Shedim, demone della tradizione ebraica

Se il mondo, secondo la concezione rabbinica, è densamente popolato di schedim, la vita quotidiana necessita di misure protettive. La tradizione ebraica sviluppò nel corso dei secoli un ricco repertorio di pratiche difensive e precauzionali, attinto dal Talmud, dalle successive opere giuridiche e dalla pratica popolare.

Al centro sta la parola. Il pronunciare benedizioni, lo studio della Torah e in particolare la recitazione di determinati salmi – in primo luogo il cosiddetto salmo contro le pestilenze – erano considerati una protezione efficace.

Anche lo Shema, la professione di fede ebraica recitata prima di dormire, era inteso come difesa contro i terrori della notte. La mezuza sullo stipite della porta, che contiene versetti della Torah, protegge secondo opinione diffusa anche la casa da potenze nocive.

Accanto a ciò vi erano norme comportamentali concrete. Il Talmud consiglia di evitare determinati luoghi pericolosi, di non attraversare di notte da soli le rovine, di non bere acqua rimasta all’aperto durante la notte e di non passare in luoghi pericolosi tra due persone o tra due alberi.

Anche il compiere in coppia determinate azioni e l’evitare i numeri pari in certi contesti facevano parte di queste prescrizioni.

Nella pietà popolare, soprattutto nell’ambito della Qabbalah lurianica e del giudaismo dell’Europa orientale, si aggiunsero gli amuleti: pergamene scritte con nomi di Dio, nomi di angeli e versetti biblici, portati addosso o appesi in casa.

Particolarmente diffuso era il loro impiego per la protezione delle puerpere e dei neonati, ritenuti particolarmente vulnerabili. Queste pratiche dimostrano che gli Schedim non erano una semplice opinione dottrinale, ma una realtà con cui la religione vissuta faceva i conti ogni giorno.