Shedim es demonio de la tradición judía.
El concepto clásico de demonio en el judaísmo, entre el Talmud y el cuenco mágico.
Shedim es el término colectivo más ampliamente utilizado para los demonios en la tradición judía. A diferencia de Lilith, Asmodeo o Azazel, la palabra no designa una figura individual, sino una clase de seres invisibles, a menudo peligrosos, que se sitúan entre los ángeles y los seres humanos.
Atestiguado solo dos veces en el hebreo bíblico (Dt 32,17; Sal 106,37), shedim se convierte en la literatura rabínica en el término estándar para todos los demonios en general.
El volumen de testimonios es enorme. El Talmud contiene numerosas narraciones y decisiones jurídicas que presuponen la existencia de Shedim; los cuencos mágicos arameos los conjuran por su nombre; los cabalistas medievales los ordenan en jerarquías del «otro lado».
El término sigue en uso hasta la religión popular jasídica moderna. Su etimología lo vincula con el shedu mesopotámico (genio protector, en parte amenazante), uno de los puentes lingüístico-religiosos más densos entre Mesopotamia y el judaísmo.
Tipo: término colectivo para demonios y seres invisibles causantes de daño
Origen: probablemente mesopotámico (shedu), adoptado en el hebreo bíblico
Textos: Dt 32,17; Sal 106,37; Talmud (entre otros Pesajim 110, 112); cuencos mágicos arameos; Cábala
Período: desde el período preexílico hasta el presente
Difusión: Babilonia, Palestina, diáspora mundial
Protección: oración, magia de nombres, amuletos, mezuzá, acciones protectoras reguladas por los rabinos
Los dos pasajes bíblicos se inscriben en el contexto de la polémica contra los sacrificios idolátricos; los Shedim son aquí las «potencias extrañas» a las que Israel ofrece ilegítimamente sacrificios. La elaboración del concepto tiene lugar en la literatura rabínica de los siglos III al VI d. C., especialmente en el Talmud babilónico. Los cuencos mágicos arameos (siglos IV al VII) ofrecen ricos testimonios prácticos. La Cábala medieval y la magia popular continúan la tradición.
El centro es Babilonia (Imperio sasánida), donde se originan los cuencos mágicos. Además, Palestina y toda la diáspora posterior. Siguen presentes en las comunidades judías modernas de todo el mundo, especialmente en ambientes ortodoxos y jasídicos.
Pasajes bíblicos aislados, literatura rabínica (Mishná, Tosefta, Talmud), textos midrásicos, cuencos mágicos arameos con cientos de ejemplares, Cábala medieval (Séfer Raziel, Zohar), amuletos, manuales modernos de religión popular. Una de las clases de demonios mejor atestiguadas de toda la cuenca mediterránea.
En hebreo: shed (שֵׁד, singular), shedim (שֵׁדִים, plural).
En arameo: shīdā, plural shīdē.
Términos relacionados: mazzikim (causantes de daño), ruchot ra’ot (espíritus malignos), lilin (figuras nocturnas). Todos designan categorías que se solapan pero no son idénticas.
La derivación probable del shedu mesopotámico (genio protector en forma de toro alado en las puertas de templos y palacios) es lingüísticamente significativa: lo que en Mesopotamia era una fuerza protectora se convierte en Israel en una amenaza. Esto refleja la posición histórico-religiosa del monoteísmo bíblico: lo que otros veneraban como dioses protectores solo puede ser, en el sistema israelita, un demonio.
Apariencia
En gran medida invisible. El Talmud los describe con humor: «Quien quiera ver sus huellas, esparza ceniza alrededor de su cama; por la mañana verá huellas de gallo». Algunos textos les atribuyen alas, forma humana básica y pies no humanos. La iconografía de los cuencos mágicos los muestra encadenados, generalmente de forma antropomorfa.
Comportamiento
Los Shedim habitan lugares impuros (ruinas, letrinas, cementerios), fronteras y espacios de transición. Causan enfermedades, perturban el sueño, siembran discordia y seducen. A diferencia de Lilith, no tienen un ámbito de acción específico; representan la amenaza demoníaca «general» de la vida cotidiana.
Ámbito de acción
Lugares impuros, espacios de transición, situaciones nocturnas, viajes. El Talmud menciona zonas de peligro específicas: esquinas, umbrales, pozos, letrinas, caminos al anochecer.
Origen mitológico
Las tradiciones midrásicas conocen diversos orígenes: como los últimos seres de la semana de la creación, como descendientes de Adán con Lilith, como seres formados del polvo que quedaron incompletos antes de que se consumara la creación. La diversidad de estas narraciones es en sí misma expresión de la apertura de la categoría.
Los aspectos más importantes de los Shedim de un vistazo. El desarrollo sobre el nombre, la descripción, la protección y los paralelos se encuentra en los capítulos 2, 3, 5 y 6.
Término colectivo, no un ser individual. Etimológicamente derivado con probabilidad del shedu mesopotámico, reinterpretado en sentido negativo en el hebreo bíblico y rabínico.
Amenaza general. Personas que se encuentran en lugares impuros o en umbrales; viajeros al anochecer; personas dormidas sin fórmula de protección.
En gran medida invisible. Descrito ocasionalmente con patas de gallo, alas y parte superior de forma humana. Representado en los cuencos mágicos de forma antropomorfa y encadenado.
Enfermedad, perturbaciones nocturnas, discordia, susto repentino. Efecto dañino sin una especialización temática concreta.
Oración, magia de nombres, amuletos, mezuzá en la puerta, fórmulas de protección al entrar en lugares impuros. El Talmud ofrece reglas de conducta detalladas (por ejemplo, al ir a la letrina).
El shedu/ y el lamassu mesopotámicos (etimológicamente relacionados), los daimones griegos (categoría colectiva comparable), los demonios cristianos en general, los jinn.
Rituales de protección
El Talmud ofrece instrucciones detalladas: fórmulas de protección al entrar en una letrina, escupir tres veces ante determinados encuentros, el lavado de manos al despertar. Estos pequeños rituales cotidianos mantienen a los Shedim a distancia sin negociar directamente con ellos.
Conjuros
Los cuencos mágicos arameos son la fuente más rica. Sus textos conjuran a Shedim individuales por su nombre, los atan con nombres de Dios y de ángeles y los remiten de vuelta a lugares impuros. La lógica central: quien conoce el nombre de un Shed tiene poder sobre él.
Amuletos y símbolos de protección
La mezuzá en cada jamba de la puerta, con el nombre divino Shaddai inscrito, se considera un guardián. El kimpetzetl para el puerperio y el recién nacido. Amuletos con versículos de salmos y nombres de ángeles. La mano de Jamsa contra el mal de ojo.
Mesopotamia
El nombre probablemente remonta al shedu, donde era un toro protector; aquí se convierte en demonio. Esta reinterpretación es un caso modélico de transformación en la historia de las religiones.
Tradición islámica
Los jinn árabes asumen estructuralmente muchas características de los Shedim: clase de seres intermedios invisibles, ambivalentes, situados entre el ser humano y el ángel. Los paralelismos son estrechos, sin que sea demostrable una dependencia directa.
La folclore
judío modernoshed se emplea coloquialmente en el idioma israelí contemporáneo para designar a un «pícaro» o «duende», una atenuación ambivalente y socarrona.
La palabra hebrea schedim aparece en todo el Tanaj solo en dos pasajes, ambos en plural. En el libro del Deuteronomio se reprocha a Israel haber sacrificado a los schedim, que no son ninguna deidad, sino dioses nuevos que los padres no conocían.
En un salmo se dice que el pueblo había sacrificado hijos e hijas a los schedim derramando así sangre inocente. Ambos pasajes asocian estrechamente la palabra con el culto sacrificial prohibido, especialmente con los sacrificios de niños ofrecidos a potencias extrañas.
Ya esta escasa base documental deja claro que el testimonio bíblico apenas dice nada sobre la naturaleza de estos seres. Los textos son polémicos: pretenden devaluar cultos ajenos, no desarrollar una demonología. Schedim aparece aquí como denominación colectiva para los receptores de un culto que los autores bíblicos estigmatizan como idolátrico y sangriento.
La investigación vincula la palabra con gran probabilidad con el acadio schedu. Este designaba en el ámbito mesopotámico a un espíritu protector, a menudo con la forma de un hombre-toro alado, que custodiaba las puertas de palacios y templos.
Lo que en Mesopotamia era un benevolente genio protector fue reinterpretado en la Biblia hebrea como una potencia extraña e ilegítima a la que no se debe sacrificar.
Esta reinterpretación es un buen ejemplo de un patrón extendido. Los dioses y espíritus de los pueblos vecinos no son negados en el monoteísmo bíblico, sino devaluados: no son deidades auténticas, sino meros schedim a los que ningún culto legítimo puede dirigirse.
La demonología judía posterior apenas contaba, pues, con un fundamento bíblico sobre el que construir, y tuvo que desarrollar en gran medida de nuevo la imagen de estos seres.
Solo la literatura rabínica, sobre todo el Talmud babilónico y las obras de interpretación asociadas, convirtió la escueta palabra bíblica en una clase de demonios elaborada. Aquí aparecen los schedim como un género numeroso y omnipresente de seres.
Un pasaje frecuentemente citado del tratado talmúdico Berajot describe que los Schedim rodean a las personas en número ingente, que cada uno tiene miles a su izquierda y a su derecha, y que el apretujamiento en la casa de estudio o el cansancio de las rodillas se deben a su acción.
Los rabinos situaron a los Schedim en una posición intermedia.
Un texto conocido enumera tres características en las que se asemejan a los ángeles servidores: tienen alas, vuelan de un extremo del mundo al otro y saben lo que está por venir; y tres en las que se asemejan a los seres humanos: comen y beben, se reproducen y mueren.
Los Schedim se sitúan así entre el ángel y el ser humano: son suficientemente corpóreos para morir y suficientemente espirituales para poseer conocimiento oculto.
Sobre su origen circulaban diversas concepciones. Una tradición extendida los vincula con el crepúsculo del sexto día de la creación, en el que Dios habría creado sus almas pero, por la llegada del Shabat, no habría podido completar sus cuerpos, razón por la cual quedaron incompletos entre las esferas. Otros textos atribuyen ciertos demonios a Adán.
La literatura rabínica desarrolló también nombres de algunos caudillos, ofrece indicios sobre sus lugares de residencia preferidos –ruinas, letrinas, sombras de árboles y caminos solitarios de noche– y menciona momentos de especial peligro. Así, del término colectivo bíblico surgió un edificio doctrinal detallado que impregnaba la vida cotidiana.
Si el mundo, según la concepción rabínica, está densamente poblado de schedim, la vida cotidiana necesita medidas de protección. La tradición judía desarrolló a lo largo de los siglos un rico repertorio de medidas preventivas y protectoras, procedente del Talmud, de las obras jurídicas posteriores y de la práctica popular.
En el centro está la palabra. El pronunciamiento de bendiciones, el estudio de la Torá y, especialmente, la recitación de determinados salmos –ante todo el llamado salmo contra las plagas– se consideraban una protección eficaz.
También el Shemá, la profesión de fe judía que se recita al acostarse, se entendía como defensa contra los terrores de la noche. La mezuzá en la jamba de la puerta, que contiene versículos de la Torá, protege según la opinión generalizada también la casa de las potencias dañinas.
A esto se añadían reglas de conducta concretas. El Talmud aconseja evitar ciertos lugares peligrosos, no transitar solo y de noche por ruinas, no beber agua que haya permanecido al descubierto durante la noche, y no pasar entre dos personas o entre dos árboles en lugares peligrosos.
También la realización por pares de ciertas acciones, y la evitación de números pares en determinados contextos, formaba parte de estas prescripciones.
En la piedad popular, sobre todo en el entorno de la Cábala luriana y del judaísmo de Europa oriental, se añadieron amuletos: pergaminos escritos con nombres de Dios, nombres de ángeles y versículos bíblicos, llevados sobre el cuerpo o colocados en la casa.
Su uso era especialmente frecuente en la protección de parturientas y recién nacidos, considerados particularmente vulnerables. Estas prácticas muestran que los Schedim no eran una mera opinión doctrinal, sino una realidad con la que la religión vivida contaba a diario.
Una línea de tradición independiente vincula a los schedim con el rey Salomón. Parte de la descripción bíblica que atribuye a Salomón una sabiduría superior y el dominio sobre toda la creación, y desarrolla a partir de ahí la idea de que el rey también gobernaba sobre los espíritus y los demonios.
En el Talmud babilónico se encuentra ya una extensa narración en la que Salomón captura al jefe de los demonios mediante un anillo de sello en el que está grabado el nombre de Dios, y lo obliga a servirle en la construcción del Templo. En el transcurso de la historia, Salomón pierde temporalmente el poder sobre el demonio.
por su propia soberbia.
Esta narración talmúdica se convirtió en el germen de una desbordante tradición legendaria postbíblica. En textos posteriores, surgidos en parte fuera del judaísmo rabínico, Salomón se convierte en el gran maestro sobre los demonios, que conoce sus nombres, sus competencias y los medios para someterlos.
Sobre esta concepción se sustenta una parte de la literatura mágica judía medieval y de la influida por ella.
Desde el punto de vista académico, esta línea es reveladora porque muestra cómo de escasas alusiones bíblicas y narraciones talmúdicas aisladas surge un género completo. El anillo de sello, la lista de demonios con sus peculiaridades, la idea de que el conocimiento del nombre otorga poder sobre el ser: todo ello se convirtió en elementos constructivos fijos.Al mismo tiempo, el judaísmo rabínico normativo mantuvo una actitud reservada, cuando no contraria, hacia el conjuro
práctico de demonios. La tradición salomónica se movió, por tanto, a menudo en los márgenes de la religión oficial o más allá de ellos.No obstante, atestigua que los schedim
no eran concebidos únicamente como una amenaza, sino también como potencias dominables, cuyas fuerzas una persona suficientemente sabia y piadosa podía poner a su servicio. Esta tensión entre protección y dominio recorre toda la confrontación judía con los Schedim.
Más obras de referencia en el índice bibliográfico.
La práctica de protección aquí descrita constituye una clasificación académica de tradiciones históricas. iWell Guard se inspira en esta línea histórico-cultural de objetos de protección portables y representa una forma contemporánea de la misma. Más sobre el iWell Guard →
Los Shedim (plural de Shed, en hebreo שדים) son en la tradición judía una clase de seres de tipo espíritu, caracterizados generalmente como destructivos o al menos moralmente ambivalentes.
En el Tanaj el término aparece raramente (Deuteronomio 32,17; Salmo 106,37), donde se usa como denominación de los dioses paganos a los que los israelitas sacrificaban a sus hijos. En el Talmud (especialmente Pesajim 110a-112b), los Shedim son tratados como seres reales y sobrenaturales que habitan en letrinas, encrucijadas, aldeas y zarzales.
La demonología judía conoce varias clases: los Shedim son la clase más general, seres de apariencia corporal, inteligentes y con libre albedrío. Los Mazzikim (causantes de daño) están orientados específicamente al perjuicio. Los Lilin son los descendientes de Lilith, demonios nocturnos.
Los Ruchot son seres puramente espirituales, a veces almas de difuntos. En el Talmud (Chaguigá 16a) se consigna que los Shedim comparten tres características con los seres humanos (comer, reproducirse, mortalidad) y tres con los ángeles (alas, omnisciencia, invisibilidad): son seres intermedios.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
Comparar en la Brújula de protección →Medios de protección recomendados
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