Shedim é demônio da tradição judaica.
O conceito clássico de demônio no judaísmo, entre o Talmud e a taça mágica.
Shedim é o termo coletivo mais amplamente utilizado para os demônios na tradição judaica. Ao contrário de Lilith, Asmodai ou Azazel, a palavra não designa uma figura individual, mas uma classe de seres invisíveis, frequentemente perigosos, que se situam entre os anjos e os homens.
Atestado apenas duas vezes no hebraico bíblico (Dt 32,17; Sl 106,37), shedim torna-se na literatura rabínica o termo padrão para todos os demônios em geral.
A documentação é enorme. O Talmud contém inúmeras narrativas e decisões jurídicas que pressupõem os Shedim; as taças mágicas aramaicas vinculam-nos pelo nome; os cabalistas medievais ordenam-nos em hierarquias do “outro lado”.
O termo permanece em uso até à moderna religiosidade popular hassídica. A sua etimologia liga-o ao shedu mesopotâmico (gênio protetor, por vezes ameaçador), uma das pontes linguístico-religiosas mais densas entre a Mesopotâmia e o judaísmo.
Tipo: termo coletivo para demônios e seres invisíveis causadores de dano
Origem: Provavelmente mesopotâmica (shedu), adotada no hebraico bíblico
Textos: Dt 32,17; Sl 106,37; Talmud (entre outros, Pesachim 110, 112); taças mágicas aramaicas; Kabbalah
Período: Do pré-exílio até à atualidade
Difusão: Babilônia, Palestina, diáspora mundial
Proteção: Oração, magia de nomes, amuletos, mezuzá, ações protetoras reguladas pelos rabinos
As duas passagens bíblicas inserem-se no contexto da polêmica contra os sacrifícios a ídolos; os Shedim são aqui as “potências estrangeiras” a quem Israel oferece ilegitimamente sacrifícios. O desenvolvimento ocorre na literatura rabínica dos séculos III a VI d.C., em particular no Talmud babilônico. As taças mágicas aramaicas (séculos IV a VII) fornecem ricos dados práticos. A Kabbalah medieval e a magia popular continuam a tradição.
O centro é a Babilônia (império sassânida), onde surgem as taças mágicas. A par disso, a Palestina e toda a diáspora posterior. Presente ainda nas comunidades judaicas modernas em todo o mundo, em especial nos meios ortodoxos e hassídicos.
Passagens bíblicas pontuais, literatura rabínica (Mishná, Tosefta, Talmud), textos midrásicos, taças mágicas aramaicas com centenas de exemplares, Kabbalah medieval (Sefer Raziel, Zohar), amuletos, manuais modernos de religiosidade popular. Uma das classes de demônios mais bem documentadas de toda a região mediterrânica.
Hebraico: shed (שֵׁד, singular), shedim (שֵׁדִים, plural).
Aramaico: shīdā, plural shīdē.
Termos relacionados: mazzikim (causadores de dano), ruchot ra’ot (espíritos malignos), lilin (figuras noturnas). Todos designam categorias sobrepostas, mas não idênticas.
A derivação provável do shedu mesopotâmico (gênio protetor bovino nas portas de templos e palácios) é linguisticamente interessante: o que na Mesopotâmia era uma força protetora torna-se em Israel uma ameaça. Isso reflete a posição histórico-religiosa do monoteísmo bíblico, o que outros veneravam como deuses protetores, no sistema israelita só pode ser um demônio.
Aparência
Em grande parte invisíveis. O Talmud descreve-os com humor: “Quem quiser ver os seus rastros, espalhe cinza em redor da cama; de manhã verá pegadas de galo.” Alguns textos conferem-lhes asas, forma humana básica e pés não humanos. A iconografia das taças mágicas mostra-os acorrentados, geralmente de forma antropomórfica.
Comportamento
Os Shedim habitam lugares impuros (ruínas, latrinas, cemitérios), fronteiras e espaços de transição. Causam doenças, perturbam o sono, semeiam discórdias e seduzem. Ao contrário de Lilith, não têm um domínio de atuação específico, são a ameaça demoníaca “geral” do cotidiano.
Âmbito de atuação:
Lugares impuros, passagens de transição, situações noturnas, viagens. O Talmud menciona zonas de perigo específicas: esquinas, soleiras de portas, poços, latrinas, caminhos ao crepúsculo.
Origem mitológica
As tradições midrásicas conhecem várias origens: como os últimos seres da semana da criação, como descendentes de Adão com Lilith, como seres formados do pó que permaneceram inacabados antes de a criação se completar. A diversidade dessas narrativas é em si expressão da abertura da categoria.
Os aspectos mais importantes dos Shedim em resumo. O desenvolvimento relativo ao nome, descrição, proteção e paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Termo coletivo, não um ser individual. Etimologicamente proveniente, com probabilidade, do shedu mesopotâmico, assumindo conotação negativa no hebraico bíblico e rabínico.
Ameaça geral. Pessoas que se encontram em lugares impuros ou em limiares; viajantes ao crepúsculo; quem dorme sem fórmula de proteção.
Em grande parte invisíveis. Descritos ocasionalmente com pés de galo, asas e forma humana na parte superior. Representados nas taças mágicas de forma antropomórfica e acorrentados.
Doença, perturbações noturnas, discórdia, susto repentino. Efeito nocivo sem especialização temática acentuada.
Oração, magia de nomes, amuletos, mezuzá na porta, fórmulas de proteção ao entrar em lugares impuros. O Talmud fornece regras de conduta detalhadas (por exemplo, ao ir à latrina).
O shedu/lamassu mesopotâmico (etimologicamente relacionado), os daimones gregos (categoria coletiva comparável), os demônios cristãos em geral, os jinn.
Rituais de proteção
O Talmud fornece instruções detalhadas: fórmulas de proteção ao entrar numa latrina, cuspir três vezes em determinados encontros, lavar as mãos ao acordar. Estes pequenos rituais cotidianos mantêm os Shedim à distância, sem negociar diretamente com eles.
Conjurações
As taças mágicas aramaicas são a fonte mais rica. Os seus textos conjuram Shedim individuais pelo nome, vinculam-nos com nomes de Deus e de anjos e remetem-nos de volta para os lugares impuros. A lógica central: quem conhece o nome de um Shed tem poder sobre ele.
Amuletos e símbolos de proteção
Mezuzá em cada ombreira de porta; o nome de Deus Shaddai nela inscrito é considerado um guardião. Kimpetzettel para a puérpera e o recém-nascido. Amuletos com versículos de salmos e nomes de anjos. A mão Chamsa contra o mau-olhado.
Mesopotâmia
O nome remonta provavelmente a shedu, ali touro protetor, aqui demônio. Esta reinterpretação é um caso modelar de transformação na história das religiões.
Tradição islâmica
Os jinn árabes assumem estruturalmente muitas características dos Shedim: classe de seres intermediários invisíveis, ambivalentes, entre o ser humano e o anjo. Os paralelismos são estreitos, sem que seja possível demonstrar uma dependência direta.
Folclore judaico moderno
Nas tradições hassídicas da Europa do Leste, a concepção dos Shedim permanece viva. A literatura moderna (I. B. Singer, narrativas do Dybbuk) recorre a ela. No hebraico israelense contemporâneo, shed é usado popularmente para “patife” ou “duende”, uma atenuação ambivalente e jocosa.
A palavra hebraica schedim ocorre em todo o Tanach apenas em dois lugares, ambos no plural. No livro do Deuteronômio, censura-se Israel por ter sacrificado aos schedim, que não são uma divindade, a deuses novos que os pais não conheceram.
Num salmo diz-se que o povo sacrificou filhos e filhas aos schedim e derramou sangue inocente. As duas passagens associam estreitamente a palavra a um culto sacrificial proibido, em especial a sacrifícios de crianças oferecidos a potências estrangeiras.
Esta base documental exígua deixa já claro que os textos bíblicos quase nada dizem sobre a natureza desses seres. Os textos são polêmicos, pretendem desvalorizar cultos estranhos, não desenvolver uma demonologia. Schedim surge aqui como designação coletiva para os destinatários de um culto que os autores bíblicos estigmatizam como idólatra e sangrento.
A investigação associa a palavra, com grande probabilidade, ao acadiano schedu. Este designava no espaço mesopotâmico um espírito protetor, frequentemente em forma de touro-homem alado que guardava as portas de palácios e templos.
O que na Mesopotâmia era um gênio protetor benevolente foi reinterpretado na Bíblia hebraica como uma potência estranha e ilegítima, à qual não é lícito sacrificar.
Esta reinterpretação é um bom exemplo de um padrão difundido. Os deuses e espíritos dos povos vizinhos não são negados no monoteísmo bíblico, mas desvalorizados, não são verdadeiras divindades, mas meros schedim, a quem nenhum culto legítimo se pode dirigir.
A demonologia judaica posterior tinha, portanto, um fundamento bíblico muito escasso sobre o qual construir e teve de desenvolver em grande parte de novo a imagem desses seres.
Foi a literatura rabínica, sobretudo o Talmud babilônico e as obras de interpretação que lhe são associadas, que transformou a escassa palavra bíblica numa classe de demônios elaborada. Aqui os schedim surgem como uma categoria numerosa e onipresente de seres.
Uma passagem frequentemente citada no tratado talmúdico Berachot descreve que os Schedim rodeiam os homens em número imenso, que cada um tem milhares à esquerda e à direita e que a agitação na academia ou o cansaço dos joelhos resulta da sua ação.
Os rabinos situaram os Schedim numa posição intermediária.
Um texto conhecido enumera três propriedades em que se assemelham aos anjos servidores, têm asas, voam de uma extremidade do mundo à outra e sabem o que está para vir, e três em que se assemelham aos homens, comem e bebem, reproduzem-se e morrem.
Os Schedim situam-se assim entre o anjo e o ser humano, são suficientemente corpóreos para morrer e suficientemente espirituais para possuir conhecimento oculto.
Sobre a sua origem circularam diversas concepções. Uma tradição difundida relaciona-os com o crepúsculo do sexto dia da criação, quando Deus criou as suas almas mas, por causa do início do Shabat, já não pôde completar os seus corpos, razão pela qual permaneceram incompletos entre as esferas. Outros textos atribuem determinados demônios a Adão.
A literatura rabínica desenvolveu igualmente os nomes de alguns chefes, fornece indicações sobre os seus locais de permanência preferidos, como ruínas, latrinas, sombras de árvores e caminhos solitários à noite, e menciona momentos de perigo particular. O que era um termo coletivo bíblico transformou-se assim num edifício doutrinal detalhado que atravessava a vida cotidiana.
Se o mundo, segundo a concepção rabínica, está densamente povoado de schedim, então o cotidiano necessita de medidas de proteção. A tradição judaica desenvolveu ao longo dos séculos um rico repertório de meios de defesa e de precaução, proveniente do Talmud, das obras jurídicas subsequentes e da prática popular.
No centro está a palavra. A pronúncia de bênçãos, o estudo da Torá e, em particular, a recitação de determinados salmos, acima de tudo o chamado Salmo contra as pragas, eram considerados uma proteção eficaz.
Também o Shemá, a profissão de fé judaica pronunciada antes de dormir, era entendido como proteção contra os terrores da noite. A mezuzá na ombreira da porta, que contém versículos da Torá, protege segundo a crença generalizada também a casa contra potências nocivas.
A par disso existiam regras de conduta concretas. O Talmud aconselha a evitar certos lugares perigosos, a não percorrer ruínas a sós e de noite, a não beber água que tenha ficado exposta durante a noite, e a não passar entre duas pessoas ou entre duas árvores em lugares de perigo.
Também a prática de realizar certas ações em par e a evitação de números pares em determinados contextos faziam parte dessas prescrições.
Na religiosidade popular, sobretudo no contexto da Kabbalah luriana e do judaísmo da Europa do Leste, acrescentaram-se amuletos, pergaminhos inscritos com nomes de Deus, nomes de anjos e versículos bíblicos, usados no corpo ou colocados na casa.
O seu uso era particularmente difundido na proteção de puérperas e recém-nascidos, considerados especialmente vulneráveis. Estas práticas mostram que os Schedim não eram uma mera posição doutrinal, mas uma realidade com a qual a religião vivida contava diariamente.
Uma linha de tradição própria associa os schedim ao rei Salomão. Parte da representação bíblica que atribui a Salomão uma sabedoria superior e o domínio sobre toda a criação, e desenvolve a partir daí a ideia de que o rei dominava também os espíritos e os demônios.
No Talmud babilônico encontra-se já uma narrativa pormenorizada em que Salomão aprisiona o chefe dos demônios com a ajuda de um anel de selo com o nome de Deus gravado, obrigando-o a servi-lo na construção do Templo. No decurso da história, Salomão perde temporariamente o poder sobre o demônio por efeito da sua própria arrogância. Esta narrativa talmúdica tornou-se o germe de uma tradição lendária pós-bíblica exuberante. Em textos posteriores, por vezes surgidos fora do judaísmo rabínico, Salomão torna-se o grande mestre dos demônios, que conhece os seus nomes, as suas competências e os meios para os subjugar.
Sobre esta concepção assenta uma parte da literatura mágica judaica medieval e da que por ela foi influenciada.
Do ponto de vista científico, esta linha é elucidativa porque mostra como de breves alusões bíblicas e de algumas narrativas talmúdicas emerge um gênero inteiro. O anel de selo, a lista dos demônios com as suas particularidades, a ideia de que o conhecimento do nome confere poder sobre o ser, tudo isso se tornou elemento constitutivo.
Ao mesmo tempo, o judaísmo rabínico normativo manteve-se reservado, ou mesmo contrário, à conjuração prática de demônios. A tradição de Salomão movia-se, por isso, frequentemente à margem da religião oficial ou além dela.
Ela comprova, porém, que os schedim não eram concebidos apenas como ameaça, mas também como potências domináveis, cujas forças um ser humano suficientemente sábio e piedoso poderia pôr ao seu serviço. Esta tensão entre afastamento e domínio percorre todo o confronto judaico com os Schedim.
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Shedim (plural de Shed, hebraico שדים) são na tradição judaica uma classe de seres espirituais, geralmente caracterizados como destrutivos ou pelo menos moralmente ambivalentes.
No Tanach o termo aparece raramente (Deuteronômio 32,17; Salmo 106,37), onde é utilizado como designação para os deuses pagãos a quem os israelitas sacrificaram os seus filhos. No Talmud (em especial Pesachim 110a-112b), os Shedim são tratados como seres reais e sobrenaturais que vivem em latrinas, em cruzamentos de caminhos, em aldeias e em silvados.
A demonologia judaica conhece várias classes: os Shedim são a classe mais geral, seres de aparência corpórea, inteligentes e dotados de livre-arbítrio. Os Mazzikim (causadores de dano) estão especificamente orientados para o malefício. Os Lilin são os descendentes de Lilith, demônios noturnos.
Os Ruchot são seres puramente espirituais, por vezes almas de defuntos. No Talmud (Chagiga 16a) fica registrado que os Shedim partilham com os homens três propriedades (comer, reprodução, mortalidade) e com os anjos três (asas, onisciência, invisibilidade), são seres intermediários.
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