Polinésia, Maori, Havaí e objetos de proteção do Pacífico

A Polinésia designa o grande triângulo oceânico entre o Havaí ao norte, a Nova Zelândia a sudoeste e a Ilha de Páscoa a sudeste, uma unidade cultural ligada por séculos de navegação e por uma família linguística comum.

Conceitos religiosos como Mana (força numinosa), Tapu (sagrado, proibido) e Atua (divindade) marcam toda a região, com expressões locais nos Maori em Aotearoa-Nova Zelândia, no Havaí, em Samoa, Tonga e no Taiti.

A prática de proteção no espaço pacífico constitui um ponto central; muitos objetos de proteção provêm de todo o Pacífico.

Mana e tapu, conceitos fundamentais da religião oceânica

Mana e Tapu são as duas categorias religiosas fundamentais da Polinésia. Mana designa uma força eficaz e sagrada; manifesta-se em pessoas (chefes, sacerdotes, grandes guerreiros), lugares (montanhas sagradas, fontes, santuários), objetos (ferramentas de antepassados bem-sucedidos, objetos de culto) e ações.

Tapu (de onde deriva a palavra “tabu”) designa o sagrado no sentido do “separado”: o que é tapu não pode ser tocado ou pisado sem motivo. A violação do Tapu pode acarretar perda de Mana e sanções sociais.

Maori, Whakapapa e o panteão

Os Maori em Aotearoa (Nova Zelândia) ligam a sua identidade ao Whakapapa, a linhagem genealógica que reconduz cada pessoa, através de gerações, migrações em canoa e heróis antepassados, até aos Atua (deuses).

Atua importantes: Tane Mahuta (deus das florestas e das aves), Tangaroa (mar), Rongo (paz e agricultura), Tu (guerra), Haumia (plantas silvestres), Tawhirimatea (vento). O drama criador da separação de Ranginui (Pai Céu) e Papatuanuku (Mãe Terra) pelos seus filhos é o mito central.

Tiki e Hei-Matau, objetos de proteção portáteis

O Tiki, figura humana estilizada em Pounamu (jade nefrite, greenstone), osso ou madeira, é o objeto de proteção Maori mais conhecido internacionalmente. Representa frequentemente o primeiro ser humano ou um antepassado, sendo usado como amuleto protetor suspenso num cordão de couro ao pescoço.

Hei-Matau é uma forma estilizada de anzol feita do mesmo material, símbolo de ligação ao mar, de viagem segura e de prosperidade. Ambas as formas são hoje os principais motivos da arte de joalharia Maori, com referência ao Whakapapa e à identidade pessoal.

Havaí, Pele, Maui e o sistema Heiau

A religião havaiana conhece quatro deuses centrais: Kane (criador, água doce), Lono (paz, chuva, agricultura), Ku (guerra, política, força masculina) e Kanaloa (mar, mundo subterrâneo). Pele é a deusa vulcânica do Kīlauea; a sua irmã Hi’iaka é dançarina e curadora.

Maui é o herói trickster: apanha o sol com um laço, pesca as ilhas do mar. Os Heiau são templos (plataformas de pedra com construções em madeira) onde os Kahuna (sacerdotes) realizavam rituais.

Rapa Nui, tradição da Ilha de Páscoa

Em Rapa Nui (Ilha de Páscoa) desenvolveu-se, a partir de uma tradição de substrato polinesiano, uma cultura autônoma com os Moai, mais de 900 estátuas monolíticas que representam antepassados ou chefes divinizados. O ritual Tangata Manu (homem-pássaro, culto do pássaro) substituiu, numa fase mais tardia, a construção dos Moai. A escrita Rongorongo permanece até hoje por decifrar; a sua função cultual ou administrativa continua a ser contestada.

Tā moko, tatuagem e ornamento

Tā moko, a tatuagem facial e corporal Maori, não é ornamento no sentido ocidental, mas sim a corporização do Whakapapa, do rango e da história pessoal. Os traços são tradicionalmente gravados na pele com cinzéis Uhi, sendo os pigmentos obtidos do carvão de madeira de Awheto.

A tradição de tatuagem polinésia (de onde provém a palavra “tatuagem”) integra hoje um movimento de identidade pan-pacífica. Joias em Pounamu, pingentes em osso e fitas trançadas de linho complementam os marcadores de identidade portáteis.

Situação atual e investigação

A tradição Maori vive, desde os anos 1970, uma forte revitalização: escolas de língua (Kohanga Reo), Marae como locais de reunião, reconhecimento do Tratado de Waitangi. O Havaí tem o seu próprio renascimento cultural desde os anos 1970, com a tradição do Hula, escolas de língua e um movimento de soberania.

Fontes de estudos religiosos: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.

O espaço polinésio e os seus arquipélagos

A Polinésia designa um enorme triângulo de ilhas no Pacífico, cujos vértices são, em termos gerais, o Havaí ao norte, a Ilha de Páscoa a sudeste e a Nova Zelândia, em Maori Aotearoa, a sudoeste.

Este espaço foi povoado através de uma das mais notáveis proezas migratórias da história, no decurso da qual navegadores em embarcações de casco duplo atingiram, ao longo de séculos, ilhas cada vez mais distantes. A Nova Zelândia foi a última a ser alcançada, apenas por volta do século XIII.

Desta origem comum resulta um parentesco de línguas e conceitos que, nos diferentes arquipélagos, se desenvolveu de forma autônoma. O Havaí, o Taiti e as restantes ilhas da Sociedade, Samoa, Tonga, as Marquesas, as Ilhas Cook, a remota Ilha de Páscoa e o Aotearoa Maori constituem mundos religiosos próprios, com o seu panteão próprio, o seu próprio sistema ritual e a sua própria história.

O parentesco manifesta-se, por exemplo, no fato de nomes aparentados para divindades e conceitos centrais surgirem em muitos arquipélagos, em formas foneticamente variadas. Ao mesmo tempo, o rango e a importância desses seres variam consideravelmente de ilha para ilha, de modo que uma divindade ocupa o lugar central num arquipélago e desempenha um papel quase nulo em outro.

A investigação adverte, por isso, contra o uso do singular “religião polinésia” ou contra tomar um arquipélago como representativo de todos. Uma perspectiva comparativa é adequada quando enuncia pontos comuns sem apagar a autonomia regional. As páginas individuais sobre seres deste espaço cultural tratam as divindades de forma mais concreta.

Mana, tapu e a ordem cósmica

Dois conceitos marcam de forma particularmente intensa a compreensão da religião polinésia na investigação: mana e tapu. Mana designa um poder eficaz ou força atuante que se manifesta, em graus variáveis, em pessoas, objetos e lugares.

Elevado rango, feitos bem-sucedidos e ascendência divina associam-se a elevado mana. O conceito chegou a penetrar, através da etnologia, na religionística em geral, sendo porém frequentemente objeto de generalizações excessivas.

Estreitamente ligado está tapu, de onde provém a palavra tabu. Tapu designa o que é separado, protegido e rodeado de regras de conduta. Uma pessoa de elevado rango, um santuário ou um morto podem ser tapu, bem como determinadas atividades em determinados momentos.

O seu contraponto, o estado do ordinário e do liberado, recebe designações diferentes conforme a ilha; na área Maori é chamado, por exemplo, noa. Os rituais servem frequentemente para mediar entre estes estados.

A origem do mundo é narrada em muitas versões como uma sequência de gerações e separações. Numa versão difundida na área Maori, o Pai Céu e a Mãe Terra, Ranginui e Papatuanuku, jazem inicialmente entrelaçados, até que os seus filhos os separam à força, criando assim espaço para a luz e para a vida.

Outros arquipélagos conhecem narrativas sobre um herói ou semideus que ergue as ilhas do fundo do mar.

A genealogia, em Maori whakapapa, é mais do que uma árvore genealógica. Ela une deuses, forças da natureza, antepassados e vivos numa cadeia contínua e atribui a cada ser o seu lugar na ordem. Quem conhece a sua genealogia e a sabe recitar demonstra, ao mesmo tempo, origem, rango e direito. Cosmologia e ordem social ficam assim indissociavelmente ligadas.

Tradição oral e registro escrito

As religiões polinésias eram transmitidas oralmente, sustentadas por uma arte de narrar, cantar e genealogizar altamente desenvolvida. Em várias sociedades insulares existiam portadores especializados de saber e escolas onde genealogias, narrativas de criação e textos rituais eram aprendidos e transmitidos com rigor. A Ilha de Páscoa possuía, com as tábuas rongorongo, um sistema de signos ainda hoje por decifrar, cujo caráter permanece controverso.

A tradição escrita teve início com o contato com os europeus no século XVIII e, sobretudo, no século XIX. Viajantes-investigadores, missionários e funcionários coloniais registraram observações, mas de forma seletiva e influenciada pela sua própria perspectiva. Com frequência, são mais valiosos os registros produzidos em colaboração com informantes indígenas.

Na área Maori, a escrita adquiriu um papel particular, porque os Maori se alfabetizaram rapidamente no século XIX e começaram eles próprios a registrar genealogias, narrativas e canções.

Obras centrais dos primórdios, como as coleções de George Grey, baseiam-se em tais fontes indígenas, mas tiveram de ser submetidas a análise crítica pela investigação posterior, uma vez que já o próprio coletor selecionava e simplificava.

Para o Havaí, importa referir as obras de estudiosos nativos como David Malo e Samuel Kamakau, escritas no século XIX, que registraram o saber antigo a partir de uma situação já marcada pelo cristianismo.

A investigação atual combina estes textos antigos com a arqueologia, a linguística comparativa e a colaboração com as comunidades do presente, tendo presente que cada fonte já representa uma seleção.

Missão, renovação cultural e atualidade

No século XIX, grande parte da Polinésia foi cristianizada, frequentemente no espaço de poucas décadas. Sociedades missionárias, e mais tarde administrações coloniais, suprimiram rituais, danças e, em parte, também línguas transmitidos pela tradição.

No Havaí, por exemplo, o Hula foi temporariamente reprimido; na Nova Zelândia, os Maori perderam, em consequência de expropriações de terras e de políticas escolares, parte dos seus fundamentos culturais. A religião pré-cristã não foi, assim, simplesmente substituída em muitos lugares, mas sim forçada a recuar para o saber familiar, as genealogias e algumas práticas.

Desde o século XX, com maior intensidade a partir dos anos 1970, observa-se um amplo movimento de renovação cultural. Na área Maori surgiram ninhos linguísticos para crianças, escolas de língua Maori e um renascimento da arte de talhar, da dança e do ritual da casa de reunião. A reconstrução de embarcações tradicionais de casco duplo e as travessias de longa distância sem instrumentos modernos, nomeadamente através da Polynesian Voyaging Society, tornaram-se símbolo de um retorno às origens em todo o Pacífico.

Esta renovação não é mera revivência de um passado encerrado. Ela articula conceitos transmitidos pela tradição com o mundo de vida contemporâneo, frequentemente marcado pelo cristianismo, e com reivindicações políticas de reconhecimento, língua e terra. Na Nova Zelândia, termos como tapu, mana e whakapapa tornaram-se parte do discurso público e, em parte, do discurso jurídico.

A religionística sublinha que a religião polinésia não pode, por isso, ser descrita nem como uma mitologia desaparecida nem como um legado imutável. É um campo vivo e em transformação, moldado pelas próprias comunidades.

Uma apresentação adequada atende às diferenças regionais, à história marcada pela ruptura colonial e ao direito das comunidades atuais a determinar o destino do seu próprio saber.

Seres desta tradição (12)

Hi’iaka: deusa havaiana da dança e da cura

→ Para o ser

Hina: deusa da lua e mãe primordial polinésia

→ Para o ser

Kanaloa: deus havaiano do oceano

→ Para o ser

Lono: deus havaiano da paz e da fertilidade

→ Para o ser

Maui: herói trapaceiro polinésio

→ Para o ser

Papatūānuku: a mãe terra da cosmologia maori

→ Para o ser

Pele: deusa havaiana dos vulcões

→ Para o ser

Ranginui: o pai do céu da cosmologia maori

→ Para o ser

Rongo: deus maori da paz e da batata-doce

→ Para o ser

Tane Mahuta: deus das florestas e das aves dos maoris

→ Para o ser

Tangaroa: deus do mar dos maoris

→ Para o ser

Tu Matauenga: deus da guerra dos maoris

→ Para o ser

O termo polinesiano abrange as culturas entre o Havaí, Aotearoa e Rapa Nui, cujos objetos de proteção, como o Tiki, o Hei-Tiki e o Patu, estão ancorados numa compreensão comum do Mana.

Termos-chave relacionados: Maori Havaí Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

A tradição polinésia conhece figuras Tiki em Pounamu (Greenstone), pingentes em forma de anzol Hei-Matau, fitas trançadas de linho e trabalhos em osso como objetos portáteis de proteção e identidade; tā moko corporiza o Whakapapa diretamente sobre a pele.

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Símbolos de proteção da Polinésia

O léxico dos símbolos de proteção trata vários sinais e objetos da Polinésia e da cultura Māori em páginas próprias: Hei-tiki. Uma visão panorâmica sobre as culturas é oferecida na página dedicada aos símbolos de proteção.