Pele: deusa havaiana dos vulcões, do fogo e da criação

Pele não é uma divindade suprema pan-polinésia, mas uma Atua especificamente havaiana. Pertence a um grupo de irmãs e irmãos, os irmãos Pele, que migraram para o Havaí. A sua irmã mais nova Hi’iaka é uma das figuras centrais da mitologia havaiana. Outros irmãos são Kapo, Namaka (a irmã do mar) e vários outros.

A obra de referência de Martha Beckwith Hawaiian Mythology (1940) documenta a família Pele de forma pormenorizada. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) explorou a tradição Pele nas suas profundezas linguísticas e rituais. Pele é uma divindade pós-migração: as narrativas descrevem explicitamente a sua chegada ao Havaí, frequentemente como fuga da irmã do mar Namaka.

Tal como a teologia Maori aparentada, também a tradição religiosa em que Pele se insere dispensa um sistema doutrinal fechado. Não existe uma doutrina fixada; a realidade que os Atua possuem comprova-se na prática, no Karakia, nas assembleias no Marae, nas recitações de Whakapapa.

Esta forma de teologia fundada na prática é reconhecida pela ciência das religiões como uma contribuição própria para a disciplina. Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolveram-na sistematicamente nos seus estudos de etnografia religiosa sobre a Polinésia.

O estudo dos Atua polinésios como Pele defronta-se com uma dificuldade fundamental: muitas fontes provêm do período colonial do século XIX e são influenciadas pela perspectiva de missionários e etnólogos. A investigação mais recente procede por isso a uma descolonização contínua desses acervos, colocando as vozes polinésias no centro e submetendo as categorias ocidentais a um exame crítico.

O nome Pele significa em havaiano ‘lava’, ‘rocha fundida’, ‘vulcão’. Está semanticamente ligado à manifestação da deusa. Pelehonuamea significa ‘Pele da terra sagrada’. Os epítetos são Pele-ai-honua (‘Pele que consome a terra’), Ka wahine ai honua (‘a mulher que consome a terra’).

Do ponto de vista linguístico, Pele pertence ao grupo de palavras proto-polinésias relacionadas com o fogo e o vulcanismo. No Taiti e em Bora Bora existem vestígios mitológicos afins de uma deusa vulcânica, mas sem o cânone que Pele atingiu no Havaí. A vertente havaiana é a mais desenvolvida.

O fato de Pele surgir sob vários epítetos tem um fundamento histórico-linguístico: tal abundância de nomes testemunha uma tradição oral que se ramificou ricamente a nível regional.

A profundidade linguística dos teônimos Maori e havaianos está registrada nos trabalhos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke, uma investigação que é igualmente fundamental para compreender o parentesco das línguas polinésias.

Os epítetos de Pele são frequentemente mais do que mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e estão fixados nas fórmulas de Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabiam com precisão qual o epíteto a invocar em cada ocasião. Esta prática litúrgica rigorosamente regulada é estudada por Charles Royal e Pou Temara.

Na tradição havaiana, Pele é descrita como uma bela mulher, ora jovem ora idosa. Pode aparecer em qualquer forma: como uma velha à beira da estrada, como uma jovem dançarina, como um ser de fogo no fluxo de lava. Esta capacidade de transformação faz parte da sua característica teológica.

As manifestações visíveis de Pele são: fluxos de lava, gases vulcânicos, terremotos, fios de lava vítreos (cabelos de Pele, Pele’s hair), gotas de lava em forma de lágrima (lágrimas de Pele). Esses fenômenos naturais são interpretados pela tradição não de forma ‘metafórica’, mas teologicamente como o seu corpo direto. Beckwith e Pukui sublinham essa concepção como elemento central.

Nas últimas cinco décadas, a arte da talha dos Maori e dos havaianos atravessou uma impressionante renascença. Artistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai cultivaram tanto as formas tradicionais como as interpretações modernas.

Os Atua, entre eles a deusa vulcânica Pele, surgem nas suas obras de múltiplas maneiras; a sua presença iconográfica estende-se assim até à arte contemporânea.

A arte polinésia é inseparável do seu significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada linha carrega um sentido fenomenológico-religioso, também nas representações de Pele. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte exploraram sistematicamente essas camadas de significado.

O ciclo mítico mais importante em torno de Pele é o ciclo Pele-Hi’iaka. Pele envia a sua irmã mais nova Hi’iaka à ilha de Kaua’i para ir buscar Lohi’au, o amado de Pele.

Hi’iaka vive durante a viagem inúmeras aventuras, combate demônios femininos e ressuscita Lohi’au da morte. Ao regressar, Pele suspeita da irmã de infidelidade, destrói o seu amado e o seu bosque com fluxos de lava. Hi’iaka tem de ressuscitar Lohi’au de novo.

Esta narrativa é uma das mais longas e complexas da mitologia polinésia. Está registrada em várias versões, sendo a mais conhecida a de Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) e uma versão moderna por Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Do ponto de vista das Ciências da Religião, é um mito clássico de conflito entre irmãs, no qual se torna visível a natureza ambivalente de Pele, criadora e destruidora.

Também o ciclo Pele-Hi’iaka não pode ser lido cientificamente como uma narrativa fechada. Constitui antes uma rede de narrativas que se esclarecem mutuamente e são acentuadas de forma diferente nas tradições de cada clã.

A tradição relativa a Pele não conhece uma versão única e canônica. As narrativas sobre a sua migração de Kahiki ao longo da cadeia de ilhas até ao Kīlauea, sobre o seu conflito com a deusa da neve Poliʻahu ou sobre a sua relação com Hiʻiaka existem em várias variantes. Essa estrutura ramificada dificulta uma investigação linear, mas abre simultaneamente à investigação um material rico. As versões divergentes de uma história são consideradas manifestações regionais com igual legitimidade, não como versões defeituosas.

O ciclo Pele-Hi’iaka é transmitido de forma ativa em vez de meramente recordado, em Karakia, nos discursos no Marae e no ensino. É assim prática viva e não um arquivo estático. Os programas linguísticos para Te Reo Maori e Olelo Hawai’i reforçaram consideravelmente essa vitalidade ao longo dos últimos trinta anos.

Uma outra narrativa relata a migração de Pele. Ela abandona a sua pátria sul-polinésia (frequentemente designada Kahiki, a terra mítica de origem) e procura uma nova morada.

Em cada ilha do arquipélago havaiano, cava uma cratera, mas a irmã do mar Namaka a persegue sempre com água. Só no Havaí, a ilha mais jovem e maior, encontra no Halemaumau a sua morada permanente.

Do ponto de vista geológico, esta narrativa corresponde exatamente à sequência de idades das ilhas havaianas: as ilhas a noroeste são as mais antigas, e o Havaí (a Ilha Grande) é a mais jovem e a única ainda vulcanicamente ativa. Cientificamente, trata-se de uma observação notável: a narrativa mítica contém informação geologicamente correta. Uma transmissão por meio de observação ecológica acumulada pela tradição afigura-se plausível.

O fato de Pele, com a sua chegada ao Havaí, moldar a própria terra clarifica um traço fundamental da religião dos Maori e dos havaianos: rito e atividade cotidiana se entrelaçam.

Enquanto alguns sistemas religiosos separam nitidamente o sagrado do cotidiano, na Polinésia as referências aos Atua perpassam toda a vida. Em Pele isso se manifesta na própria paisagem vulcânica do Hawaiʻi: campos de lava, crateras e rocha recém-solidificada são considerados obra sua, e a relação com a terra junto ao Kīlauea é marcada pelo respeito que lhe é devido. A sua presença se liga assim diretamente à terra em que as pessoas vivem. Essa religiosidade ancorada no cotidiano é objeto de estudos fenomenológicos da religião.

O quanto a prática ritual e o cotidiano se fundem revela-o também a linguagem: termos como mana, tapu, aroha ou hauora fazem hoje parte do inglês geral da Aotearoa e surgem também em contextos não religiosos. O fato de a teologia Maori ter penetrado de tal forma no uso da língua documenta o seu impacto cultural profundo.

Pele é venerada até hoje junto à cratera Halemaumau. Os visitantes trazem Ho’okupu (oferendas), coroas de flores (Lei), molhos de folhas de Ti, bagas, e as depositam na beira da cratera. São proferidos Karakia (em havaiano: pule) e dançadas sequências de Hula. Importa sublinhar: esta prática é uma tradição viva que vai além da reconstrução histórica.

A tradição havaiana conhece o tabu de retirar pedras do vulcão (‘a maldição de Pele’). Quem levar uma pedra deverá sofrer infortúnio até devolvê-la. O parque nacional havaiano recebe anualmente milhares de pacotes com pedras devolvidas. Cientificamente, trata-se de um sistema de tabu que associa a proteção da paisagem sagrada ao temor ritual.

A religião polinésia se mantém viva sobretudo nos Marae e Heiau, esses lugares que são simultaneamente espaço de assembleia e de culto. Cada Marae e cada Heiau tem a sua própria Whakapapa, as suas próprias tradições e as suas próprias referências aos Atua, no caso dos Heiau no Havaí, também referências a Pele.

Uma visita ao Marae tem início com o Powhiri, o ritual em que os Tangata Whenua recebem os seus convidados de forma solene. Não é um folclore cerimonial, mas prática religiosa viva, e é considerada cientificamente um dos rituais de acolhimento polinésios melhor documentados.

No século XX e no século XXI, a prática cultual se alterou de forma perceptível. Onde outrora os Tohunga sustentavam o rito, esse papel cabe hoje frequentemente aos Kaumatua, os anciãos, e aos comitês dos Marae. Do ponto de vista da sociologia da religião, essa transferência é de interesse; Manuka Henare e Mason Durie a discutem nas suas obras.

Na tradição havaiana, Pele é invocada como poder cuja ira é necessário evitar; o papel de ‘deusa protetora’ fica em segundo plano. As práticas de proteção visam, por isso, o comportamento correto junto ao vulcão e ao fluxo de lava: respeito, Karakia, oferendas. Quem habita numa zona vulcânica, como a região de Puna, mantém uma relação contínua com a deusa.

A tradição Ho’oponopono (prática de reconciliação) é aplicada em algumas famílias para resolver uma ofensa a Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descreve a estrutura ritual. A referência científica de tais práticas de proteção é claramente documental, não mágica.

No tema da proteção, é cientificamente importante uma distinção: o pensamento ocidental parte do pressuposto de um amuleto eficaz; o polinésio, de uma relação cultivada. A proteção é aqui de caráter relacional e ritualizado, e não mágico-causal.

Quem se encontra em relação com um Atua como Pele e mantém essa relação é considerado ‘protegido’. O decisivo não é um objeto que emana força; a proteção se funda na obrigatoriedade cosmológica de uma relação existente. Na antropologia da religião, isso é tratado como ‘ontologia relacional’.

Precisamente a prática de proteção é um campo em que tradição e modernidade se confrontam. Aplicações para celular com Karakia, guias on-line sobre rituais de proteção e visitas virtuais ao Marae mostram que a religião polinésia recorre aos novos meios para a sua prática. Essa modernização deve ser interpretada como um desenvolvimento adaptativo, e não como um empobrecimento.

Pele pode ser relacionada, numa perspectiva comparativa das religiões, com outras divindades vulcânicas: Vulcano em Roma, Hefestos na Grécia, Agni na tradição védica. Importante é a diferença: Pele é feminina, o que a distingue da maioria das outras divindades vulcânicas. É a criadora da própria criação vulcânica; o papel de ferreiro recua para segundo plano.

No espaço do Pacífico, os Maori têm a figura de Mahuika (deusa do fogo), que não é, porém, vulcânica. No Japão existe a deusa Konohanasakuya-hime, ligada ao Fuji. Tais paralelos surgem de forma independente em regiões vulcanicamente ativas.

Estruturas universais da experiência religiosa, tal como se manifestam na figura de Pele, foram sistematicamente estudadas por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Por mais fundamentais que sejam as suas obras, é necessário repensá-las para os contextos polinésios concretos, sem cair numa simplificação pan-globalizante. A investigação polinésia mais recente atribui grande importância a essa interpretação sensível ao contexto.

Pele é hoje uma das figuras polinésias mais conhecidas em todo o mundo. É objeto de inúmeras narrativas turísticas, o que pode gerar tensões com a tradição havaiana: o turismo que comercializa Pele é muitas vezes motivo de desagrado para os havaianos. A afirmação cultural, Aloha Aina, o movimento pela soberania havaiana, invoca Pele como âncora cultural.

Na ciência, Pele desempenha também um papel indireto na vulcanologia. Vulcanólogos havaianos articulam a investigação sísmica e petrológica com o saber cultural sobre o comportamento da lava. Este diálogo é objeto de estudos recentes.

Na investigação internacional, a religião polinésia é cada vez mais reconhecida como sistema religioso autônomo, e já não é classificada como mera mitologia ou folclore. Pele exemplifica isso: as regras de comportamento junto ao vulcão a ela associadas, a veneração contínua no Kīlauea e o seu lugar no seio de toda uma família de deuses revelam uma estrutura religiosa coerente e não uma mera coleção de histórias antigas.

O fato de termos como mana, tapu, mauri e whakapapa terem sido incorporados na linguagem científica especializada comprova esse reconhecimento. O seu uso exige, contudo, uma sensibilidade contextual que não se adquire sem pressupostos.

Os contributos mais importantes para o estudo de Pele encontram-se em Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani e Marie Alohalani Brown. A Hawaiian Mythology continua a ser obra de referência. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) abre uma perspectiva havaiana-feminista moderna sobre Pele.

Pele continua a ser uma deusa viva numa tradição viva. Uma classificação aprofundada na religião polinésio-havaiana mostra como ela ancora a ligação entre terra, família e cosmo. Os vínculos com a tradição polinésio-maori no seu conjunto se estabelecem por meio das raízes comuns, mas devem ser lidos de forma culturalmente específica.

O diálogo entre as tradições de saber internas à Polinésia e a investigação acadêmica é hoje sustentado por várias instituições: a Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, o Departamento de Estudos Maori da Universidade de Auckland, a University of Hawai’i at Manoa e a Fundação Te Punga Tipu.

Este suporte institucional assegura que a investigação polinésia sobre a Polinésia seja igualmente conduzida a partir da Polinésia.