ਪੇਲੇ - ਜਵਾਲਾਮੁਖੀਆਂ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਹਵਾਈਅਨ ਦੇਵੀ

ਪੇਲੇ ਕੋਈ ਸਰਬ-ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਅਤੂਆ (Atua) ਹੈ। ਉਹ ਭੈਣਾਂ-ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਪੇਲੇ-ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ, ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਹਵਾਈ ਵੱਲ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਸ ਦੀ ਛੋਟੀ ਭੈਣ ਹੀ’ਆਕਾ (Hi’iaka) ਹਵਾਈਅਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਹੋਰ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਪੋ (Kapo), ਨਾਮਾਕਾ (Namaka, ਸਮੁੰਦਰੀ ਭੈਣ) ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਮਾਰਥਾ ਬੈਕਵਿਥ (Martha Beckwith) ਦੀ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾ Hawaiian Mythology (1940) ਪੇਲੇ-ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ (Mary Kawena Pukui) (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) ਨੇ ਪੇਲੇ-ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ। ਪੇਲੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਾਸ-ਉਪਰੰਤ ਦੇਵਤਾ ਹੈ: ਕਥਾਵਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਆਗਮਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਭੈਣ ਨਾਮਾਕਾ ਤੋਂ ਭੱਜ ਕੇ।

ਸੰਬੰਧਿਤ ਮਾਓਰੀ ਈਸ਼ਵਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਾਂਗ ਹੀ, ਜਿਸ ਧਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪੇਲੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੂਰਨ ਸਿੱਖਿਆ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਚਲਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੂਆ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਕਾਰਾਕੀਆ (Karakia) ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ (Marae) ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਾਕਾਪਾਪਾ (Whakapapa) ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ।

ਅਭਿਆਸ ‘ਤੇ ਟਿਕੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਈਸ਼ਵਰ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦੇਣ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਐਨ ਬੂਰਡ (Mary Ann Boord) ਅਤੇ ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੇਗੀਅਰ (Edward Tregear) ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ-ਨਸਲੀ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਵਰਗੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਅਤੂਆ ਦੀ ਖੋਜ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦੌਰ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭੰਡਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਗੈਰ-ਬਸਤੀਵਾਦੀਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪਰਖ ਕਰ ਕੇ।

ਹਵਾਈਅਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪੇਲੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ‘ਲਾਵਾ’, ‘ਪਿਘਲੀ ਹੋਈ ਚੱਟਾਨ’, ‘ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ’ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪੱਖੋਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੇਲੇਹੋਨੁਆਮੇਆ (Pelehonuamea) ਦਾ ਅਰਥ ‘ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਪੇਲੇ’ ਹੈ। ਹੋਰ ਨਾਮ ਪੇਲੇ-ਆਈ-ਹੋਨੁਆ (Pele-ai-honua, ‘ਪੇਲੇ ਜੋ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਖਾਂਦੀ ਹੈ’) ਅਤੇ ਕਾ ਵਾਹੀਨੇ ਆਈ ਹੋਨੁਆ (Ka wahine ai honua, ‘ਧਰਤੀ ਖਾਣ ਵਾਲੀ ਔਰਤ’) ਹਨ।

ਭਾਸ਼ਾਈ ਪੱਖੋਂ ਪੇਲੇ ਪ੍ਰੋਟੋ-ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸ਼ਬਦ ਸਮੂਹ, ਜੋ ਅੱਗ ਅਤੇ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀਪਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਤਾਹੀਟੀ (Tahiti) ਅਤੇ ਬੋਰਾ ਬੋਰਾ (Bora Bora) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸੁਰਾਗ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਗ੍ਰੰਥ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਸ ਤੱਕ ਪੇਲੇ ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੀ ਹੈ। ਹਵਾਈਅਨ ਰੂਪ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਦਾ ਕਈ ਹੋਰ ਨਾਮਾਂ ਹੇਠ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਿਛੋਕੜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਅਜਿਹੀ ਨਾਮ ਬਹੁਲਤਾ ਇੱਕ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੇਤਰੀ ਪੱਖੋਂ ਭਰਪੂਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਦੇਵ-ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਡੂੰਘਾਈ ਬ੍ਰੂਸ ਬਿਗਸ (Bruce Biggs) ਅਤੇ ਹਿਊ ਕਲਾਰਕ (Hugh Clarke) ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦ-ਕੋਸ਼ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ – ਇਹ ਖੋਜ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਦੇ ਹੋਰ ਨਾਮ ਅਕਸਰ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਖਾਸ ਰੀਤੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਰਾਕੀਆ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ। ਤੋਹੁੰਗਾ (Tohunga), ਰੀਤੀ ਦੇ ਮਾਹਿਰ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਮੌਕੇ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਨਾਮ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਸਟੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਯਮਿਤ ਲੀਟਰਜੀਕਲ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਖੋਜ ਚਾਰਲਸ ਰੌਇਲ (Charles Royal) ਅਤੇ ਪੌ ਟੇਮਾਰਾ (Pou Temara) ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਵਾਈਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪੇਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ, ਕਦੇ ਜਵਾਨ, ਕਦੇ ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਸੜਕ ਕਿਨਾਰੇ ਇੱਕ ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਨਾਚੀ ਵਜੋਂ, ਲਾਵਾ ਦੇ ਵਹਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਗਨੀ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਰੂਪ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਉਸ ਦੀ ਈਸ਼ਵਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਦੇ ਦਿਖਣਯੋਗ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ: ਲਾਵਾ ਦੇ ਵਹਾਅ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਗੈਸਾਂ, ਭੂਚਾਲ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ-ਵਰਗੇ ਲਾਵਾ ਦੇ ਧਾਗੇ (ਪੇਲੇ ਦੇ ਵਾਲ, Pele’s hair), ਹੰਝੂ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਲਾਵਾ ਦੇ ਬੂੰਦਾਂ (ਪੇਲੇ ਦੇ ਹੰਝੂ)। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਲਖਸ਼ਣਾਤਮਕ’ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਈਸ਼ਵਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬੈਕਵਿਥ ਅਤੇ ਪੁਕੁਈ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰੀ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਪਿਛਲੇ ਪੰਜ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈਅਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕਲਾ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪੁਨਰ-ਜਾਗਰਣ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਕਲਿਫ ਵਾਈਟਿੰਗ (Cliff Whiting), ਰੌਬਿਨ ਕਾਹੁਕੀਵਾ (Robyn Kahukiwa), ਰਾਈਟ ਬੋਮਨ (Wright Bowman) ਅਤੇ ਸੈਮ ਕਾ’ਆਈ (Sam Ka’ai) ਵਰਗੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਸਾਂਭ-ਸੰਭਾਲ ਕੀਤੀ।

ਅਤੂਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਦੇਵੀ ਪੇਲੇ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਹਾਜ਼ਰੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਕਾਲੀ ਕਲਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਕਲਾ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਹੱਤਵ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਰ ਸਪਾਈਰਲ (ਕੋਰੂ, koru), ਹਰ ਸਜਾਵਟ ਅਤੇ ਹਰ ਲਾਈਨ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ – ਪੇਲੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਰੌਜਰ ਨੀਚ (Roger Neich), ਡੈਮੀਅਨ ਸਕਿਨਰ (Damian Skinner) ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾ-ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਰਥ-ਪਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਮੂਹ ਪੇਲੇ-ਹੀਆਕਾ ਚੱਕਰ ਹੈ। ਪੇਲੇ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਭੈਣ ਹੀਆਕਾ (Hi’iaka) ਨੂੰ ਕਾਊਆਈ ਟਾਪੂ ਭੇਜਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਪੇਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਲੋਹੀਆਊ ਨੂੰ ਲਿਆ ਸਕੇ।

ਹੀਆਕਾ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਕਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦੈਂਤਣੀਆਂ ਨਾਲ ਲੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਹੀਆਊ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਵਾਪਸੀ ‘ਤੇ ਪੇਲੇ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ‘ਤੇ ਬੇਵਫ਼ਾਈ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਾਵਾ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹੀਆਕਾ ਨੂੰ ਲੋਹੀਆਊ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਥਾ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੀਆਂ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਕਈ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਨੈਥਨੀਅਲ ਐਮਰਸਨ (Pele and Hiiaka, 1915) ਵਾਲਾ ਸੰਸਕਰਣ ਅਤੇ ਕਾਈਲੀ (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਆਧੁਨਿਕ ਰਚਨਾ ਹੈ।

ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਭੈਣ-ਟਕਰਾਅ ਮਿਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੇਲੇ ਦਾ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਭਾਵ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਦੋਵੇਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪੇਲੇ-ਹੀਆਕਾ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਕਥਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਗੋਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਬਾਇਲੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਭਾਰੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪੇਲੇ ਸੰਬੰਧੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਹੀਕੀ ਤੋਂ ਟਾਪੂ ਲੜੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਕੇ ਕੀਲਾਊਆ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਯਾਤਰਾ, ਬਰਫ਼ ਦੀ ਦੇਵੀ ਪੋਲੀਆਹੂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਝਗੜੇ ਜਾਂ ਹੀਆਕਾ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਕਥਾਵਾਂ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਾਖਾਬੱਧ ਬਣਤਰ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਖੋਜ ਲਈ ਭਰਪੂਰ ਸਮੱਗਰੀ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਥਾ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਲਤ ਨਹੀਂ।

ਪੇਲੇ-ਹੀਆਕਾ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਾਕੀਆ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਾਏ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸੰਗ੍ਰਹਿ। ਤੇ ਰੇਓ ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਓਲੇਲੋ ਹਵਾਈ ਦੇ ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਤੀਹ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਪੇਲੇ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਦੱਖਣੀ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਮਾਤ-ਭੂਮੀ (ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕਾਹੀਕੀ, ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੂਲ ਦੇਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਟਿਕਾਣਾ ਲੱਭਦੀ ਹੈ।

ਹਵਾਈ ਦੇ ਪੁਰਾਲੀਪ (archipelago) ਦੇ ਹਰ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਖੱਡਾ ਖੋਦਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਉਸਦੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਭੈਣ ਨਾਮਾਕਾ ਉਸਨੂੰ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਹਵਾਈ ‘ਤੇ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਟਾਪੂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਾਲੇਮਾਊਮਾਊ ਖੱਡੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਥਾਈ ਟਿਕਾਣਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਕਥਾ ਹਵਾਈ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਟਾਪੂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ, ਹਵਾਈ (ਬਿਗ ਆਈਲੈਂਡ) ਸਭ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸਰਗਰਮ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਵਾਲਾ ਟਾਪੂ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਹੈ: ਇਸ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਭੂ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪੀੜ੍ਹੀ-ਦਰ-ਪੀੜ੍ਹੀ ਚੱਲੀ ਆਈ ਪਰਿਆਵਰਣੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਸੰਚਾਰ ਹੋਣਾ ਵਾਜਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਦੇ ਹਵਾਈ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦਾ ਖੁਦ ਸ਼ਕਲ ਲੈਣਾ, ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਹਵਾਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਥੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਵੱਖ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਆਤੂਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪੇਲੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਵਾਈ ਦੇ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਭੂ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਲਾਵਾ ਦੇ ਖੇਤ, ਖੱਡੇ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਜੰਮੀ ਹੋਈ ਚੱਟਾਨ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀਲਾਊਆ ‘ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਰਲ ਗਏ ਹਨ: ਮਾਨਾ, ਟਾਪੂ, ਅਰੋਹਾ ਜਾਂ ਹਾਊਓਰਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਅੱਜ ਆਓਟੀਆਰੋਆ ਦੀ ਆਮ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਮਾਓਰੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਇਸਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਦੀ ਅੱਜ ਵੀ ਹਾਲੇਮਾਊਮਾਊ ਖੱਡੇ ‘ਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੋਓਕੁਪੂ (ਭੇਟਾਂ), ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ (ਲੇਈ), ਟੀ-ਪੱਤੇ ਦੇ ਬੰਡਲ, ਬੇਰੀਆਂ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖੱਡੇ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਾਕੀਆ (ਹਵਾਈ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ: ਪੂਲੇ) ਬੋਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੂਲਾ ਦੇ ਸਿਲਸਿਲੇ ਨਾਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਹਵਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਤੋਂ ਪੱਥਰ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ (‘ਪੇਲੇ ਦਾ ਸਰਾਪ‘) ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਪੱਥਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਾ ਭੇਜੇ। ਹਵਾਈ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪਾਰਕ ਹਰ ਸਾਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਾਪਸ ਭੇਜੇ ਗਏ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਪੈਕੇਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਰਜਿਤ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਰੀਤੀ-ਭੈ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹੇਈਆਊ ਵਿੱਚ ਜੀਵੰਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਕੱਠ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਹਰ ਮਾਰਾਏ ਅਤੇ ਹਰ ਹੇਈਆਊ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਾਕਾਪਾਪਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਤੂਆ-ਸੰਬੰਧ ਹਨ, ਹਵਾਈ ਦੇ ਹੇਈਆਊ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੇਲੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵੀ।

ਮਾਰਾਏ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਪੋਵੀਰੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਰੀਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟਾਂਗਾਟਾ ਵੇਨੂਆ ਆਪਣੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ਦਾ ਸਲਾਹੁਣਯੋਗ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਰਸਮੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੀਵੰਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸਵਾਗਤ ਰੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਹੁੰਗਾ ਰੀਤੀ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਹੁਣ ਇਹ ਭੂਮਿਕਾ ਅਕਸਰ ਕਾਊਮਾਤੂਆ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰਾਏ ਕਮੇਟੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਧਰਮ-ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ; ਮਾਨੂਕਾ ਹੇਨਾਰੇ ਅਤੇ ਮੇਸਨ ਡਿਊਰੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਹਵਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪੇਲੇ (Pele) ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਇਸ ਵਿੱਚ ‘ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ’ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਅਤੇ ਲਾਵਾ-ਵਹਾਅ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਹੀ ਵਿਹਾਰ ਉੱਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹਨ: ਸਤਿਕਾਰ, ਕਰਾਕੀਆ (karakia) ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ। ਜੋ ਕੋਈ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੂਨਾ (Puna) ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ’ਓਪੋਨੋਪੋਨੋ (Ho’oponopono) ਪਰੰਪਰਾ (ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ) ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਪੇਲੇ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ (Mary Kawena Pukui) (Nana I Ke Kumu, 1972) ਇਸ ਰੀਤੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਬੰਧ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਹੈ, ਜਾਦੂਈ ਨਹੀਂ।

ਰੱਖਿਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਫ਼ਰਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਪੱਛਮੀ ਸੋਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਾਮਪੜ (ਅਮੂਲੈੱਟ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸੋਚ ਸੰਭਾਲੇ ਗਏ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ। ਇੱਥੇ ਰੱਖਿਆ ਸੰਬੰਧਕ ਅਤੇ ਰੀਤੀਬੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਦੂਈ-ਕਾਰਣਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।

ਜੋ ਕੋਈ ਪੇਲੇ ਵਰਗੇ ਕਿਸੇ ਆਤੁਆ (Atua) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ‘ਰੱਖਿਅਤ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਸ਼ਕਤੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਆਧਾਰ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪ੍ਰਤਿਬੱਧਤਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ‘ਸੰਬੰਧਕ ਅਸਤਿਤਵ-ਸ਼ਾਸਤਰ’ (relational ontology) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਖ਼ਾਸਕਰ ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੀ ਉਹ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਕਰਾਕੀਆ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਰਟਫੋਨ ਐਪਾਂ, ਰੱਖਿਆ ਰੀਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਨਲਾਈਨ ਹਦਾਇਤਾਂ ਅਤੇ ਵਰਚੁਅਲ ਮਾਰਾਏ (Marae) ਦੌਰੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਥਾ ਲਈ ਨਵੇਂ ਮਾਧਿਅਮ ਅਪਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਵਿਕਾਸ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਖੋਖਲਾ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਧਰਮ-ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਪੇਲੇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਹੋਰ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਰੋਮ ਦਾ ਵੁਲਕਾਨ (Vulcan), ਯੂਨਾਨ ਦਾ ਹੀਫ਼ੈਸਟੋਸ (Hephaistos), ਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਅਗਨੀ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਫ਼ਰਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ: ਪੇਲੇ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਬਾਕੀ ਬਹੁਤੇ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਖੁਦ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀ ਮੂਲ ਕਰਤਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਲੁਹਾਰ ਵਾਲੀ ਭੂਮਿਕਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਾਓਰੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਹੂਈਕਾ (Mahuika, ਅਗਨੀ-ਦੇਵੀ) ਦਾ ਰੂਪ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਕੋਨੋਹਾਨਾਸਾਕੁਯਾ-ਹਿਮੇ (Konohanasakuya-hime) ਦੇਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਫੂਜੀ (Fuji) ਪਹਾੜ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਸਰਗਰਮ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਸੰਰਚਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਪੇਲੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀਬੱਧ ਅਧਿਐਨ ਜੋਸਫ਼ ਕੈਂਪਬੈਲ (Joseph Campbell) ਅਤੇ ਮਿਰਚਾ ਏਲੀਆਦੇ (Mircea Eliade) ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਖ਼ਾਸ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸੰਦਰਭਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਸੋਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਪੈਨ-ਵਿਸ਼ਵੀ ਸਰਲੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਡਿਗਿਆ ਜਾਵੇ। ਨਵੀਂ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਖੋਜ ਇਸ ਸੰਦਰਭ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪੜ੍ਹਤ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਅੱਜ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੈਲਾਨੀ-ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਵਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਤਣਾਓ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪੇਲੇ ਦਾ ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਅਕਸਰ ਹਵਾਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖ਼ਿਝ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਵੈ-ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਲਹਿਰ, ਹਵਾਈ ਖ਼ੁਦਮੁਖ਼ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਅਲੋਹਾ ਆਈਨਾ (Aloha Aina) ਲਹਿਰ, ਪੇਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੇਲੇ ਦਾ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਿੱਧਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਹਵਾਈ ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਭੂ-ਕੰਪਿਕ ਅਤੇ ਪੈਟਰੋਲੌਜੀਕਲ ਖੋਜ ਨੂੰ ਲਾਵਾ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਬਾਰੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਵਾਦ ਹਾਲੀਆ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਧਰਮ ਨੂੰ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮਿਥਿਹਾਸ ਜਾਂ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਵਜੋਂ। ਪੇਲੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜੁਆਲਾਮੁਖੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮ, ਕੀਲਾਊਏਆ (Kīlauea) ਵਿਖੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪੂਜਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦੇਵਤਾ-ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਥਾਨ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਸੁਸੰਗਤ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹ।

ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਮਾਨਾ (mana), ਤਾਪੂ (tapu), ਮਾਊਰੀ (mauri) ਅਤੇ ਵਾਕਾਪਾਪਾ (whakapapa) ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸੰਦਰਭਗਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰਵ-ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ।

ਪੇਲੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਮਾਰਥਾ ਬੈਕਵਿਥ (Martha Beckwith), ਮੈਰੀ ਕਾਵੇਨਾ ਪੁਕੁਈ (Mary Kawena Pukui), ਨੈਥੇਨੀਅਲ ਐਮਰਸਨ (Nathaniel Emerson), ਜੈਕ ਹਾਲੂਆਲਾਨੀ (Jack Halualani) ਅਤੇ ਮੈਰੀ ਅਲੋਹਾਲਾਨੀ ਬ੍ਰਾਊਨ (Marie Alohalani Brown) ਦੇ ਹਨ। Hawaiian Mythology ਅਜੇ ਵੀ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਾਊਨ (Facing the Spears of Change, 2016) ਪੇਲੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਹਵਾਈ-ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਖੋਲ੍ਹਦੀ ਹੈ।

ਪੇਲੇ ਇੱਕ ਜਿਊਂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਿਊਂਦੀ ਦੇਵੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ-ਹਵਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਗਹਿਰੀ ਸਮਝ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਥਿਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ-ਮਾਓਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਸਮੁੱਚੇ ਸੰਬੰਧ ਸਾਂਝੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਸਮੱਗਰੀ ਪੱਖੋਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਵਾਦ ਅੱਜ ਕਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਚਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਰਾਇਲ ਸੋਸਾਇਟੀ ਆਫ਼ ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ – ਤੇ ਅਪਾਰਾਂਗੀ (Te Aparangi), ਆਕਲੈਂਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦਾ ਮਾਓਰੀ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਵਿਭਾਗ, ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਆਫ਼ ਹਵਾਈ ਐਟ ਮਾਨੋਆ, ਅਤੇ ਤੇ ਪੁੰਗਾ ਤਿਪੂ (Te Punga Tipu) ਫਾਊਂਡੇਸ਼ਨ।

ਇਹ ਸੰਸਥਾਗਤ ਬੁਨਿਆਦ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵੱਲੋਂ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।