Pele – diosa hawaiana de los volcanes, el fuego y la creación

Pele no es una deidad suprema panpolinesia, sino una Atua específicamente hawaiana. Pertenece a un grupo de hermanas y hermanos, los hermanos Pele, que emigraron a Hawai’i. Su hermana menor Hi’iaka es una de las figuras centrales de la mitología hawaiana. Otros hermanos son Kapo, Namaka (la hermana del mar) y varios más.

La obra de referencia de Martha Beckwith Hawaiian Mythology (1940) documenta ampliamente a la familia Pele. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) ha explorado la tradición de Pele en su profundidad lingüística y ritual. Pele es una deidad post-migratoria: los relatos describen expresamente su llegada a Hawai’i, frecuentemente como huida de su hermana del mar Namaka.

Al igual que la teología maorí emparentada, la tradición religiosa en la que se inscribe Pele prescinde también de un sistema doctrinal cerrado. No existe una doctrina fijada; la realidad que tienen los Atua se acredita en la práctica – en el Karakia, en las reuniones en el Marae y en las recitaciones del Whakapapa.

Esta forma de teología sustentada en la práctica es considerada por los estudios religiosos como una contribución propia a la disciplina. Mary Ann Boord y Edward Tregear la han desarrollado sistemáticamente en sus estudios de etnografía religiosa sobre Polinesia.

La investigación de los Atua polinesios como Pele se enfrenta a una dificultad fundamental: muchas fuentes proceden de la época colonial del siglo XIX y están teñidas por la perspectiva de misioneros y etnólogos. La investigación más reciente lleva a cabo por ello una descolonización continua de estos materiales, situando las voces polinesias en el centro y sometiendo las categorías occidentales a un examen crítico.

El nombre Pele significa en hawaiano ‘lava’, ‘roca fundida’, ‘volcán’. Está semánticamente vinculado a la manifestación de la diosa. Pelehonuamea significa ‘Pele de la tierra sagrada’. Sus epítetos son Pele-ai-honua (‘Pele que devora la tierra’), Ka wahine ai honua (‘la mujer que devora la tierra’).

Lingüísticamente, Pele pertenece al grupo de palabras protopoIinesio relacionado con el fuego y el volcanismo. En Tahití y en Bora Bora existen huellas mitológicas afines de una diosa volcánica, aunque sin el canon que Pele ha alcanzado en Hawai’i. La variante hawaiana es la más desarrollada.

El hecho de que Pele aparezca bajo varios epítetos tiene un trasfondo lingüístico-histórico: tal abundancia de nombres es testimonio de una tradición oral que se ha ramificado ricamente a nivel regional.

La profundidad lingüística de los teónimos maorís y hawaianos queda recogida en los trabajos lexicográficos de Bruce Biggs y Hugh Clarke – una investigación que resulta igualmente fundamental para comprender el parentesco de las lenguas polinesias.

Los epítetos de Pele son con frecuencia algo más que mero adorno. Codifican determinadas funciones rituales y están fijados en las fórmulas del Karakia. Los Tohunga, los especialistas rituales, sabían con exactitud qué epíteto había que invocar en cada ocasión. Esta práctica litúrgica minuciosamente regulada es objeto de estudio por parte de Charles Royal y Pou Temara.

En la tradición hawaiana, Pele es descrita como una mujer hermosa, a veces joven y a veces anciana. Puede aparecer bajo cualquier forma: como una anciana al borde del camino, como una joven bailarina, como un ser de fuego en el flujo de lava. Esta capacidad de transformación es parte de su caracterización teológica.

Las manifestaciones visibles de Pele son: flujos de lava, gases volcánicos, terremotos, filamentos vítreos de lava (cabellos de Pele, Pele’s hair) y gotas de lava en forma de lágrima (lágrimas de Pele). Estos fenómenos naturales son interpretados tradicionalmente no de manera ‘metafórica’, sino teológicamente, como su cuerpo directo. Beckwith y Pukui subrayan esta concepción como elemento central.

En las últimas cinco décadas, el arte del tallado de los maorís y hawaianos ha experimentado un impresionante renacimiento. Artistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman y Sam Ka’ai cultivaron tanto las formas tradicionales como las reelaboraciones modernas.

Los Atua, entre ellos la diosa volcánica Pele, aparecen en sus obras de múltiples maneras; su presencia iconográfica se extiende así hasta el arte contemporáneo.

El arte polinesio es inseparable de su significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento y cada línea porta un sentido fenomenológico-religioso – también en las representaciones de Pele. Roger Neich, Damian Skinner y otros historiadores del arte han explorado sistemáticamente estas capas de significado.

El complejo mítico más importante en torno a Pele es el ciclo Pele-Hi’iaka. Pele envía a su hermana menor Hi’iaka a la isla de Kaua’i para traer a Lohi’au, el amado de Pele.

Hi’iaka vive durante el viaje numerosas aventuras, combate a demonias y devuelve la vida a Lohi’au. A su regreso, Pele sospecha que la hermana le ha sido desleal, destruye a su amado y su bosque con flujos de lava. Hi’iaka debe resucitar a Lohi’au de nuevo.

Este relato es uno de los más extensos y complejos de la mitología polinesia. Está registrado en varias versiones, la más conocida es la de Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) y una reelaboración moderna de Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, es un mito clásico de conflicto entre hermanas, en el que se hace visible la naturaleza ambivalente de Pele – creadora y destructora a la vez.

También el ciclo Pele-Hi’iaka no puede leerse científicamente como un relato cerrado. Constituye más bien una red de narraciones que se explican mutuamente y que reciben un acento diferente en cada tradición tribal.

La tradición sobre Pele no conoce ninguna versión única y autorizada. Los relatos sobre su migración desde Kahiki a través de la cadena de islas hasta el Kīlauea, sobre su disputa con la diosa de la nieve Poliʻahu o sobre su relación con Hiʻiaka existen en varias variantes. Esta estructura ramificada dificulta una investigación lineal, pero al mismo tiempo ofrece a la investigación un material rico. Las versiones divergentes de una historia se consideran variantes regionales de igual valor, no versiones erróneas.

El ciclo Pele-Hi’iaka se transmite activamente en lugar de limitarse a recordarse – en el Karakia, en los discursos en el Marae y en la enseñanza. Es, por tanto, práctica viva y no un archivo estático. Los programas lingüísticos para Te Reo Maori y Olelo Hawai’i han fortalecido considerablemente esta vitalidad a lo largo de los últimos treinta años.

Otro relato refiere la migración de Pele. Ella abandona su hogar del sur de Polinesia (denominado a menudo Kahiki, la tierra mítica de origen) y busca una nueva morada.

En cada isla del archipiélago hawaiano excava un cráter, pero en cada ocasión su hermana del mar Namaka la persigue con agua. Solo en Hawai’i, la isla más joven y más grande, encuentra en el cráter Halemaumau su morada permanente.

Geológicamente, este relato corresponde con exactitud a la secuencia de edades de las islas hawaianas: las islas del noroeste son las más antiguas, Hawai’i (la Isla Grande) es la más joven y la única aún volcánicamente activa. Desde el punto de vista científico, es una observación notable: el relato mítico contiene información geológicamente correcta. Una transmisión a través de la observación ecológica tradicional parece plausible.

El hecho de que Pele moldee la propia tierra con su llegada a Hawai’i ilustra un rasgo fundamental de la religión de los maorís y los hawaianos: el rito y la actividad cotidiana se entrelazan.

Mientras que algunos sistemas religiosos separan tajantemente lo sagrado de lo cotidiano, en Polinesia las referencias a los Atua impregnan toda la vida. En el caso de Pele, esto se manifiesta en el propio paisaje volcánico de Hawaiʻi: los campos de lava, los cráteres y la roca recién solidificada se consideran obra suya, y el trato con la tierra junto al Kīlauea está marcado por el respeto hacia ella. Así, su presencia se vincula directamente con la tierra en la que viven las personas. Esta religiosidad anclada en lo cotidiano es objeto de estudios fenomenológico-religiosos.

Cuán profundamente entrelazados están la práctica ritual y el quehacer cotidiano lo muestra también la lengua: términos como mana, tapu, aroha o hauora forman parte hoy del inglés general de Aotearoa y se encuentran también en contextos no religiosos. Que la teología maorí haya penetrado de tal modo en el uso lingüístico documenta su profunda influencia cultural.

Pele es venerada hasta hoy en el cráter Halemaumau. Los visitantes llevan Ho’okupu (ofrendas) – guirnaldas de flores (Lei), manojos de hojas de ti, bayas – y las depositan en el borde del cráter. Se pronuncian Karakia (en hawaiano: pule) y se danzan secuencias de Hula. Es importante señalar: esta práctica es tradición viva y va más allá de la mera reconstrucción histórica.

La tradición hawaiana conoce el tabú de llevarse piedras del volcán (‘la maldición de Pele’). Quien se lleva una piedra sufrirá desgracias hasta que la devuelva. El parque nacional hawaiano recibe anualmente miles de paquetes con piedras devueltas. Científicamente, este es un sistema de tabú que vincula la protección del paisaje sagrado con el temor ritual.

La religión polinesia permanece viva principalmente en los Marae y Heiau, aquellos lugares que son a la vez espacio de reunión y lugar de culto. Cada Marae y cada Heiau tiene su propia Whakapapa, sus propias tradiciones y sus propias referencias a los Atua – en el caso de los Heiau de Hawai’i, también referencias a Pele.

Una visita al Marae comienza con el Powhiri, el ritual en el que el Tangata Whenua recibe solemnemente a sus invitados. No es una folclore ceremonial, sino práctica religiosa viva, y científicamente se cuenta entre los rituales de bienvenida polinesios mejor documentados.

En los siglos XX y XXI, la práctica cultual ha cambiado notablemente. Allí donde antes los Tohunga sostenían el rito, este papel recae hoy frecuentemente en los Kaumatua, los ancianos, y en los comités del Marae. Este desplazamiento es de interés sociológico-religioso; Manuka Henare y Mason Durie lo abordan en sus trabajos.

En la tradición hawaiana, Pele es invocada como una fuerza cuya ira conviene evitar; el papel de ‘diosa protectora’ queda en segundo plano. Las prácticas de protección apuntan por tanto al comportamiento correcto ante el volcán y los flujos de lava: respeto, Karakia, ofrendas. Quien vive en una zona volcánica – como la región de Puna – mantiene una relación continua con la diosa.

La tradición Ho’oponopono (práctica de reconciliación) es aplicada en algunas familias para resolver una ofensa a Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) describe la estructura ritual. La referencia científica de tales prácticas de protección es claramente documental, no mágica.

En el tema de la protección, es importante establecer científicamente una distinción: el pensamiento occidental parte del amuleto eficaz, mientras que el polinesio parte de la relación cultivada. La protección aquí tiene un carácter relacional y ritualizado, no mágico-causal.

Quien mantiene una relación con un Atua como Pele y cuida esa relación se considera ‘protegido’. En ello no resulta decisivo ningún objeto que despliegue una fuerza; la protección se fundamenta en la vinculación cosmológica de una relación existente. En la antropología religiosa, esto se trata bajo el concepto de ‘ontología relacional’.

La práctica protectora es precisamente un campo en el que tradición y modernidad se encuentran. Aplicaciones para teléfonos inteligentes con Karakia, instrucciones en línea para rituales de protección y visitas virtuales al Marae muestran que la religión polinesia adopta los nuevos medios para su práctica. Esta modernización debe interpretarse como un desarrollo adaptativo, y no cabe hablar de superficialización.

Pele puede ponerse en relación comparativa con otras deidades volcánicas: Vulcano en Roma, Hefesto en Grecia, Agni en la tradición védica. Importante es la diferencia: Pele es femenina, lo que la distingue de la mayoría de las demás deidades volcánicas. Es la creadora de la propia creación volcánica, mientras que el papel de herrera queda en ella en un segundo plano.

Dentro del espacio pacífico, los maorís cuentan con la figura de Mahuika (diosa del fuego), que sin embargo no es volcánica. En Japón existe la diosa Konohanasakuya-hime, vinculada al Fuji. Tales paralelismos surgen de forma independiente en regiones volcánicamente activas.

Las estructuras universales de la experiencia religiosa, tal como se manifiestan también en la figura de Pele, han sido investigadas sistemáticamente por Joseph Campbell y Mircea Eliade. Por fundamentales que sean sus trabajos, deben ser repensados para los contextos polinesios concretos, sin caer en una simplificación pan-globalizadora. La investigación polinesia más reciente concede gran importancia a esta interpretación sensible al contexto.

Pele es hoy una de las figuras polinesias más conocidas en todo el mundo. Es objeto de numerosas narrativas turísticas, lo que puede generar tensiones con la tradición hawaiana: el turismo que comercializa a Pele resulta a menudo molesto para los hawaianos. La afirmación cultural – Aloha Aina, el movimiento por la soberanía hawaiana – apela a Pele como ancla cultural.

En el ámbito científico, Pele desempeña también un papel indirecto en la vulcanología. Los vulcanólogos hawaianos vinculan la investigación sísmica y petrológica con el conocimiento cultural sobre el comportamiento de la lava. Este diálogo es objeto de estudios recientes.

En la investigación internacional, la religión polinesia es reconocida cada vez más como un sistema religioso autónomo y ya no se clasifica simplemente como mitología o folclore. Pele lo ilustra: las normas de comportamiento vinculadas a ella ante el volcán, la veneración continuada en el Kīlauea y su lugar dentro de toda una familia de dioses muestran un entramado religioso coherente y no una mera colección de historias antiguas.

El hecho de que términos como mana, tapu, mauri y whakapapa hayan sido incorporados al vocabulario científico especializado acredita este reconocimiento. Su uso exige, sin embargo, una sensibilidad contextual que no se puede dar por supuesta.

Las contribuciones más importantes sobre Pele se encuentran en Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani y Marie Alohalani Brown. La Hawaiian Mythology sigue siendo la obra de referencia. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) abre una perspectiva hawaiano-feminista moderna sobre Pele.

Pele sigue siendo una diosa viva en una tradición viva. Una clasificación más profunda en la religión polinesia-hawaiana muestra cómo ancla la conexión entre tierra, familia y cosmos. Las conexiones con la tradición polinesia-maorí en su conjunto existen a través de las raíces comunes, pero deben leerse en su contenido de manera culturalmente específica.

El diálogo entre las tradiciones de conocimiento internas al mundo polinesio y la investigación académica es sostenido hoy por varias instituciones: la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Departamento de Estudios Maorís de la Universidad de Auckland, la Universidad de Hawai’i en Manoa y la fundación Te Punga Tipu.

Este sustrato institucional garantiza que la investigación polinesia sobre Polinesia se lleve a cabo también desde Polinesia.