Pele – Hawaiiaanse godin van de vulkanen, het vuur en de schepping

Pele is geen panpolynesische oppergodheid, maar een specifiek Hawaiiaanse Atua. Zij behoort tot een groep van zusters en broers, de Pele-gezinsleden, die naar Hawai’i trokken. Haar jongere zuster Hi’iaka is een van de centrale figuren in de Hawaiiaanse mythologie. Andere gezinsleden zijn Kapo, Namaka (de zeezuster) en verscheidene anderen.

Het standaardwerk van Martha Beckwith Hawaiian Mythology (1940) documenteert de Pele-familie uitvoerig. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) heeft de Pele-traditie in haar taalkundige en rituele diepten ontsloten. Pele is een post-migratiegodheid: de verhalen beschrijven uitdrukkelijk haar aankomst op Hawai’i, vaak als vlucht voor haar zeezuster Namaka.

Net als de verwante Maori-theologie functioneert ook de religieuze traditie waarbinnen Pele staat zonder een afgesloten leersysteem. Een gefixeerde doctrine bestaat er niet; wat de Atua aan werkelijkheid hebben, bewaarheidt zich in de praktijk – in de Karakia, in de bijeenkomsten op de Marae, in de Whakapapa-recitaties.

Deze op praktijk gebaseerde vorm van theologie wordt door de godsdienstwetenschap beschouwd als een eigen bijdrage aan het vakgebied. Mary Ann Boord en Edward Tregear hebben haar in hun godsdienstethnografische studies over Polynesië systematisch uitgewerkt.

Het onderzoek naar Polynesische Atua zoals Pele stuit op een fundamentele moeilijkheid: veel bronnen stammen uit de koloniale periode van de 19e eeuw en zijn gekleurd door het perspectief van zendelingen en etnologen. Het recentere onderzoek voert daarom een voortdurende dekolonisering van dit materiaal door, door Polynesische stemmen centraal te stellen en westerse categorieën aan een kritische toetsing te onderwerpen.

De naam Pele betekent in het Hawaiiaans ‘lava’, ‘gesmolten gesteente’, ‘vulkaan’. Hij is semantisch nauw verbonden met de manifestatie van de godin. Pelehonuamea betekent ‘Pele van de heilige aarde’. Bijnames zijn Pele-ai-honua (‘Pele, die het land verslindt’), Ka wahine ai honua (‘de landverslindende vrouw’).

Taalkundig behoort Pele tot de proto-Polynesische woordgroep rond vuur en vulkanisme. Op Tahiti en Bora Bora bestaan verwante mythologische sporen van een vulkaangodin, maar zonder de canon die Pele op Hawai’i heeft bereikt. De Hawaiiaanse gestalte is de meest uitgesproken.

Dat Pele onder verscheidene bijnames voorkomt, heeft een taalhistorische achtergrond: zulke naamsrijkdom getuigt van een mondelinge overlevering die zich regionaal rijk heeft vertakt.

De taalkundige diepte van de Maori- en Hawaiiaanse theonimen is vastgelegd in het lexicografische werk van Bruce Biggs en Hugh Clarke – een onderzoek dat tevens fundamenteel is voor het begrijpen van de verwantschap tussen de Polynesische talen.

De bijnames van Pele zijn vaak meer dan decoratief bijwerk. Ze coderen bepaalde rituele functies en zijn vastgelegd in de Karakia-formules. De Tohunga, de rituele specialisten, wisten precies welke bijname bij welke gelegenheid aangeroepen diende te worden. Deze nauwkeurig geregelde liturgische praktijk wordt onderzocht door Charles Royal en Pou Temara.

Pele wordt in de Hawaiiaanse traditie beschreven als een mooie vrouw, nu eens jong, dan weer oud. Zij kan in iedere gedaante verschijnen: als oude vrouw langs de weg, als een jonge dansende figuur, als vurig wezen in de lavastroom. Dit vermogen tot gedaantewisseling is onderdeel van haar theologische karakteristiek.

Zichtbare manifestaties van Pele zijn: lavastromen, vulkaangassen, aardbevingen, glasachtige lavadraden (Peles haar, Pele’s hair) en traanvormige lavadruppels (Peles tranen). Deze natuurverschijnselen worden traditioneel niet ‘metaforisch’, maar theologisch geïnterpreteerd als haar directe lichaam. Beckwith en Pukui benadrukken deze opvatting als centraal element.

In de afgelopen vijf decennia heeft de houtsnijkunst van de Maori en Hawaiianen een indrukwekkende renaissance doorgemaakt. Kunstenaars als Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman en Sam Ka’ai cultiveerden daarbij zowel overgeleverde vormen als moderne bewerkingen.

De Atua, waaronder de vulkaangodin Pele, treden in hun werken op veelvuldige wijze naar voren; hun iconografische aanwezigheid reikt daarmee tot in de hedendaagse kunst.

Polynesische kunst is onlosmakelijk verbonden met haar kosmologische betekenis. Elke spiraal (koru), elke versiering en elke lijn draagt godsdienstfenomenologische zin – ook in afbeeldingen van Pele. Roger Neich, Damian Skinner en andere kunsthistorici hebben deze betekenislagen systematisch ontsloten.

De belangrijkste mythencyclus rond Pele is de Pele-Hi’iaka-cyclus. Pele stuurt haar jongste zuster Hi’iaka naar het eiland Kaua’i om Peles geliefde Lohi’au te halen.

Hi’iaka beleeft tijdens de reis talloze avonturen, bevecht vrouwelijke demonen en wekt Lohi’au op uit de dood. Bij de terugkeer verdenkt Pele haar zuster van ontrouw, vernietigt haar geliefde en haar woud met lavastromen. Hi’iaka moet Lohi’au opnieuw tot leven wekken.

Dit verhaal is een van de langste en meest complexe in de Polynesische mythologie. Het is in verscheidene versies opgetekend, het bekendst in die van Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) en in een moderne bewerking door Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt is het een klassieke zusterconflict-mythe, waarin de ambivalente aard van Pele – scheppend en vernietigend – zichtbaar wordt.

Ook de Pele-Hi’iaka-cyclus kan wetenschappelijk niet als een gesloten verhaal worden gelezen. Hij vormt veeleer een netwerk van verhalen die elkaar toelichten en in de afzonderlijke stamtradities verschillend worden geaccentueerd.

De overlevering rond Pele kent geen enkele gezaghebbende versie. Verhalen over haar tocht van Kahiki langs de eilandketen naar de Kīlauea, over haar conflict met de sneeuwgodin Poliʻahu of over haar relatie met Hiʻiaka bestaan in meerdere varianten. Deze vertakte opzet bemoeilijkt een rechtlijnig onderzoek, maar biedt het vakgebied tegelijk rijke stof. Afwijkende versies van een verhaal gelden daarbij als gelijkwaardige regionale uitingen, niet als onjuist.

De Pele-Hi’iaka-cyclus wordt actief doorgegeven in plaats van slechts herinnerd – in Karakia, in de toespraken op de Marae en in het onderwijs. Daarmee is hij levende praktijk en geen statisch archief. De taalprogramma’s voor Te Reo Maori en Olelo Hawai’i hebben deze levendigheid gedurende de afgelopen dertig jaar aanzienlijk versterkt.

Een ander verhaal beschrijft de tocht van Pele. Zij verlaat haar Zuid-Polynesische thuisland (vaak aangeduid als Kahiki, het mythische land van herkomst) en zoekt een nieuwe woonplaats.

Op elk eiland van de Hawaiiaanse archipel graaft zij een krater, maar telkens achtervolgt haar zeezuster Namaka haar met water. Pas op Hawai’i, het jongste en grootste eiland, vindt zij in de Halemaumau-krater haar duurzame woonplaats.

Geologisch gezien stemt dit verhaal nauwkeurig overeen met de ouderdomsvolgorde van de Hawaiiaanse eilanden: de noordwestelijke eilanden zijn de oudste, Hawai’i (het Big Island) is het jongste en enige nog vulkanisch actieve. Wetenschappelijk is dit een opmerkelijke observatie: het mythische verhaal bevat geologisch correcte informatie. Een doorgifte via overgeleverde ecologische waarneming lijkt aannemelijk.

Dat Pele met haar aankomst op Hawai’i het land zelf vormgeeft, verduidelijkt een grondtrek van de religie van Maori en Hawaiianen: ritus en dagelijkse activiteit grijpen in elkaar.

Terwijl sommige religieuze systemen het heilige scherp scheiden van het alledaagse, doordringen in Polynesië de verwijzingen naar de Atua het gehele leven. Bij Pele blijkt dit in het vulkanische landschap van Hawaiʻi zelf: lavaveldenm kraters en pas gestold gesteente gelden als haar werking, en de omgang met het land bij de Kīlauea wordt gekenmerkt door eerbied voor haar. Zo verbindt haar aanwezigheid zich rechtstreeks met de aarde waarop de mensen leven. Deze in het dagelijks leven verankerde religiositeit is onderwerp van godsdienstfenomenologische studies.

Hoe sterk rituele praktijk en dagelijks leven zijn versmolten, blijkt ook uit de taal: begrippen als mana, tapu, aroha en hauora behoren tegenwoordig tot het gewone Engels van Aotearoa en komen ook voor in niet-religieuze contexten. Dat de Maori-theologie zo diep in het taalgebruik is doorgedrongen, documenteert haar culturele dieptewerking.

Pele wordt tot op heden vereerd bij de Halemaumau-krater. Bezoekers brengen Ho’okupu (gaven) – bloemenkransen (Lei), bundels ti-bladeren, bessen – en leggen die neer aan de kraterrand. Karakia (in het Hawaiiaans: pule) worden uitgesproken en Hula-sequenties gedanst. Belangrijk is: deze praktijk is levende traditie en gaat verder dan het historisch-gereconstrueerde.

De Hawaiiaanse traditie kent het taboe om stenen van de vulkaan mee te nemen (‘Peles vloek‘). Wie een steen meeneemt, zal ongeluk ervaren totdat hij hem terugstuurt. Het Hawaiiaans nationaal park ontvangt jaarlijks duizenden pakketjes met teruggestuurde stenen. Wetenschappelijk is dit een taboe-systeem dat de bescherming van het heilige landschap verbindt met rituele vrees.

De Polynesische religie blijft vooral levend bij Marae en Heiau, die plaatsen die tegelijk vergader- en cultusruimte zijn. Elk Marae en elk Heiau heeft zijn eigen Whakapapa, zijn eigen overleveringen en zijn eigen Atua-verbanden – in het geval van de Heiau op Hawai’i ook die met Pele.

Een bezoek aan een Marae begint met het Powhiri, het ritueel waarbij de Tangata Whenua hun gasten plechtig ontvangen. Het is geen ceremoniële folklore, maar beleefde religieuze praktijk en behoort wetenschappelijk tot de best gedocumenteerde Polynesische begroetingsrituelen.

In de 20e en 21e eeuw is de cultuspraktijk merkbaar veranderd. Waar vroeger de Tohunga de ritus droegen, ligt deze rol tegenwoordig vaak bij de Kaumatua, de oudsten, en bij de Marae-comités. Godsdienstsociologisch is deze verschuiving van belang; Manuka Henare en Mason Durie bespreken haar in hun werken.

Pele wordt in de Hawaiiaanse traditie aangeroepen als een macht wier toorn vermeden dient te worden; de rol van ‘beschermgodin’ staat daarbij op de achtergrond. Beschermingspraktijken zijn daarom gericht op het juiste gedrag bij vulkaan en lavastroom: respect, Karakia, gaven. Wie in een vulkaangebied woont – zoals in de Puna-regio – onderhoudt een voortdurende betrekking met de godin.

De Ho’oponopono-traditie (verzoeningspraktijk) wordt in sommige families toegepast om een belediging van Pele te vereffenen. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) beschrijft de rituele structuur. De wetenschappelijke context van zulke beschermingspraktijken is duidelijk documentair van aard, niet magisch.

Bij het thema bescherming is een wetenschappelijk onderscheid van belang: het westerse denken gaat uit van het werkzame amulet, het Polynesische van de onderhouden relatie. Bescherming is hier relationeel en geritualiseerd van aard, niet magisch-causaal.

Wie in relatie staat tot een Atua zoals Pele en deze relatie onderhoudt, geldt als ‘beschermd’. Daarbij is geen voorwerp doorslaggevend dat kracht ontplooit; de bescherming wordt gegrond in de kosmologische verbindendheid van een bestaande relatie. In de godsdienstantropologie wordt dit besproken als ‘relational ontology’.

Juist de beschermingspraktijk is een terrein waarop traditie en moderniteit op elkaar stuiten. Smartphonetoepassingen met Karakia, online handleidingen voor beschermingsrituelen en virtuele Marae-bezoeken tonen dat de Polynesische religie nieuwe media inzet voor haar praktijk. Deze modernisering is te duiden als een aanpassingsvaardige verdere ontwikkeling; van oppervlakkigheid kan geen sprake zijn.

Pele laat zich godsdienstsociologisch in verband brengen met andere vulkaangoden: Vulcanus in Rome, Hephaistos in Griekenland, Agni in de vedische traditie. Belangrijk is het verschil: Pele is vrouwelijk, wat haar onderscheidt van de meeste andere vulkaangodheden. Zij is de schepper van de vulkanische schepping zelf; de smidsrol treedt bij haar op de achtergrond.

Binnen de Pacifische ruimte kent men bij de Maori de figuur van Mahuika (vuurgodin), die echter niet vulkanisch van aard is. In Japan bestaat de godin Konohanasakuya-hime, die verbonden is met de Fuji. Dergelijke parallellen ontstaan onafhankelijk van elkaar in vulkanisch actieve regio’s.

Universele structuren van religieuze ervaring, zoals ze ook zichtbaar zijn in de figuur van Pele, zijn systematisch onderzocht door Joseph Campbell en Mircea Eliade. Hoe fundamenteel hun werken ook zijn, zij moeten voor de concrete Polynesische contexten opnieuw worden doordacht, zonder te vervallen in een pan-globaliserende vereenvoudiging. Het recentere Polynesische onderzoek hecht groot belang aan deze contextgevoelige uitleg.

Pele is tegenwoordig een van de bekendste Polynesische figuren wereldwijd. Zij is onderwerp van talloze toeristisch-narratieve constructies, wat tot spanningen met de Hawaiiaanse traditie kan leiden: toerisme dat Pele commercialiseert is Hawaiianen vaak een ergernis. De culturele zelfhandhaving – Aloha Aina, de beweging voor Hawaiiaanse soevereiniteit – beroept zich op Pele als cultureel ankerpunt.

In de wetenschap speelt Pele ook een indirecte rol in de vulkanologie. Hawaiiaanse vulkanologen verbinden seismisch en petrologisch onderzoek met culturele kennis over lavagedrag. Deze dialoog is onderwerp van recente studies.

In het internationale onderzoek wordt de Polynesische religie steeds meer erkend als een zelfstandig religieus systeem en niet langer ingedeeld als louter mythologie of folklore. Pele illustreert dit: de gedragsregels rond de vulkaan die met haar verbonden zijn, de voortdurende verering bij de Kīlauea en haar plaats binnen een hele godfamilie tonen een samenhangend religieus geheel en niet slechts een verzameling oude verhalen.

Dat begrippen als mana, tapu, mauri en whakapapa zijn opgenomen in de wetenschappelijke vaktaal, bevestigt deze erkenning. Gebruik ervan vereist echter een contextuele gevoeligheid die niet vanzelfsprekend aanwezig is.

De belangrijkste bijdragen over Pele zijn te vinden bij Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani en Marie Alohalani Brown. De Hawaiian Mythology blijft het standaardwerk. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) biedt een modern Hawaiiaans-feministisch perspectief op Pele.

Pele blijft een levende godin in een levende traditie. Een verdiepte plaatsing binnen de Polynesisch-Hawaiiaanse religie laat zien hoe zij de verbinding tussen land, familie en kosmos verankert. Verbanden met de Polynesisch-Maori-traditie als geheel bestaan via de gemeenschappelijke wortels, maar dienen inhoudelijk cultuurspecifiek te worden gelezen.

De dialoog tussen de Polynesisch-interne kennistradities en het academische onderzoek wordt tegenwoordig gedragen door verscheidene instellingen: de Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, het Maori Studies Department van de Auckland University, de University of Hawai’i at Manoa en de stichting Te Punga Tipu.

Deze institutionele onderbouw zorgt ervoor dat Polynesisch onderzoek over Polynesië eveneens vanuit Polynesië zelf wordt bedreven.