पेले - हवाई की ज्वालामुखियों, अग्नि और सृष्टि की देवी

पेले कोई सर्व-पॉलिनेशियाई उच्च देवता नहीं हैं, बल्कि एक विशिष्ट हवाईयन अतुआ हैं। वे बहनों और भाइयों के एक समूह, पेले-भाई-बहनों, से संबंधित हैं, जो हवाई में आकर बसे। उनकी छोटी बहन हिइआका हवाईयन पौराणिक कथाओं की केंद्रीय पात्रों में से एक हैं। अन्य भाई-बहनों में कापो, नामाका (समुद्री बहन) और कई अन्य सम्मिलित हैं।

मार्था बेकविथ की मानक कृति Hawaiian Mythology (1940) पेले-परिवार का विस्तृत विवरण प्रस्तुत करती है। मेरी कवेना पुकुई (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) ने पेले-परंपरा की भाषिक और अनुष्ठानिक गहराइयों को उजागर किया है। पेले एक प्रवासोत्तर देवी हैं: आख्यान स्पष्ट रूप से हवाई में उनके आगमन का वर्णन करते हैं, जो प्रायः समुद्री बहन नामाका से पलायन के रूप में चित्रित होता है।

जिस प्रकार संबंधित माओरी धर्मशास्त्र किसी बंद शिक्षा-प्रणाली के बिना काम करता है, उसी प्रकार पेले से जुड़ी धार्मिक परंपरा भी किसी निश्चित सिद्धांत-संहिता के बिना विद्यमान है। कोई स्थिर मत-प्रणाली नहीं है; अतुआ की वास्तविकता आचरण में सिद्ध होती है, करकिया में, माराए पर सभाओं में, और वाकापापा-पाठों में।

व्यवहार-आधारित धर्मशास्त्र का यह रूप धर्म-विज्ञान द्वारा एक स्वतंत्र शास्त्रीय योगदान के रूप में मान्य किया जाता है। मेरी एन बोर्ड और एडवर्ड ट्रेगियर ने पॉलिनेशिया पर अपने धर्म-नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययनों में इसे व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया है।

पेले जैसे पॉलिनेशियाई अतुआ के शोध में एक मूलभूत कठिनाई है: अनेक स्रोत 19वीं शताब्दी की औपनिवेशिक काल के हैं और मिशनरियों एवं नृवंशविज्ञानियों के दृष्टिकोण से प्रभावित हैं। इसलिए नवीन शोध इन संसाधनों का निरंतर उपनिवेशवाद-मुक्तिकरण करता है, पॉलिनेशियाई आवाज़ों को केंद्र में रखता है और पश्चिमी श्रेणियों की आलोचनात्मक परीक्षा करता है।

हवाईयन भाषा में पेले नाम का अर्थ है ‘लावा’, ‘पिघली हुई चट्टान’, ‘ज्वालामुखी’। यह नाम अर्थ की दृष्टि से देवी की अभिव्यक्ति से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है। पेलेहोनुआमेआ का अर्थ है ‘पवित्र भूमि की पेले’। उनके उपनामों में पेले-आइ-होनुआ (‘भूमि को भस्म करने वाली पेले’) और का वाहिने आइ होनुआ (‘भूमि को भस्म करने वाली स्त्री’) सम्मिलित हैं।

भाषाई दृष्टि से पेले अग्नि और ज्वालामुखीवाद से संबंधित प्रोटो-पॉलिनेशियाई शब्द-समूह से संबंधित हैं। ताहिती और बोरा-बोरा में एक ज्वालामुखी देवी के संबंधित पौराणिक चिह्न मिलते हैं, किंतु वह कैनन नहीं है जिसे पेले ने हवाई में प्राप्त किया। हवाईयन रूप सबसे विकसित है।

पेले का अनेक उपनामों में प्रकट होना एक भाषा-ऐतिहासिक पृष्ठभूमि रखता है: ऐसी नाम-समृद्धि एक मौखिक परंपरा की गवाही देती है जो क्षेत्रीय रूप से समृद्ध रूपों में विकसित हुई।

माओरी और हवाईयन देवनामों की भाषाई गहराई को ब्रूस बिग्स और ह्यूग क्लार्क के कोशकारी कार्यों में अंकित किया गया है। यह शोध पॉलिनेशियाई भाषाओं की सम्बद्धता को समझने के लिए भी मूलभूत महत्त्व रखता है।

पेले के उपनाम प्रायः सजावटी तत्त्व से कहीं अधिक हैं। वे विशिष्ट अनुष्ठानिक कार्यों को संकेतित करते हैं और करकिया-सूत्रों में निबद्ध हैं। तोहुंगा, अर्थात अनुष्ठानिक विशेषज्ञ, यह भली-भाँति जानते थे कि किस अवसर पर किस उपनाम का आह्वान करना है। इस सुनियोजित लिटर्जिकल व्यवहार का अध्ययन चार्ल्स रॉयल और पो तेमारा करते हैं।

हवाईयन परंपरा में पेले को कभी युवा तो कभी वृद्ध एक सुंदर स्त्री के रूप में वर्णित किया जाता है। वे किसी भी रूप में प्रकट हो सकती हैं: सड़क किनारे एक वृद्ध महिला के रूप में, एक युवा नृत्यांगना के रूप में, या लावा-प्रवाह में एक अग्नि-सत्ता के रूप में। यह रूपांतरण-क्षमता उनकी धर्मशास्त्रीय विशेषता का अंग है।

पेले की दृश्यमान अभिव्यक्तियाँ हैं: लावा-प्रवाह, ज्वालामुखीय गैसें, भूकंप, काँचतुल्य लावा-तंतु (पेले के केश, Pele’s hair) और अश्रु-आकार की लावा-बूँदें (पेले के अश्रु)। इन प्राकृतिक परिघटनाओं की परंपरागत व्याख्या ‘रूपक’ के रूप में नहीं, बल्कि धर्मशास्त्रीय रूप से उनके प्रत्यक्ष शरीर के रूप में की जाती है। बेकविथ और पुकुई इस धारणा को एक केंद्रीय तत्त्व के रूप में रेखांकित करते हैं।

पिछले पाँच दशकों में माओरी और हवाईयन काष्ठ-शिल्प का एक प्रभावशाली पुनरुत्थान हुआ है। क्लिफ व्हिटिंग, रॉबिन काहुकिवा, राइट बोमैन और सैम का’आइ जैसे कलाकारों ने परंपरागत रूपों के साथ-साथ आधुनिक व्याख्याओं को भी समाहित किया।

अतुआ, जिनमें ज्वालामुखी देवी पेले भी सम्मिलित हैं, उनकी कृतियों में विविध रूपों में उपस्थित हैं; इस प्रकार उनकी प्रतिमावैज्ञानिक उपस्थिति समकालीन कला तक विस्तृत है।

पॉलिनेशियाई कला को उसके ब्रह्मांडशास्त्रीय अर्थ से अलग नहीं किया जा सकता। प्रत्येक सर्पिल (कोरू), प्रत्येक अलंकरण और प्रत्येक रेखा में धर्म-तत्त्वज्ञानात्मक अर्थ निहित है, जिसमें पेले के चित्रण भी सम्मिलित हैं। रॉजर नेइच, डेमियन स्किनर और अन्य कला-इतिहासकारों ने इन अर्थ-परतों को व्यवस्थित रूप से उद्घाटित किया है।

पेले से जुड़ा सबसे महत्त्वपूर्ण पौराणिक संकुल पेले-हिइआका चक्र है। पेले अपनी सबसे छोटी बहन हिइआका को कौआई द्वीप पर अपने प्रेमी लोहिआउ को लाने के लिए भेजती हैं।

यात्रा के दौरान हिइआका अनेक रोमांचक अनुभवों से गुज़रती हैं, राक्षसियों से लड़ती हैं और लोहिआउ को मृत्यु से वापस लाती हैं। वापसी पर पेले को अपनी बहन पर विश्वासघात का संदेह होता है, वे अपने प्रेमी और उसके वन को लावा-प्रवाह से नष्ट कर देती हैं। हिइआका को लोहिआउ को पुनः जीवित करना पड़ता है।

यह आख्यान पॉलिनेशियाई पौराणिक कथाओं में सबसे दीर्घ और जटिल में से एक है। यह कई संस्करणों में अभिलिखित है, जिनमें नेथेनियल एमर्सन द्वारा (Pele and Hiiaka, 1915) और का’इली द्वारा आधुनिक रूपांतर (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006) सर्वाधिक प्रसिद्ध हैं।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह एक क्लासिक बहन-संघर्ष पौराणिक आख्यान है, जिसमें पेले की द्विअर्थी प्रकृति, सृजनात्मक और विनाशकारी, दृष्टिगोचर होती है।

पेले-हिइआका चक्र को भी शैक्षणिक दृष्टि से एक बंद आख्यान के रूप में नहीं पढ़ा जा सकता। यह वास्तव में परस्पर व्याख्यात्मक कथाओं का एक जाल है, जो विभिन्न जनजातीय परंपराओं में अलग-अलग बल के साथ प्रस्तुत किए जाते हैं।

पेले से संबंधित परंपरा में कोई एकमात्र प्रामाणिक पाठ नहीं है। काहिकी से द्वीप-शृंखला होते हुए किलाउआ तक उनकी यात्रा, हिमदेवी पोलिआहु से उनके विवाद, या हिइआका से उनके संबंध की कथाएँ कई रूपांतरों में उपलब्ध हैं। यह शाखाबद्ध संरचना सुव्यवस्थित अध्ययन को कठिन बनाती है, किंतु शोधकर्ताओं के लिए समृद्ध सामग्री भी प्रदान करती है। किसी कथा के भिन्न-भिन्न पाठ त्रुटिपूर्ण नहीं, बल्कि समकक्ष क्षेत्रीय रूपांतर माने जाते हैं।

पेले-हिइआका चक्र केवल स्मृति में संरक्षित नहीं है, बल्कि सक्रिय रूप से आगे पहुँचाया जाता है, करकिया में, माराए पर भाषणों में और शिक्षण में। इस प्रकार यह एक जीवंत व्यवहार है, न कि कोई स्थिर संग्रह। ते रेओ माओरी और ओलेलो हवाई के भाषा-कार्यक्रमों ने पिछले तीस वर्षों में इस जीवंतता को काफी सुदृढ़ किया है।

एक अन्य आख्यान पेले की यात्रा का वर्णन करता है। वे अपनी दक्षिण-पॉलिनेशियाई मातृभूमि (जिसे प्रायः काहिकी कहा जाता है, वह पौराणिक उद्गम-भूमि) छोड़कर एक नए निवास की खोज में निकलती हैं।

हवाईयन द्वीपसमूह के प्रत्येक द्वीप पर वे एक क्रेटर खोदती हैं, किंतु हर बार उनकी समुद्री बहन नामाका जल के साथ उनका पीछा करती है। केवल हवाई, सबसे नवीन और सबसे बड़े द्वीप पर, वे हालेमाउमाउ क्रेटर में अपना स्थायी निवास पाती हैं।

भूवैज्ञानिक दृष्टि से यह आख्यान हवाईयन द्वीपों की कालानुक्रमिक अनुक्रमणिका से ठीक मेल खाता है: उत्तर-पश्चिमी द्वीप सबसे प्राचीन हैं और हवाई (बिग आइलैंड) सबसे नवीन और एकमात्र सक्रिय ज्वालामुखी वाला द्वीप है। वैज्ञानिक दृष्टि से यह एक उल्लेखनीय तथ्य है: पौराणिक आख्यान में भूवैज्ञानिक रूप से सटीक जानकारी निहित है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी संचित पारिस्थितिक अवलोकन के माध्यम से इसका संप्रेषण संभव प्रतीत होता है।

यह कि पेले हवाई में अपने आगमन से भूमि को स्वयं आकार देती हैं, माओरी और हवाईयन धर्म के एक मूल लक्षण को स्पष्ट करता है: अनुष्ठान और दैनिक कार्य परस्पर गुँथे हुए हैं।

जहाँ कुछ धार्मिक प्रणालियाँ पवित्र को सांसारिक से स्पष्ट रूप से अलग करती हैं, वहीं पॉलिनेशिया में अतुआ के संदर्भ समस्त जीवन में व्याप्त हैं। पेले के संदर्भ में यह हवाई की ज्वालामुखीय भूदृश्य में ही प्रकट होता है: लावा-क्षेत्र, क्रेटर और नवनिर्मित चट्टानें उनके कार्य के रूप में देखी जाती हैं, और किलाउआ के पास भूमि के साथ व्यवहार में उनके प्रति सम्मान की भावना प्रमुख है। इस प्रकार उनकी उपस्थिति सीधे उस धरती से जुड़ती है जिस पर लोग निवास करते हैं। दैनिक जीवन में निहित इस धार्मिकता का अध्ययन धर्म-तत्त्वज्ञान संबंधी शोध का विषय है।

अनुष्ठानिक व्यवहार और दैनिक जीवन के संगलन को भाषा भी दर्शाती है: माना, तापू, अरोहा या हाउओरा जैसे शब्द आज आओटेआरोआ की सामान्य अंग्रेज़ी में सम्मिलित हैं और गैर-धार्मिक संदर्भों में भी पाए जाते हैं। माओरी धर्मशास्त्र का इस प्रकार भाषा-व्यवहार में समाहित हो जाना उसकी सांस्कृतिक गहन प्रभाविता का प्रमाण है।

पेले की उपासना आज भी हालेमाउमाउ क्रेटर पर होती है। श्रद्धालु होओकुपु (भेंट), जैसे पुष्पमालाएँ (लेइ), ती-पत्ती के गट्ठर, जामुन, क्रेटर के किनारे पर अर्पित करते हैं। करकिया (हवाईयन में: पुले) का पाठ किया जाता है और हुला-नृत्य के अनुक्रम प्रस्तुत किए जाते हैं। यह महत्त्वपूर्ण है: यह व्यवहार एक जीवंत परंपरा है जो ऐतिहासिक पुनर्निर्माण से परे है।

हवाईयन परंपरा में ज्वालामुखी से पत्थर न ले जाने का वर्जन है (‘पेले का अभिशाप‘)। जो पत्थर उठाता है उसे दुर्भाग्य का सामना करना पड़ता है जब तक वह उसे वापस न भेज दे। हवाईयन राष्ट्रीय उद्यान को प्रतिवर्ष हज़ारों पार्सल में लौटाए गए पत्थर प्राप्त होते हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से यह एक वर्जन-तंत्र है जो पवित्र भूदृश्य की सुरक्षा को अनुष्ठानिक भय से जोड़ता है।

पॉलिनेशियाई धर्म विशेष रूप से माराए और हेइआउ पर जीवंत रहता है, वे स्थान जो एक साथ सभास्थल और उपासना-स्थल हैं। प्रत्येक माराए और हेइआउ की अपनी वाकापापा, अपनी परंपराएँ और अपने अतुआ-संदर्भ होते हैं, जिनमें हवाई के हेइआउ के संदर्भ में पेले से संबंधित भी सम्मिलित हैं।

माराए-भ्रमण पोव्हिरी से प्रारंभ होता है, वह अनुष्ठान जिसमें तांगाता व्हेनुआ अपने अतिथियों का औपचारिक स्वागत करते हैं। यह कोई आनुष्ठानिक लोक-परंपरा नहीं, बल्कि जीवंत धार्मिक व्यवहार है और इसे वैज्ञानिक रूप से सर्वाधिक सुप्रलेखित पॉलिनेशियाई स्वागत-अनुष्ठानों में गिना जाता है।

20वीं और 21वीं शताब्दी में उपासना-व्यवहार में स्पष्ट परिवर्तन आया है। जहाँ कभी तोहुंगा अनुष्ठान का नेतृत्व करते थे, वहाँ यह भूमिका आज प्रायः कौमातुआ, अर्थात वृद्धजनों, और माराए-समितियों को प्राप्त है। धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि से यह स्थानांतरण रोचक है; मानुका हेनारे और मेसन डूरी इसकी चर्चा अपने कार्यों में करते हैं।

हवाईयन परंपरा में पेले को एक ऐसी शक्ति के रूप में आह्वानित किया जाता है जिसके क्रोध से बचना आवश्यक है; ‘रक्षा-देवी’ की भूमिका यहाँ पृष्ठभूमि में रहती है। सुरक्षा-अनुष्ठान इसलिए ज्वालामुखी और लावा-प्रवाह के निकट सम्यक व्यवहार पर केंद्रित होते हैं: सम्मान, करकिया और भेंट। जो पुना जैसे ज्वालामुखी-क्षेत्र में निवास करते हैं, वे देवी के साथ एक निरंतर संबंध बनाए रखते हैं।

होओपोनोपोनो परंपरा (समन्वय-व्यवहार) कुछ परिवारों में पेले के प्रति किए गए अपराध के निराकरण के लिए प्रयुक्त होती है। मेरी कवेना पुकुई (Nana I Ke Kumu, 1972) अनुष्ठानिक संरचना का वर्णन करती हैं। ऐसी सुरक्षा-प्रथाओं का वैज्ञानिक संदर्भ स्पष्ट रूप से प्रलेखात्मक है, न कि जादुई।

सुरक्षा के विषय में वैज्ञानिक दृष्टि से एक महत्त्वपूर्ण भेद करना आवश्यक है: पश्चिमी चिंतन प्रभावी ताबीज़ की अवधारणा से आगे बढ़ता है, जबकि पॉलिनेशियाई चिंतन पोषित संबंध की अवधारणा से। यहाँ सुरक्षा एक संबंधात्मक और अनुष्ठानिक स्वरूप में निहित है, न कि जादुई-कार्यकारण में।

जो कोई पेले जैसे अतुआ के साथ संबंध में है और इस संबंध को बनाए रखता है, उसे ‘सुरक्षित’ माना जाता है। यहाँ कोई शक्ति-संपन्न वस्तु निर्णायक नहीं है; सुरक्षा की आधार एक विद्यमान संबंध की ब्रह्मांडशास्त्रीय बाध्यता है। धर्म-नृवंशविज्ञान में इसे ‘रिलेशनल ऑन्टोलॉजी’ के रूप में विवेचित किया जाता है।

सुरक्षा-व्यवहार विशेष रूप से वह क्षेत्र है जहाँ परंपरा और आधुनिकता का संगम होता है। करकिया युक्त स्मार्टफोन-ऐप्लिकेशन, सुरक्षा-अनुष्ठानों की ऑनलाइन मार्गदर्शिकाएँ और आभासी माराए-भ्रमण यह दर्शाते हैं कि पॉलिनेशियाई धर्म अपने व्यवहार के लिए नए माध्यमों को अपना रहा है। इस आधुनिकीकरण को एक अनुकूलनशील विकास के रूप में समझना चाहिए; इसे सतहीकरण नहीं कहा जा सकता।

तुलनात्मक धर्म-विज्ञान की दृष्टि से पेले को अन्य ज्वालामुखी देवताओं के साथ संबंधित किया जा सकता है: रोम में वल्कन, ग्रीस में हेफ़ेस्टस, वैदिक परंपरा में अग्नि। महत्त्वपूर्ण अंतर यह है: पेले स्त्रीलिंग हैं, जो उन्हें अधिकांश अन्य ज्वालामुखी देवताओं से अलग करता है। वे स्वयं ज्वालामुखीय सृष्टि की उद्गमिका हैं; लोहार की भूमिका उनमें गौण है।

प्रशांत क्षेत्र के भीतर माओरी में माहुइका (अग्नि देवी) की आकृति है, जो हालाँकि ज्वालामुखीय नहीं है। जापान में फुजी से जुड़ी देवी कोनोहानासाकुयाहिमे हैं। ऐसी समानताएँ ज्वालामुखीय रूप से सक्रिय क्षेत्रों में स्वतंत्र रूप से उत्पन्न होती हैं।

धार्मिक अनुभव की सार्वभौम संरचनाओं का, जैसी पेले की आकृति में भी दिखती हैं, व्यवस्थित अध्ययन जोसेफ कैम्पबेल और मिर्चिया एलियाडे ने किया है। उनके कार्य कितने भी मौलिक हों, ठोस पॉलिनेशियाई संदर्भों के लिए उन्हें नए सिरे से सोचना आवश्यक है, बिना वैश्विक-समरूपीकरण की सरलीकरण में पड़े। नवीन पॉलिनेशियाई शोध इस संदर्भ-संवेदनशील व्याख्या पर विशेष बल देता है।

पेले आज विश्व की सबसे प्रसिद्ध पॉलिनेशियाई आकृतियों में से एक हैं। वे अनेक पर्यटन-आख्यानों का विषय हैं, जो हवाईयन परंपरा के साथ तनाव उत्पन्न कर सकता है: पेले का व्यावसायीकरण करने वाला पर्यटन हवाईयन लोगों के लिए प्रायः अप्रिय होता है। सांस्कृतिक आत्म-अभिव्यक्ति के आंदोलन, अलोहा आइना, हवाईयन संप्रभुता के लिए आंदोलन, पेले को एक सांस्कृतिक आधार-बिंदु के रूप में संदर्भित करता है।

वैज्ञानिक जगत में पेले भूगर्भशास्त्र में भी एक अप्रत्यक्ष भूमिका निभाती हैं। हवाईयन भूगर्भशास्त्री भूकंप-विज्ञान और पेट्रोलॉजिकल शोध को लावा-व्यवहार के बारे में सांस्कृतिक ज्ञान के साथ जोड़ते हैं। यह संवाद हाल के अध्ययनों का विषय है।

अंतर्राष्ट्रीय शोध में पॉलिनेशियाई धर्म को एक स्वतंत्र धार्मिक प्रणाली के रूप में मान्यता मिलती जा रही है और इसे केवल पौराणिक कथा या लोक-परंपरा के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जाता। पेले इसे स्पष्ट करती हैं: ज्वालामुखी के पास आचरण के नियम, किलाउआ पर निरंतर उपासना और एक संपूर्ण देव-परिवार के भीतर उनका स्थान एक सुसंगत धार्मिक ढाँचे को प्रदर्शित करते हैं, न कि केवल पुरानी कहानियों का संग्रह।

माना, तापू, माउरी और वाकापापा जैसे शब्दों का वैज्ञानिक शब्दावली में समावेश इस मान्यता का प्रमाण है। किंतु उनके प्रयोग के लिए एक संदर्भगत संवेदनशीलता आवश्यक है जो बिना पूर्व-ज्ञान के नहीं आती।

पेले पर सबसे महत्त्वपूर्ण योगदान मार्था बेकविथ, मेरी कवेना पुकुई, नेथेनियल एमर्सन, जैक हलुआलानी और मेरी अलोहालानी ब्राउन के पास पाए जाते हैं। Hawaiian Mythology एक मानक कृति बनी हुई है। ब्राउन (Facing the Spears of Change, 2016) पेले पर एक आधुनिक हवाईयन-नारीवादी दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं।

पेले एक जीवंत परंपरा में एक जीवंत देवी बनी हुई हैं। पॉलिनेशियाई-हवाईयन धर्म में उनका गहन वर्गीकरण दर्शाता है कि वे भूमि, परिवार और ब्रह्मांड के बीच के संबंध को किस प्रकार आधार देती हैं। पॉलिनेशियाई-माओरी परंपरा के साथ समग्र संबंध साझी जड़ों पर आधारित हैं, किंतु उन्हें विषय-वस्तु की दृष्टि से सांस्कृतिक-विशिष्ट रूप से पढ़ा जाना चाहिए।

पॉलिनेशियाई आंतरिक ज्ञान-परंपराओं और शैक्षणिक शोध के बीच संवाद को आज कई संस्थाएँ आगे ले जाती हैं: रॉयल सोसाइटी ऑफ न्यूज़ीलैंड, ते अपारांगी, ऑकलैंड विश्वविद्यालय का माओरी स्टडीज़ विभाग, यूनिवर्सिटी ऑफ हवाई एट मानोआ और ते पुंगा तिपु फाउंडेशन।

यह संस्थागत आधार सुनिश्चित करता है कि पॉलिनेशिया पर शोध पॉलिनेशिया से भी संचालित हो।