Pele, dea hawaiana dei vulcani, del fuoco e della creazione

Pele non è una divinità suprema panpolinesiana, bensì un’Atua specificamente hawaiana. Appartiene a un gruppo di sorelle e fratelli, i fratelli Pele, che si trasferirono a Hawai’i. La sua sorella minore Hi’iaka è una delle figure centrali della mitologia hawaiana. Altri fratelli sono Kapo, Namaka (la sorella del mare) e diversi altri.

L’opera di riferimento di Martha Beckwith, Hawaiian Mythology (1940), documenta in modo dettagliato la famiglia di Pele. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) ha indagato la tradizione di Pele nelle sue profondità linguistiche e rituali. Pele è una divinità post-migratoria: i racconti descrivono espressamente il suo arrivo a Hawai’i, spesso come fuga dalla sorella del mare Namaka.

Come la teologia maori imparentata, anche la tradizione religiosa in cui si colloca Pele fa a meno di un sistema dottrinale compiuto. Non esiste una dottrina fissata; la realtà che le Atua possiedono la confermano nell’esecuzione: nel karakia, nelle assemblee sul marae, nelle recitazioni del whakapapa.

Questa forma di teologia fondata sulla prassi è considerata dalla scienza delle religioni un contributo proprio alla disciplina. Mary Ann Boord ed Edward Tregear l’hanno elaborata sistematicamente nei loro studi etnografico-religiosi sulla Polinesia.

Lo studio delle Atua polinesiane come Pele si trova davanti a una difficoltà fondamentale: molte fonti risalgono all’epoca coloniale del XIX secolo e sono influenzate dalla prospettiva di missionari ed etnologi. La ricerca più recente conduce perciò una continua decolonizzazione di questo patrimonio, ponendo al centro le voci polinesiane e sottoponendo le categorie occidentali a un esame critico.

Il nome Pele significa in hawaiano ‘lava’, ‘roccia fusa’, ‘vulcano’. È legato semanticamente in modo stretto alla manifestazione della dea. Pelehonuamea significa ‘Pele della terra sacra’. Gli epiteti sono Pele-ai-honua (‘Pele che divora la terra’), Ka wahine ai honua (‘la donna che divora la terra’).

Sul piano linguistico Pele appartiene al gruppo lessicale protopolinesiano relativo al fuoco e al vulcanismo. A Tahiti e a Bora Bora esistono tracce mitologiche affini di una dea vulcanica, tuttavia senza il canone che Pele ha raggiunto a Hawai’i. L’espressione hawaiana è la più marcata.

Il fatto che Pele compaia sotto diversi epiteti ha uno sfondo storico-linguistico: una tale abbondanza di nomi testimonia una tradizione orale che si è ramificata in modo ricco a livello regionale.

La profondità linguistica dei teonimi maori e hawaiani è fissata nei lavori lessicografici di Bruce Biggs e Hugh Clarke, una ricerca che è al tempo stesso fondamentale per comprendere la parentela delle lingue polinesiane.

Gli epiteti di Pele sono spesso più di un ornamento accessorio. Codificano determinate funzioni rituali e sono fissati nelle formule del karakia. I tohunga, gli esperti rituali, sapevano con precisione quale epiteto invocare in quale occasione. Questa prassi liturgica regolata con esattezza è oggetto degli studi di Charles Royal e Pou Temara.

Nella tradizione hawaiana Pele è descritta come una donna bella, ora giovane, ora anziana. Può apparire in qualsiasi forma: come anziana sul ciglio della strada, come giovane danzatrice, come essere infuocato nella colata di lava. Questa capacità di trasformazione fa parte della sua caratterizzazione teologica.

Le manifestazioni visibili di Pele sono: colate di lava, gas vulcanici, terremoti, filamenti vetrosi di lava (i capelli di Pele, Pele’s hair), gocce di lava a forma di lacrima (le lacrime di Pele). Questi fenomeni naturali non vengono tradizionalmente interpretati come ‘metaforici’, bensì teologicamente come il suo corpo diretto. Beckwith e Pukui sottolineano questa concezione come elemento centrale.

Negli ultimi cinque decenni l’arte dell’intaglio dei Maori e degli hawaiani ha attraversato un’impressionante rinascita. Artisti come Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai hanno coltivato sia forme tramandate sia rielaborazioni moderne.

Le Atua, tra cui la dea vulcanica Pele, emergono nelle loro opere in molteplici modi; la loro presenza iconografica giunge così fino all’arte contemporanea.

L’arte polinesiana non è separabile dal suo significato cosmologico. Ogni spirale (koru), ogni decorazione e ogni linea reca un senso fenomenologico-religioso, anche nelle raffigurazioni di Pele. Roger Neich, Damian Skinner e altri storici dell’arte hanno indagato sistematicamente questi strati di significato.

Il più importante complesso mitico intorno a Pele è il ciclo di Pele e Hi’iaka. Pele invia la sua sorella più giovane Hi’iaka sull’isola di Kaua’i, per condurre da lei l’amato di Pele, Lohi’au.

Hi’iaka vive numerose avventure durante il viaggio, combatte demonesse, ridesta Lohi’au dalla morte. Al ritorno Pele sospetta l’infedeltà della sorella, annienta il suo amante e il suo bosco con colate di lava. Hi’iaka deve ridestare nuovamente Lohi’au.

Questo racconto è uno dei più lunghi e complessi della mitologia polinesiana. È stato registrato in diverse versioni, le più note in quella di Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) e in una rielaborazione moderna di Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Dal punto di vista della scienza delle religioni si tratta di un classico mito di conflitto tra sorelle, in cui diviene visibile la natura ambivalente di Pele, creatrice e distruttrice.

Anche il ciclo di Pele e Hi’iaka non si lascia leggere scientificamente come un racconto chiuso. Esso costituisce piuttosto una rete di racconti che si chiariscono a vicenda e che vengono accentuati in modo diverso nelle singole tradizioni tribali.

La tradizione relativa a Pele non conosce un’unica versione autorevole. Racconti sulla sua migrazione da Kahiki, attraverso la catena di isole fino al Kīlauea, sul suo conflitto con la dea della neve Poliʻahu o sulla sua relazione con Hiʻiaka esistono in più varianti. Questa struttura ramificata rende difficile un’indagine lineare, ma apre al tempo stesso alla ricerca un materiale ricco. Le versioni divergenti di una storia valgono in tal senso come espressioni regionali di pari dignità, non come errate.

Il ciclo di Pele e Hi’iaka viene trasmesso attivamente, invece di essere semplicemente ricordato: nel karakia, nei discorsi sul marae e nell’insegnamento. È così prassi viva e non un archivio statico. I programmi linguistici per il Te Reo Maori e l’Olelo Hawai’i hanno rafforzato notevolmente questa vitalità negli ultimi trent’anni.

Un ulteriore racconto riferisce della migrazione di Pele. Ella lascia la sua patria polinesiana meridionale (spesso indicata come Kahiki, la mitica terra d’origine) e cerca una nuova dimora.

Su ogni isola dell’arcipelago hawaiano scava un cratere, ma ogni volta la sua sorella del mare Namaka la insegue con l’acqua. Solo a Hawai’i, l’isola più giovane e più grande, trova nel cratere Halemaumau la sua dimora duratura.

Sul piano geologico questo racconto corrisponde esattamente alla successione di età delle isole hawaiane: le isole nordoccidentali sono le più antiche, Hawai’i (la Big Island) è la più giovane e l’unica ancora attiva dal punto di vista vulcanico. Scientificamente si tratta di un’osservazione notevole: il racconto mitico contiene informazioni geologicamente corrette. Appare plausibile una trasmissione attraverso l’osservazione ecologica tramandata.

Il fatto che Pele, con il suo arrivo a Hawai’i, plasmi la terra stessa rende evidente un tratto fondamentale della religione dei Maori e degli hawaiani: rito e attività quotidiana si compenetrano.

Mentre alcuni sistemi religiosi separano nettamente il sacro dal quotidiano, in Polinesia i riferimenti alle Atua attraversano l’intera vita. In Pele ciò si mostra nel paesaggio vulcanico delle Hawaiʻi stesse: campi di lava, crateri e roccia appena solidificata sono considerati il suo operare, e il rapporto con la terra presso il Kīlauea è improntato al rispetto verso di lei. Così la sua presenza si lega immediatamente alla terra su cui vivono gli esseri umani. Questa religiosità radicata nel quotidiano è oggetto di studi fenomenologico-religiosi.

Quanto prassi rituale e quotidianità siano fuse lo mostra anche la lingua: termini come mana, tapu, aroha o hauora appartengono oggi all’inglese comune di Aotearoa e si ritrovano anche in contesti non religiosi. Il fatto che la teologia maori sia entrata a tal punto nell’uso linguistico documenta la sua profonda incidenza culturale.

Pele viene venerata fino a oggi presso il cratere Halemaumau. I visitatori portano ho’okupu (offerte), ghirlande di fiori (lei), fasci di foglie di ti, bacche, e li depongono sul bordo del cratere. Si pronunciano karakia (in hawaiano: pule), si danzano sequenze di hula. È importante: questa prassi è tradizione viva e va oltre ciò che è storicamente ricostruito.

La tradizione hawaiana conosce il tabù di portare via pietre dal vulcano (‘la maledizione di Pele’). Chi porta via una pietra subirebbe sventura finché non la rispedisce indietro. Il parco nazionale hawaiano riceve ogni anno migliaia di pacchi con pietre restituite. Scientificamente si tratta di un sistema di tabù che unisce la protezione del paesaggio sacro con il timore rituale.

La religione polinesiana rimane viva soprattutto presso i marae e gli heiau, quei luoghi che sono al tempo stesso luogo di assemblea e di culto. Ogni marae e ogni heiau ha il proprio whakapapa, le proprie tradizioni e i propri riferimenti alle Atua, nel caso degli heiau di Hawai’i anche riferimenti a Pele.

Una visita al marae inizia con il powhiri, il rituale in cui i tangata whenua accolgono solennemente i loro ospiti. Non è folclore cerimoniale, bensì prassi religiosa vissuta, e conta scientificamente tra i rituali di accoglienza polinesiani meglio documentati.

Nel XX e XXI secolo la prassi cultuale è cambiata in modo percettibile. Là dove un tempo i tohunga sostenevano il rito, oggi questo ruolo spetta spesso ai kaumatua, gli anziani, e ai comitati dei marae. Dal punto di vista della sociologia delle religioni questo spostamento è di interesse; Manuka Henare e Mason Durie lo discutono nei loro lavori.

Nella tradizione hawaiana Pele viene invocata come potenza la cui ira è da evitare; il ruolo di una ‘dea protettrice’ resta in tal senso sullo sfondo. Le pratiche di protezione mirano perciò al comportamento corretto presso il vulcano e la colata di lava: rispetto, karakia, offerte. Chi abita in un’area vulcanica, ad esempio nella regione di Puna, coltiva un rapporto continuo con la dea.

La tradizione dell’ho’oponopono (pratica di riconciliazione) viene applicata in alcune famiglie per chiarire un’offesa a Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descrive la struttura rituale. Il riferimento scientifico di tali pratiche di protezione è chiaramente documentario, non magico.

Sul tema della protezione è scientificamente importante una distinzione: il pensiero occidentale muove dall’amuleto efficace, quello polinesiano dalla relazione coltivata. Qui la protezione è concepita in modo relazionale e ritualizzato, invece che magico-causale.

Chi sta in relazione con un’Atua come Pele e mantiene questa relazione è considerato ‘protetto’. Determinante non è in tal senso un oggetto che dispiega forza; la protezione si fonda sulla vincolatività cosmologica di una relazione esistente. Nell’antropologia religiosa ciò viene trattato come ‘relational ontology’.

Proprio la prassi di protezione è un campo in cui tradizione e modernità si incontrano. Applicazioni per smartphone con karakia, istruzioni online per rituali di protezione e visite virtuali ai marae mostrano che la religione polinesiana adotta nuovi media per la propria prassi. Questa modernizzazione è da interpretare come uno sviluppo adattivo; di banalizzazione non si può parlare.

Pele può essere messa in relazione, in chiave comparata delle religioni, con altre divinità vulcaniche: Vulcano a Roma, Efesto in Grecia, Agni nella tradizione vedica. Importante è la differenza: Pele è femminile, ciò che la distingue dalla maggior parte delle altre divinità vulcaniche. È l’artefice della creazione vulcanica stessa, mentre il ruolo del fabbro passa in lei in secondo piano.

All’interno dell’area del Pacifico presso i Maori vi è la figura di Mahuika (dea del fuoco), che però non è vulcanica. In Giappone vi è la dea Konohanasakuya-hime, legata al Fuji. Tali parallelismi sorgono in modo indipendente in regioni vulcanicamente attive.

Le strutture universali dell’esperienza religiosa, quali si mostrano anche nella figura di Pele, sono state studiate sistematicamente da Joseph Campbell e Mircea Eliade. Per quanto fondamentali siano i loro lavori, essi devono tuttavia essere ripensati per i concreti contesti polinesiani, senza cadere in una semplificazione panglobalizzante. La ricerca polinesiana più recente attribuisce grande valore a questa interpretazione sensibile al contesto.

Pele è oggi una delle figure polinesiane più note al mondo. È oggetto di numerose narrazioni turistiche, ciò che può condurre a tensioni con la tradizione hawaiana: il turismo che commercializza Pele è spesso per gli hawaiani motivo di fastidio. L’autoaffermazione culturale, Aloha Aina, il movimento per la sovranità hawaiana, si richiama a Pele come àncora culturale.

Nella scienza Pele svolge un ruolo indiretto anche nella vulcanologia. I vulcanologi hawaiani uniscono la ricerca sismica e petrologica con il sapere culturale sul comportamento della lava. Questo dialogo è oggetto di studi più recenti.

Nella ricerca internazionale la religione polinesiana viene riconosciuta sempre più come sistema religioso autonomo e non più classificata come semplice mitologia o folclore. Pele lo illustra: le regole di comportamento ad essa connesse presso il vulcano, la venerazione tuttora viva al Kīlauea e il suo posto all’interno di un’intera famiglia di divinità mostrano un assetto religioso coerente e non una mera raccolta di storie antiche.

Il fatto che termini come mana, tapu, mauri e whakapapa siano stati accolti nel linguaggio scientifico specialistico attesta questo riconoscimento. Il loro uso richiede però una sensibilità contestuale che non è data senza presupposti.

I contributi più importanti su Pele si trovano presso Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani e Marie Alohalani Brown. La Hawaiian Mythology rimane opera di riferimento. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) apre una moderna prospettiva hawaiano-femminista su Pele.

Pele rimane una dea viva in una tradizione viva. Un inquadramento approfondito nella religione polinesiano-hawaiana mostra come ella ancori il legame tra terra, famiglia e cosmo. I collegamenti con la tradizione polinesiano-maori nel suo insieme sussistono attraverso le radici comuni, ma sono da leggere, nei contenuti, in modo specifico per ciascuna cultura.

Il dialogo tra le tradizioni di sapere interne alla Polinesia e la ricerca accademica è oggi sostenuto da più istituzioni: la Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, il Maori Studies Department dell’Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa e la fondazione Te Punga Tipu.

Questo apparato istituzionale fa sì che la ricerca polinesiana sulla Polinesia venga condotta anche a partire dalla Polinesia.