Hi'iaka, dea hawaiana dell'hula, della guarigione ed eroina del ciclo di Pele

Hi’iaka è una delle numerose sorelle di Pele. Il gruppo delle sorelle Hi’iaka comprende più donne con il nome Hi’iaka e diversi epiteti. Questa molteplicità può essere letta come esistenza multipla oppure come aspetti poetici di un’unica figura.

Martha Beckwith e Mary Kawena Pukui documentano la complessità della famiglia Hi’iaka. Dal punto di vista storico-religioso, Hi’iaka è una figura che opera in più ambiti: hula, guarigione, flora boschiva, lealtà. Questa pluridimensionalità è tipica degli atua polinesiani, che non si definiscono attraverso un unico attributo.

La tradizione religiosa in cui si inscrive Hi’iaka non conosce, in modo simile alla teologia maori, alcuna dottrina sistematica né alcun edificio dottrinale concluso. La realtà che gli atua possiedono la acquisiscono nel compimento: nel karakia, nelle assemblee sul marae, nelle recitazioni whakapapa.

Dal punto di vista storico-religioso, questa teologia fondata sulla prassi è considerata un contributo autonomo alla disciplina; Mary Ann Boord ed Edward Tregear l’hanno elaborata sistematicamente nelle loro indagini etnografico-religiose sulla Polinesia.

Chi studia Hi’iaka si imbatte in una difficoltà di fondo della ricerca sulle religioni polinesiane: numerose fonti risalgono al XIX secolo coloniale e sono influenzate dalla percezione di missionari ed etnologi. La ricerca più recente lavora perciò costantemente a una decolonizzazione di questi materiali, ponendo al centro le voci polinesiane e interrogando criticamente le categorie ordinatrici occidentali.

Se si accosta la religione polinesiana ad altre religioni indigene dell’Oceania, dell’Australia e del Sud-est asiatico, salta agli occhi una duplice caratteristica: nei motivi fondamentali resta notevolmente costante, ma al tempo stesso si adatta localmente. Questo rapporto di tensione tra universalità e località, tangibile nel materiale di Hi’iaka quanto altrove, costituisce un importante oggetto di studio dell’etnologia religiosa del Pacifico.

Il nome Hi’iaka significa ‘nuvola che si leva’ o ‘nuvola che sale’. Il prefisso Hi’i indica il portare, il tenere tra le braccia. Il racconto di Hi’iaka ‘in grembo a Pele’ rimanda all’inizio mitico: Hi’iaka fu portata come uovo da Pele sotto l’ascella fino a Hawai’i e lì covata.

La molteplicità delle sorelle con lo stesso nome principale è linguisticamente interessante: gli epiteti rivelano funzione o appartenenza geografica. Pukui descrive questa prassi come tipica della teologia hawaiana, in cui un ‘nome’ porta con sé più aspetti.

Che più sorelle portino il nome Hi’iaka e che vi circolino inoltre numerosi epiteti è istruttivo dal punto di vista storico-linguistico: una tale abbondanza di nomi rimanda a una tradizione orale che si è riccamente differenziata a livello regionale.

La profondità linguistica dei teonimi maori e hawaiani è documentata nei lavori lessicografici di Bruce Biggs e Hugh Clarke, una ricerca al tempo stesso fondamentale per comprendere la parentela delle lingue polinesiane.

Gli epiteti delle sorelle Hi’iaka sono in molti casi più che semplice ornamento. Codificano determinate funzioni rituali e sono fissati nelle formule karakia. I tohunga, gli specialisti rituali, sapevano con precisione quale epiteto andasse invocato in quale situazione. Questa prassi liturgica rigorosamente regolata è studiata da Charles Royal e Pou Temara.

Hi’iaka viene tradizionalmente raffigurata come una giovane e bella donna ornata di fiori, erbe e felci. Il suo fiore preferito è il rosso fiore lehua dell’albero ohia (Metrosideros polymorpha), che cresce nella regione vulcanica. Il legame ohia-lehua è centrale dal punto di vista mitologico: Ohia e Lehua sono due amanti che Pele trasformò in un albero e nel suo fiore; Hi’iaka li piange.

Le rappresentazioni figurative di Hi’iaka la mostrano per lo più danzante, con una lei (collana di fiori) di fiori lehua. Nella tradizione hula moderna Hi’iaka compare in numerosi mele (canti) e coreografie come punto di riferimento centrale.

Negli ultimi decenni l’arte dell’intaglio dei maori e degli hawaiani ha ritrovato nuova vitalità. Intagliatori come Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Kaʻai uniscono il linguaggio formale tramandato a rielaborazioni autonome. Per una figura come Hiʻiaka, legata all’hula, alle piante medicinali e al rigoglio della vegetazione, opere di questo tipo sono istruttive: motivi vegetali, lei e figure danzanti riprendono per immagini il suo legame con la natura viva e con la danza tramandata, portandolo avanti fino al presente.

Nelle loro opere gli atua, tra cui Hi’iaka, assumono forme molteplici; la loro presenza iconografica giunge così fino all’arte odierna.

L’arte polinesiana non si lascia separare dal suo significato cosmologico. Ogni spirale (koru), ogni decorazione e ogni linea porta un senso fenomenologico-religioso, anche là dove Hi’iaka è raffigurata con fiori lehua e felci. Roger Neich, Damian Skinner e altri storici dell’arte hanno indagato sistematicamente questi strati di significato.

Il mito centrale su Hi’iaka è il suo viaggio verso Kaua’i per andare a prendere Lohi’au, l’amato di Pele. Pele giace in trance e invia Hi’iaka.

Hi’iaka riceve tre doni: una gonna di foglie di lehua, la forza del fulmine e la sua amica e compagna Wahine’oma’o. Promette di tornare entro 40 giorni e pone una sola condizione: che Pele non tocchi il suo bosco né la sua amica Hopoe.

Durante il viaggio Hi’iaka vive numerose avventure. Combatte i mo’o (donne-drago), guarisce i malati, risveglia Lohi’au dalla morte, supera mari in tempesta. Il viaggio dura più a lungo del promesso, Pele diventa impaziente, distrugge il bosco di Hi’iaka e Hopoe con colate di lava. Questo racconto complesso è tramandato in più redazioni, le più importanti presso Nathaniel Emerson (1915) e Ka’ili (2006).

Dal punto di vista scientifico il ciclo di Hi’iaka e Pele non va inteso come un racconto chiuso, bensì come una rete di racconti che si chiariscono reciprocamente e che ricevono un peso diverso nelle singole tradizioni tribali.

Questa struttura rizomatica, reticolare, pone alla ricerca compiti dal punto di vista metodologico, ma al tempo stesso le apre una profondità ermeneutica. Le versioni divergenti di una storia valgono come espressioni regionali di pari rango, non certo come ‘errate’ o ‘falsate’.

Il ciclo di Hi’iaka e Pele, oltre alla mera conservazione nella memoria, viene trasmesso attivamente: nei karakia, nei discorsi sul marae e nell’insegnamento. È quindi prassi vissuta e non un archivio dismesso. I programmi linguistici per il te reo maori e l’olelo Hawai’i hanno notevolmente rafforzato questa vitalità negli ultimi tre decenni.

Hi’iaka è considerata tradizionalmente una delle dee protettrici dell’hula. Un’altra importante divinità dell’hula è Laka, che in alcune tradizioni è intesa come una delle sorelle Hi’iaka. L’hula è molto più di una ‘danza’ nel senso occidentale: una prassi religioso-corporeo-poetica complessiva che unisce mele, movimenti, costume, piante e riferimento agli antenati.

Le halau hula (scuole di hula) venerano tradizionalmente Hi’iaka o Laka come loro divinità protettrice. Prima di ogni esibizione e di ogni lezione si recita un pule e si allestisce un altare con piante e doni. Questa prassi è oggi viva e diffusa in molte halau hula nel mondo.

Che Hi’iaka sia venerata come patrona dell’hula, cioè di una prassi che unisce danza, canto e rito, mostra un tratto fondamentale della religione di maori e hawaiani: rito e attività quotidiana si compenetrano.

I sistemi religiosi che separano nettamente il sacro dal profano non conoscono tutto ciò; qui i riferimenti agli atua attraversano l’intera vita. Questa religiosità ancorata nel mondo della vita stesso è oggetto di studi fenomenologico-religiosi di Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e altri studiosi polinesiani del presente.

Quanto strettamente prassi rituale e vita quotidiana siano intrecciate si può leggere anche nella lingua: termini come mana, tapu, aroha o hauora appartengono oggi all’inglese comune di Aotearoa e vengono usati anche al di fuori dei contesti religiosi. Che la teologia maori si sia così iscritta nell’uso linguistico documenta la sua profonda incidenza culturale.

Hi’iaka è nella tradizione hawaiana anche una patrona della guarigione. Nel ciclo stesso ridà vita a Lohi’au per due volte dalla morte. Conosce piante, karakia e riti che salvano la vita. Le guaritrici tradizionali (kahuna la’au lapa’au) si richiamano in parte a Hi’iaka come fonte del loro sapere.

Dal punto di vista scientifico, il legame tra danza, guarigione e sapere naturale è tipicamente polinesiano. Questi ambiti formano un sistema di sapere integrato, una separazione la tradizione qui non la conosce. Hi’iaka incarna questo sistema di sapere nel suo insieme. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descrive il legame nel dettaglio.

La religione polinesiana resta viva soprattutto nei marae e negli heiau, quei luoghi che sono al tempo stesso sito di assemblea e di culto. Ogni marae e ogni heiau possiede una propria whakapapa, proprie tradizioni e propri riferimenti agli atua, nel caso di Hi’iaka come guaritrice anche quelli legati a rituali di guarigione.

Una visita al marae inizia con il powhiri, il rituale con cui i tangata whenua accolgono solennemente i loro ospiti. Non si tratta di folclore cerimoniale, bensì di prassi religiosa vissuta, e dal punto di vista scientifico è tra i rituali di accoglienza polinesiani meglio documentati.

Nel XX e XXI secolo la prassi cultuale è cambiata in modo netto. Dove un tempo erano al centro i tohunga, oggi il rito è sostenuto in molti casi dai kaumatua, gli anziani, nonché dai comitati del marae. Dal punto di vista sociologico-religioso questo spostamento è istruttivo; Manuka Henare e Mason Durie lo discutono nella loro ricerca.

Hi’iaka viene venerata nella tradizione hawaiana attraverso l’hula, attraverso i karakia e attraverso i rituali delle piante. Chi va nel bosco a raccogliere lehua, tralci di maile o awa (kava) chiede dapprima il permesso a Hi’iaka. Questa prassi è oggi in parte rianimata nell’ambito delle pratiche culturali delle Hawai’i.

Le pratiche di protezione nell’ambito di Hi’iaka si concentrano sul comportamento corretto nella natura e sull’invocazione corretta prima di esibizioni o rituali di guarigione importanti. Al centro sta la cura rituale della relazione con la dea; gli oggetti protettivi magici nel senso occidentale non hanno qui alcun ruolo.

Sul tema della protezione conviene una precisazione scientifica: la comprensione occidentale parte dall’amuleto efficace, quella polinesiana dalla relazione coltivata. La protezione è qui impostata in modo relazionale e ritualizzato, anziché poggiare su un effetto magico-causale.

Chi è in relazione con un atua come Hi’iaka e mantiene questa relazione è considerato ‘protetto’, e il motivo sta nel fatto che una relazione esistente è cosmologicamente vincolante, e proprio non nell’effetto di un oggetto. Nell’antropologia religiosa questo pensiero ricade sotto il concetto di ‘relational ontology’.

La prassi di protezione è inoltre un campo in cui tradizione e modernità si incontrano. Applicazioni per smartphone con karakia, guide online a rituali di protezione e visite virtuali al marae mostrano che la religione polinesiana adotta nuovi media per la propria prassi. Questa modernizzazione va intesa come uno sviluppo capace di adattamento, e proprio non come un appiattimento.

Hi’iaka si lascia confrontare con altre dee della danza e della guarigione nel mondo: Sarasvati (vedica, musica e sapere), Tersicore (greca, danza), Brigid (celtica, guarigione e poesia). Il legame tra danza, sapere e guarigione in un’unica figura non è raro.

Più importante delle universalità è la specifica connotazione hawaiana. Hi’iaka è dea protettrice di una prassi e al tempo stesso eroina di un concreto ciclo narrativo. Questa densità narrativa è una specificità.

Tali strutture universali dell’esperienza religiosa sono state indagate sistematicamente da Joseph Campbell e Mircea Eliade. Per quanto fondamentali siano i loro lavori, devono tuttavia essere ripensati per i concreti contesti polinesiani, senza scivolare in una semplificazione pan-globalizzante. La ricerca polinesiana più recente attribuisce grande valore a questa interpretazione attenta al contesto.

Nella ricerca globale degli indigenous studies i parallelismi tra le religioni polinesiane e altre religioni indigene vengono elaborati sistematicamente. Linda Tuhiwai Smith ha posto con Decolonizing Methodologies (1999) parametri metodologici la cui influenza si estende a livello internazionale oltre la Polinesia.

Hi’iaka è una figura centrale del rinascimento hawaiano a partire dagli anni Settanta. Il ravvivamento dell’hula come prassi rituale, non come attrazione turistica, è strettamente legato a Hi’iaka. Il Merrie Monarch Festival, la più importante manifestazione di hula delle Hawai’i, è un luogo in cui la tradizione di Hi’iaka viene rinnovata ogni anno.

In letteratura e nel cinema Hi’iaka è meno nota di Pele o Maui, ma acquista sempre più visibilità. Gli studi di Marie Alohalani Brown aprono una lettura femminista moderna. Un inquadramento approfondito nella famiglia religiosa polinesiana nel suo insieme mostra la specificità culturale della connotazione hawaiana.

Nel dibattito internazionale la religione polinesiana ha trovato un riconoscimento crescente come sistema religioso autonomo e non viene più sminuita a mera ‘mitologia‘ o ‘folclore‘.

Che termini come mana, tapu, mauri e whakapapa abbiano trovato ingresso nel linguaggio scientifico specialistico documenta questo mutamento. Il loro uso richiede tuttavia una sensibilità contestuale che non si dà senza presupposti.

Il modo in cui le religioni polinesiane vengono riprese nella cultura popolare, nelle produzioni Disney, nel turismo, nella letteratura esoterica, è oggetto di dibattiti critici. Dove avviene una mediazione adeguata, dove si appiattisce o si distorce? Queste domande vengono discusse con forza e in pubblico ad Aotearoa e alle Hawai’i.

Contributi importanti su Hi’iaka provengono da Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown e Ka’ili. L’opera di Emerson del 1915 è la registrazione classica; l’edizione di Ka’ili del 2006 è la rielaborazione interna alla cultura hawaiana più moderna. Brown apre un accesso femminista.

Hi’iaka è una figura viva in una tradizione viva, sostenuta in egual misura da halau hula, organizzazioni culturali e ricerca accademica.

Lo scambio tra le tradizioni di sapere interne alla Polinesia e la ricerca accademica poggia oggi su un solido fondamento istituzionale: la Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, il Maori Studies Department della Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa e la fondazione Te Punga Tipu.

Queste istituzioni garantiscono che la ricerca sulla Polinesia sia sostenuta anche dalla Polinesia stessa, anziché provenire unicamente dall’esterno.

Un anello di congiunzione con la scienza delle religioni globale è costituito da quegli studi che adducono la teologia polinesiana come caso esemplare di una religiosità non occidentale. Un tale lavoro comparativo è metodologicamente impegnativo, ma apre nuove prospettive su come intendere la religione quale fenomeno culturale.