Hi'iaka - Dewi Hawaii Pelindung Hula, Penyembuhan, dan Pahlawan Siklus Pele

Hi’iaka adalah salah satu dari sekian banyak saudari dewi gunung berapi. Kelompok saudari Hi’iaka mencakup beberapa perempuan yang menyandang nama Hi’iaka dengan julukan berbeda-beda. Kemajemukan ini dapat dibaca sebagai keberadaan yang berlipat ganda atau sebagai aspek-aspek puitis dari satu sosok tunggal.

Martha Beckwith dan Mary Kawena Pukui mendokumentasikan kompleksitas keluarga Hi’iaka. Dari sudut pandang ilmu agama, Hi’iaka adalah sosok yang bekerja dalam berbagai ranah: Hula, penyembuhan, flora hutan, dan kesetiaan. Kemultibahasaan ini khas bagi para Atua Polinesia, yang tidak didefinisikan oleh satu atribut semata.

Tradisi keagamaan tempat Hi’iaka berada tidak mengenal doktrin sistematis maupun bangunan ajaran yang tertutup – serupa dengan teologi Maori. Realitas yang dimiliki para Atua diperoleh melalui pelaksanaan: dalam Karakia, dalam pertemuan di Marae, dalam resitasi Whakapapa.

Dari perspektif ilmu agama, teologi berbasis praktik ini diakui sebagai sumbangan mandiri bagi disiplin ilmu; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah menguraikannya secara sistematis dalam kajian etnografi agama mereka tentang Polinesia.

Siapa pun yang meneliti Hi’iaka akan menemui kesulitan mendasar dalam penelitian agama Polinesia: banyak sumber berasal dari abad ke-19 kolonial dan diwarnai oleh perspektif para misionaris dan etnolog. Penelitian mutakhir karenanya terus bekerja menuju dekolonisasi koleksi-koleksi ini, dengan menempatkan suara-suara Polinesia di pusat perhatian dan mempertanyakan secara kritis konsep-konsep tatanan Barat.

Bila agama Polinesia disandingkan dengan agama-agama indigenus lain di Oseania, Australia, dan Asia Tenggara, tampak sebuah sifat ganda yang mencolok: pada motif-motif dasarnya ia tetap luar biasa konsisten, namun pada saat yang sama menyesuaikan diri secara lokal. Ketegangan antara universalitas dan lokalitas – yang dapat ditemukan dalam materi Hi’iaka maupun di tempat lain – merupakan objek penelitian penting dalam etnologi agama Pasifik.

Nama Hi’iaka berarti ‘awan yang mengangkat diri’ atau ‘awan yang naik’. Awalan Hi’i menunjukkan tindakan membawa atau menggendong di lengan. Kisah tentang Hi’iaka ‘di pangkuan Pele’ merujuk pada asal-usul mitologis: Hi’iaka dibawa ke Hawai’i sebagai telur oleh sang saudari tua yang menyimpannya di ketiak, lalu ditetaskan di sana.

Banyaknya saudari yang menyandang nama utama yang sama merupakan hal yang menarik secara linguistik: julukan mengungkapkan fungsi atau keterikatan geografis. Pukui menggambarkan praktik ini sebagai ciri khas teologi Hawaii, di mana sebuah ‘nama’ menanggung beberapa aspek sekaligus.

Bahwa beberapa saudari menyandang nama Hi’iaka dan masih banyak pula julukan yang beredar merupakan hal yang informatif secara sejarah bahasa: kemelimpahan nama seperti ini merujuk pada tradisi lisan yang telah berdiferensiasi kaya secara regional.

Kedalaman linguistik teonim Maori dan Hawaii terdokumentasi dalam karya-karya leksikografis Bruce Biggs dan Hugh Clarke – sebuah penelitian yang sekaligus fundamental untuk memahami kekerabatan bahasa-bahasa Polinesia.

Julukan para saudari Hi’iaka dalam banyak kasus lebih dari sekadar hiasan. Julukan-julukan itu mengodekan fungsi-fungsi ritual tertentu dan tertanam dalam formula Karakia. Para Tohunga, para spesialis ritual, mengetahui dengan tepat julukan mana yang harus dipanggil dalam situasi mana. Praktik liturgis yang diatur secara ketat ini dikaji oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Hi’iaka secara tradisional digambarkan sebagai perempuan muda yang cantik, berhias bunga, tumbuhan obat, dan pakis. Bunga kesukaannya adalah bunga Lehua merah dari pohon Ohia (Metrosideros polymorpha) yang tumbuh di kawasan gunung berapi. Keterkaitan Ohia-Lehua memiliki peran mitologis sentral: Ohia dan Lehua adalah sepasang kekasih yang diubah oleh dewi gunung berapi menjadi pohon dan bunganya; Hi’iaka berduka atas keduanya.

Penggambaran visual Hi’iaka umumnya menampilkannya sedang menari, mengenakan Lei (untaian bunga) dari bunga Lehua. Dalam tradisi Hula modern, Hi’iaka muncul sebagai titik acuan sentral dalam banyak Mele (nyanyian) dan koreografi.

Dalam beberapa dekade terakhir, seni ukir Maori dan Hawaii telah menemukan kembali kekuatannya. Para pengukir seperti Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman, dan Sam Ka’ai memadukan bahasa bentuk tradisional dengan pengolahan yang mandiri. Bagi sosok seperti Hi’iaka, yang terkait dengan Hula, tanaman obat, dan kesuburan vegetasi, karya-karya semacam ini sangat informatif: motif-motif tumbuhan, Lei, dan sosok-sosok yang menari menangkap secara visual keterkaitannya dengan alam yang hidup dan tari yang diwariskan, lalu membawanya ke masa kini.

Dalam karya-karya tersebut, para Atua, termasuk Hi’iaka, mengambil berbagai wujud; kehadiran ikonografis mereka pun menjangkau seni masa kini.

Seni Polinesia tidak dapat dipisahkan dari maknanya yang kosmologis. Setiap spiral (koru), setiap ornamen, dan setiap garis mengandung makna fenomenologi agama – termasuk pada penggambaran Hi’iaka dengan bunga Lehua dan pakis. Roger Neich, Damian Skinner, dan sejarawan seni lainnya telah menguraikan lapisan-lapisan makna ini secara sistematis.

Mitos utama seputar Hi’iaka adalah perjalanannya ke Kaua’i untuk menjemput kekasih dewi gunung berapi, Lohi’au. Pele jatuh dalam keadaan trance dan mengutus Hi’iaka.

Hi’iaka menerima tiga anugerah: rok dari daun Lehua, kekuatan petir, dan sahabat sekaligus teman perjalanannya, Wahine’oma’o. Ia berjanji untuk kembali dalam 40 hari, dengan satu syarat: sang saudari tidak boleh menyentuh hutannya dan sahabatnya, Hopoe.

Selama perjalanan, Hi’iaka mengalami banyak petualangan. Ia melawan Mo’o (perempuan naga), menyembuhkan orang sakit, membangkitkan Lohi’au dari kematian, dan menaklukkan lautan yang bergejolak. Perjalanan ini berlangsung lebih lama dari yang dijanjikan; dewi gunung berapi menjadi tidak sabar dan menghancurkan hutan Hi’iaka serta Hopoe dengan aliran lava. Kisah yang kompleks ini tersimpan dalam beberapa catatan, yang terpenting adalah karya Nathaniel Emerson (1915) dan Ka’ili (2006).

Siklus Hi’iaka-Pele secara ilmiah tidak dapat dipahami sebagai satu narasi yang utuh dan tertutup, melainkan sebagai jaring kisah-kisah yang saling menjelaskan satu sama lain dan mendapat penekanan berbeda-beda dalam tradisi masing-masing suku.

Struktur rizomatis dan jaring-jaring ini menghadirkan tantangan metodologis bagi penelitian, namun sekaligus membuka kedalaman hermeneutis. Versi-versi yang berbeda dari sebuah kisah dipandang sebagai ekspresi regional yang setara, bukan sebagai versi yang ‘salah’ atau ‘tercemar’.

Siklus Hi’iaka-Pele tidak hanya dijaga dalam ingatan, tetapi juga diwariskan secara aktif – dalam Karakia, dalam pidato di Marae, dan dalam pengajaran. Dengan demikian ia merupakan praktik yang hidup, bukan arsip yang tak bergerak. Program bahasa Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkuat vitalitas ini secara signifikan selama tiga dekade terakhir.

Hi’iaka secara tradisional dianggap sebagai salah satu dewi pelindung Hula. Dewi Hula penting lainnya adalah Laka, yang dalam beberapa tradisi dipahami sebagai salah satu saudari Hi’iaka. Hula jauh melampaui pengertian ‘tari’ dalam maknanya di Barat: ia adalah praktik religius-tubuh-puitik yang komprehensif, yang memadukan Mele, gerakan, kostum, tanaman, dan keterkaitan dengan leluhur.

Halau Hula (sekolah Hula) secara tradisional memuja Hi’iaka atau Laka sebagai dewi pelindungnya. Sebelum setiap pertunjukan dan setiap pelajaran, sebuah Pule diucapkan dan sebuah altar dengan tanaman dan persembahan didirikan. Praktik ini masih hidup hari ini dan tersebar luas di banyak Halau Hula di seluruh dunia.

Bahwa Hi’iaka dipuja sebagai pelindung Hula – yaitu suatu praktik yang menyatukan tari, nyanyian, dan ritus – mencerminkan ciri mendasar agama Maori dan Hawaii: ritus dan kehidupan sehari-hari saling meresapi.

Sistem-sistem religius yang memisahkan dengan tegas yang sakral dari yang profan tidak mengenal hal semacam ini; di sini, keterkaitan dengan para Atua meresapi seluruh kehidupan. Religiusitas yang tertanam dalam kehidupan sehari-hari ini menjadi objek kajian fenomenologi agama oleh Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa, dan sejumlah sarjana Polinesia kontemporer lainnya.

Betapa eratnya praktik ritual dan kehidupan sehari-hari terjalin juga tampak dari bahasa: istilah-istilah seperti mana, tapu, aroha, atau hauora kini termasuk dalam bahasa Inggris umum Aotearoa dan digunakan pula di luar konteks keagamaan. Bahwa teologi Maori telah terukir demikian dalam penggunaan bahasa mendokumentasikan dampak kulturalnya yang mendalam.

Hi’iaka juga dikenal dalam tradisi Hawaii sebagai pelindung penyembuhan. Dalam siklus itu sendiri, ia dua kali membangkitkan Lohi’au dari kematian. Ia menguasai tanaman, Karakia, dan ritus yang menyelamatkan kehidupan. Para penyembuh tradisional perempuan (Kahuna La’au Lapa’au) sebagian merujuk Hi’iaka sebagai sumber pengetahuan mereka.

Secara ilmiah, keterkaitan antara tari, penyembuhan, dan pengetahuan alam merupakan hal yang khas Polinesia. Bidang-bidang ini membentuk sistem pengetahuan yang terintegrasi; tradisi tidak mengenal pemisahan di sini. Hi’iaka mewakili sistem pengetahuan ini secara keseluruhan. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) menguraikan keterkaitan tersebut secara terperinci.

Agama Polinesia terutama tetap hidup di Marae dan Heiau, tempat-tempat yang sekaligus berfungsi sebagai tempat berkumpul dan tempat kultus. Setiap Marae dan setiap Heiau memiliki Whakapapa-nya sendiri, tradisinya sendiri, dan keterkaitannya sendiri dengan para Atua – termasuk bagi Hi’iaka sebagai penyembuh, yang terkait pula dengan ritual penyembuhan.

Kunjungan ke Marae dimulai dengan Powhiri, yaitu ritual penyambutan tamu secara khidmat oleh Tangata Whenua. Ini bukan folklor seremonial, melainkan praktik keagamaan yang hidup dan secara ilmiah termasuk dalam ritual penyambutan Polinesia yang paling terdokumentasi dengan baik.

Pada abad ke-20 dan ke-21, praktik kultus telah berubah secara signifikan. Di mana dahulu para Tohunga berada di pusat, kini ritus sering kali diemban oleh para Kaumatua, yaitu para tetua, serta komite-komite Marae. Dari sudut pandang sosiologi agama, pergeseran ini sangat informatif; Manuka Henare dan Mason Durie membahasnya dalam penelitian mereka.

Hi’iaka dipuja dalam tradisi Hawaii melalui Hula, melalui Karakia, dan melalui ritual tumbuhan. Siapa pun yang memasuki hutan untuk mengumpulkan Lehua, sulur Maile, atau Awa (Kava), terlebih dahulu meminta izin kepada Hi’iaka. Praktik ini sebagian telah dihidupkan kembali dalam kerangka praktik budaya di Hawai’i.

Praktik perlindungan dalam ranah Hi’iaka berpusat pada perilaku yang tepat di alam dan pada seruan yang benar sebelum pertunjukan penting atau ritual penyembuhan. Yang menjadi inti adalah perawatan ritual atas hubungan dengan sang dewi; benda-benda pelindung magis dalam pengertian Barat tidak memainkan peran di sini.

Dalam konteks perlindungan, sebuah klarifikasi ilmiah sangat berguna: pemahaman Barat bertolak dari jimat yang efektif, sementara pemahaman Polinesia bertolak dari hubungan yang dipelihara. Perlindungan di sini bersifat relasional dan teritualkan, bukan bertumpu pada kausalitas magis.

Siapa pun yang menjalin hubungan dengan seorang Atua seperti Hi’iaka dan memelihara hubungan itu dianggap ‘terlindungi’ – alasannya terletak pada kenyataan bahwa sebuah relasi yang ada bersifat mengikat secara kosmologis, dan sama sekali bukan karena pengaruh suatu benda. Dalam antropologi agama, gagasan ini dikenal dengan istilah ‘ontologi relasional’.

Praktik perlindungan juga merupakan arena pertemuan antara tradisi dan modernitas. Aplikasi smartphone berisi Karakia, panduan daring untuk ritual perlindungan, dan kunjungan virtual ke Marae menunjukkan bahwa agama Polinesia memanfaatkan media baru untuk praktiknya. Modernisasi ini harus dipahami sebagai perkembangan adaptif, dan sama sekali bukan sebagai pendangkalan.

Hi’iaka dapat dibandingkan dengan dewi tari dan penyembuhan lain di seluruh dunia: Sarasvati (Veda, musik dan pengetahuan), Terpsichore (Yunani, tari), Brigid (Keltik, penyembuhan dan puisi). Keterkaitan antara tari, pengetahuan, dan penyembuhan dalam satu sosok bukanlah hal yang langka.

Yang lebih penting dari universalitas adalah kekhasan ekspresi Hawaii-nya. Hi’iaka adalah dewi pelindung suatu praktik sekaligus pahlawan dalam satu siklus narasi yang konkret. Kepadatan naratif ini merupakan kekhususannya.

Struktur universal pengalaman keagamaan semacam ini telah dikaji secara sistematis oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Meskipun karya-karya mereka sangat fundamental, karya-karya itu tetap harus dipikirkan ulang untuk konteks Polinesia yang konkret, tanpa tergelincir ke dalam penyederhanaan pan-globalisasi. Penelitian Polinesia terkini sangat menekankan penafsiran yang peka konteks ini.

Dalam penelitian Indigenous Studies global, paralel antara agama-agama Polinesia dan agama-agama indigenus lainnya diungkapkan secara sistematis. Linda Tuhiwai Smith dengan Decolonizing Methodologies (1999) telah menetapkan standar metodologis yang dampaknya melampaui Polinesia dan menjangkau ranah internasional.

Hi’iaka merupakan figur sentral dalam kebangkitan budaya Hawaii sejak tahun 1970-an. Kebangkitan kembali Hula sebagai praktik ritual – bukan sebagai atraksi wisata – terkait erat dengan Hi’iaka. Festival Merrie Monarch, acara Hula terpenting di Hawai’i, adalah tempat di mana tradisi Hi’iaka diperbarui setiap tahun.

Dalam sastra dan film, Hi’iaka kurang dikenal dibandingkan Pele atau Maui, namun semakin mendapat visibilitas. Kajian-kajian Marie Alohalani Brown membuka pembacaan feminis modern. Penempatan yang lebih mendalam dalam keluarga agama Polinesia secara keseluruhan memperlihatkan kekhasan kultural dari ekspresi Hawaii.

Dalam perdebatan internasional, agama Polinesia semakin mendapat pengakuan sebagai sistem keagamaan yang mandiri dan tidak lagi direndahkan sebagai sekadar ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.

Bahwa istilah-istilah seperti mana, tapu, mauri, dan whakapapa telah masuk ke dalam terminologi ilmiah mendokumentasikan perubahan ini. Penggunaannya, bagaimanapun, menuntut kepekaan kontekstual yang tidak bisa diperoleh begitu saja.

Bagaimana agama-agama Polinesia diangkat dalam budaya populer – dalam produksi Disney, dalam pariwisata, dalam literatur esoterik – menjadi subjek perdebatan kritis. Di mana terjadi penyampaian yang memadai, dan di mana terjadi pendangkalan atau penyimpangan? Pertanyaan-pertanyaan ini dibahas dengan tegas dan secara terbuka di Aotearoa dan Hawai’i.

Kontribusi penting terhadap kajian Hi’iaka berasal dari Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown, dan Ka’ili. Karya Emerson tahun 1915 merupakan catatan klasik; edisi Ka’ili tahun 2006 adalah pengolahan internal Hawaii yang paling mutakhir. Brown membuka pendekatan feminis.

Hi’iaka adalah sosok yang hidup dalam tradisi yang hidup, yang ditopang secara bersamaan oleh Halau Hula, organisasi budaya, dan penelitian akademis.

Pertukaran antara tradisi pengetahuan internal Polinesia dan penelitian akademis kini bertumpu pada fondasi institusional yang kokoh: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departemen Maori Studies Universitas Auckland, Universitas Hawai’i di Manoa, dan Yayasan Te Punga Tipu.

Lembaga-lembaga ini memastikan bahwa penelitian tentang Polinesia juga ditopang oleh Polinesia sendiri, bukan semata-mata datang dari luar.

Penghubung dengan ilmu agama global dibentuk oleh kajian-kajian yang menggunakan teologi Polinesia sebagai kasus contoh bagi religiusitas non-Barat. Karya komparatif semacam itu menuntut tingkat metodologis yang tinggi, namun membuka perspektif baru tentang bagaimana agama dipahami sebagai fenomena kultural.