Hi'iaka - havajska boginja hule, zdravljenja in junakinja Pelinega cikla

Hi’iaka je ena od številnih sester boginje ognjenikov. Skupina sester Hi’iaka obsega več žensk z imenom Hi’iaka in različnimi vzdevki. To množičnost je mogoče razumeti kot obstoj več oseb ali kot pesniške vidike ene same figure.

Martha Beckwith in Mary Kawena Pukui dokumentirata zapletenost družine Hi’iaka. Religiologsko je Hi’iaka figura, ki deluje na več področjih: hula, zdravljenje, gozdna flora, zvestoba. Ta večrazsežnost je značilna za polinezijske atua, ki niso opredeljeni z enim samim atributom.

Religiozno izročilo, v katerem stoji Hi’iaka, podobno kot maorska teologija, ne pozna sistematične doktrine ali zaključenega naukovnega sistema. Resničnost, ki jo atua premorejo, pridobivajo skozi izvajanje: v karakiji, na zborovanjih na maraeju, v recitacijah whakapapa.

Religiologsko velja ta na praksi temelječa teologija za samostojen prispevek k stroki; Mary Ann Boord in Edward Tregear sta jo sistematično razdelala v svojih religioznoetnografskih raziskavah Polinezije.

Kdor raziskuje Hi’iako, naleti na temeljno težavo polinezijskega religijskega raziskovanja: številni viri izvirajo iz kolonialnega 19. stoletja in so obarvani z dojemanjem misijonarjev in etnologov. Novejše raziskave zato nenehno delajo na dekolonizaciji tega gradiva, tako da postavljajo v ospredje polinezijske glasove in kritično preizprašujejo zahodne razvrstitvene pojme.

Če polinezijsko religijo postavimo ob druge avtohtone religije Oceanije, Avstralije in jugovzhodne Azije, izstopi dvojna lastnost: v temeljnih motivih ostaja presenetljivo stalna, obenem pa se lokalno prilagaja. Ta napetost med univerzalnostjo in lokalnostjo, ki je v gradivu o Hi’iaki prav tako otipljiva kot drugje, predstavlja pomembno področje raziskovanja pacifiške religijske etnologije.

Ime Hi’iaka pomeni ‘dvigajoči se oblak’ ali ‘oblak, ki se vzpenja’. Predpona Hi’i označuje nošenje, drženje v naročju. Pripoved o Hi’iaki ‘v naročju Pele’ napotuje na mitski začetek: Hi’iako je starejša sestra kot jajce prinesla pod pazduho na Havaje, kjer se je izvalila.

Množičnost sester z enakim glavnim imenom je jezikoslovno zanimiva: vzdevki razodevajo funkcijo ali geografsko pripadnost. Pukui to prakso opisuje kot značilno za havajsko teologijo, v kateri eno ‘ime’ nosi več vidikov.

Dejstvo, da ime Hi’iaka nosi več sester in da poleg tega krožijo številni vzdevki, je jezikovnozgodovinsko pomenljivo: takšna obilica imen kaže na ustno izročilo, ki se je regionalno bogato razčlenilo.

Jezikovna globina maorskih in havajskih teonimov je dokumentirana v leksikonskih delih Brucea Biggsa in Hugha Clarka, raziskavah, ki so obenem temeljne za razumevanje sorodstva polinezijskih jezikov.

Vzdevki sester Hi’iaka so v mnogih primerih več kot le okras. Kodirajo določene obredne funkcije in so trdno zapisani v formulah karakije. Tohunga, obredni specialisti, so natančno vedeli, kateri vzdevek je treba priklicati v kateri situaciji. To natančno urejeno liturgično prakso raziskujeta Charles Royal in Pou Temara.

Hi’iaka je tradicionalno upodobljena kot mlada, lepa ženska, okrašena s cvetjem, zelišči in praprotjo. Njena najljubša cvetlica je rdeči cvet lehua z drevesa ohia (Metrosideros polymorpha), ki raste v vulkanskem območju. Povezava med ohio in lehuo je mitološko osrednja: Ohia in Lehua sta bila ljubimca, ki ju je vulkanska boginja spremenila v drevo in njegov cvet; Hi’iaka žaluje za njima.

Slikovne upodobitve Hi’iake jo večinoma prikazujejo plesočo, z leijem (cvetlično verižico) iz cvetov lehua. V sodobni izročilu hule se Hi’iaka pojavlja v številnih mele (pesmih) in koreografijah kot osrednja referenčna točka.

V zadnjih desetletjih je rezbarska obrt Maorov in Havajcev doživela novo razcvet. Rezbarji, kot so Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman in Sam Kaʻai, povezujejo izročeno formalno govorico z lastnimi predelavami. Za lik, kot je Hiʻiaka, ki je povezana s hulo, zdravilnimi rastlinami in razraščanjem rastlinja, so takšna dela poučna: rastlinski motivi, lei in plešoče podobe likovno povzemajo njeno povezanost z živo naravo in izročenim plesom ter jih prenašajo v sedanjost.

V teh delih atua, med njimi tudi Hi’iaka, dobivajo raznovrstne oblike; njihova ikonografska navzočnost tako sega vse do sodobne umetnosti.

Polinezijske umetnosti ni mogoče ločiti od njenega kozmološkega pomena. Vsaka spirala (koru), vsak okrasek in vsaka linija nosita religiofenomenološki smisel, tudi tam, kjer je Hi’iaka upodobljena s cvetovi lehua in praprotjo. Roger Neich, Damian Skinner in drugi zgodovinarji umetnosti so te pomenske plasti sistematično razčlenili.

Osrednji mit o Hi’iaki je njeno potovanje na Kaua’i, da bi pripeljala ljubljenega vulkanske boginje, Lohi’aua. Pele je v transu in pošlje Hi’iako na pot.

Hi’iaka prejme tri darove: krilo iz listov lehua, moč strele in svojo prijateljico in spremljevalko Wahine’oma’o. Obljubi, da se vrne v 40 dneh, in postavi le en pogoj: naj sestra ne dotika njenega gozda in njene prijateljice Hopoe.

Na potovanju Hi’iaka doživi številne pripetljaje. Bori se z mo’o (kačjimi ženskami), zdravi bolne, obudi Lohi’aua od smrti, premaga razburkana morja. Potovanje traja dlje, kot je bilo obljubljeno, vulkanska boginja postane nepotrpežljiva in z lavskimi tokovi uniči Hi’iakin gozd in Hopoe. Ta zapletena pripoved je ohranjena v več zapisih, najpomembnejša sta zapisa Nathaniela Emersona (1915) in Ka’ilija (2006).

Cikel Hi’iaka-Pele znanstveno ni mogoče razumeti kot zaključeno pripoved, temveč kot mrežo pripovedi, ki se medsebojno pojasnjujejo in so v posameznih rodovnih izročilih različno poudarjene.

Ta rizomatska, mrežasta struktura metodološko postavlja raziskovanje pred izzive, hkrati pa mu odpira hermenevtično globino. Različne različice zgodbe veljajo za enakovredne regionalne izraze, nikakor ne za ‘napačne’ ali ‘popačene’.

Cikel Hi’iaka-Pele se predaja naprej ne le kot spomin, temveč tudi kot dejavna praksa – v karakii, v govorih na maraeju in pri pouku. Tako je živa praksa in ne mrtvi arhiv. Jezikovni programi za te reo maori in olelo hawai’i so to živost v zadnjih treh desetletjih znatno okrepili.

Hi’iaka velja tradicionalno za eno od zaščitnih boginj hule. Druga pomembna boginja hule je Laka, ki v nekaterih izročilih velja za eno od Hi’iakinih sester. Hula je veliko več kot ‘ples’ v zahodnem pomenu: gre za obsežno religiozno-telesno-poetično prakso, ki povezuje mele, gibanje, kostum, rastline in navezanost na prednike.

Hula-halau (šole hule) tradicionalno častijo Hi’iako ali Lako kot svoje zaščitno božanstvo. Pred vsako predstavo in vsakim poukom se izreče pule, molitev, postavi pa se tudi altar z rastlinami in darovi. Ta praksa je danes živa in razširjena v številnih hula-halau po vsem svetu.

Da je Hi’iaka čaščena kot zaščitnica hule, torej prakse, ki združuje ples, pesem in obred, kaže osnovno potezo religije Maorov in Havajcev: obred in vsakdanja dejavnost se prepletata.

Religiozni sistemi, ki strogo ločujejo sveto od profanega, tega ne poznajo v tej obliki; tu prepletenost z atuami zaznamuje celotno življenje. Ta v samem vsakdanjem življenju zasidrana religioznost je predmet religiofenomenoloških študij Masona Duriea, Charlesa Royala, Lilikale Kame’eleihiwe in drugih sodobnih polinezijskih učenjakov.

Kako tesno sta ritualna praksa in vsakdanje življenje med seboj prepletena, je razvidno tudi iz jezika: izrazi, kot so mana, tapu, aroha ali hauora, so danes del splošne angleščine Aotearoe in se uporabljajo tudi zunaj religioznih okvirov. Dejstvo, da se je maorska teologija tako vpisala v jezikovno rabo, dokazuje njen globok kulturni učinek.

V havajski tradiciji je Hi’iaka tudi zavetnica zdravljenja. V samem ciklu dvakrat obudi Lohi’aua od smrti. Pozna rastline, karakia in obrede, ki rešujejo življenje. Tradicionalne zdravilke (Kahuna La’au Lapa’au) se pri svojem znanju včasih sklicujejo na Hi’iako kot na njegov vir.

Z znanstvenega vidika je povezava plesa, zdravljenja in naravoznanstva značilna za Polinezijo. Ta področja tvorijo enoten sistem znanja, tradicija tu ne pozna ločevanja. Hi’iaka predstavlja ta sistem znanja kot celoto. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) to povezavo podrobno opisuje.

Polinezijska religija ostaja živa predvsem na Marae in Heiau, tistih krajih, ki so hkrati shodišče in kultno mesto. Vsak Marae in vsak Heiau ima svojo Whakapapa, svoja izročila in svoje povezave z Atua – pri Hi’iaki kot zdravilki tudi take, ki so povezane z zdravilnimi obredi.

Obisk Marae se začne s Powhiri, ritualom, s katerim Tangata Whenua slovesno sprejmejo svoje gostje. To ni obredna folklora, temveč živa verska praksa, ki znanstveno velja za enega najbolje dokumentiranih polinezijskih obredov sprejema.

V 20. in 21. stoletju se je kultna praksa precej spremenila. Kjer so nekoč v središču stali Tohunga, danes obred pogosto izvajajo Kaumatua, starešine, ter odbori Marae. Religioznosociološko je ta premik zelo poveden; Manuka Henare in Mason Durie ga obravnavata v svojih raziskavah.

Hi’iaki v havajski tradiciji izkazujejo čast s hulo, s karakia in z rastlinskimi obredi. Kdor gre v gozd nabirati Lehua, vitice Maile ali Awa (kava), najprej za dovoljenje prosi Hi’iako. Ta praksa je danes deloma znova oživljena v okviru kulturnih praks na Havajih.

Zaščitne prakse na področju Hi’iake se osredotočajo na pravilno ravnanje v naravi in na pravilen priklic pred pomembnimi nastopi ali zdravilnimi obredi. V ospredju je obredna skrb za odnos z boginjo, magični zaščitni predmeti v zahodnem pomenu tu ne igrajo vloge.

Pri temi zaščite je znanstveno vredno razjasniti razliko: zahodno razumevanje izhaja iz učinkovitega amuleta, polinezijsko pa iz gojenega odnosa. Zaščita je tu zasnovana relacijsko in obredno, namesto da bi temeljila na magično-kavzalnem učinkovanju.

Kdor je v odnosu z nekim Atua, kot je Hi’iaka, in ta odnos goji, velja za ‘zaščitenega’ – razlog je v tem, da je obstoječa vez kozmološko zavezujoča, in prav ne v učinkovanju predmeta. V religijski antropologiji ta zamisel spada pod pojem ‘relacijske ontologije’.

Zaščitna praksa je poleg tega področje, na katerem se srečujeta tradicija in sodobnost. Pametnotelefonske aplikacije s karakia, spletna navodila za zaščitne obrede in navidezni obiski Marae kažejo, da polinezijska religija za svojo prakso posega tudi po novih medijih. To posodabljanje je treba razumeti kot prilagodljivo nadaljnjo razvijanje, in prav ne kot poenostavljanje.

Hi’iako lahko primerjamo z drugimi boginjami plesa in zdravljenja po svetu: Sarasvati (vedska, glasba in znanje), Terpsihora (grška, ples), Brigid (keltska, zdravljenje in poezija). Povezava plesa, znanja in zdravljenja v eni podobi ni redka.

Pomembnejša od univerzalij je specifično havajska oblika. Hi’iaka je zaščitna boginja neke prakse in hkrati junakinja konkretnega pripovednega cikla. Ta pripovedna gostota je nekaj posebnega.

Take univerzalne strukture religiozne izkušnje sta sistematično razčlenila Joseph Campbell in Mircea Eliade. Kljub temeljnosti njunih del jih je treba za konkretne polinezijske okoliščine na novo premisliti, da se ne zdrsne v panglobalizirajočo poenostavitev. Novejše polinezijsko raziskovanje veliko pozornosti namenja prav tej kontekstno občutljivi razlagi.

V globalnem raziskovanju domorodnih študij se vzporednice med polinezijskimi in drugimi domorodnimi religijami sistematično izpostavljajo. Linda Tuhiwai Smith je z delom Decolonizing Methodologies (1999) postavila metodološka merila, katerih vpliv sega daleč prek Polinezije.

Hi’iaka je od 1970. let, v okviru havajske renesanse, osrednja podoba. Oživitev hule kot obredne prakse – in ne kot turistične privlačnosti – je tesno povezana s Hi’iako. Merrie Monarch Festival, najpomembnejša prireditev hule na Havajih, je kraj, kjer se izročilo Hi’iake vsako leto obnovi.

V literaturi in filmu je Hi’iaka manj znana kot Pele ali Maui, vendar pridobiva vse večjo prepoznavnost. Študije Marie Alohalani Brown odpirajo sodobno feministično branje. Poglobljena uvrstitev v polinezijsko versko družino kot celoto pokaže kulturno posebnost havajske oblike.

V mednarodni razpravi je polinezijska religija vse bolj priznana kot samostojen verski sistem in ni več zgolj razvrednotena kot ‘mitologija‘ ali ‘folklora‘.

Da so pojmi, kot so mana, tapu, mauri in whakapapa, prišli v znanstveno strokovno izrazje, dokumentira to spremembo. Njihova uporaba pa zahteva kontekstualno občutljivost, ki je ni mogoče imeti brez predpogojev.

Kako se polinezijske religije obravnavajo v popularni kulturi – v Disneyjevih produkcijah, v turizmu, v ezoterični literaturi -, je predmet kritičnih razprav. Kje poteka ustrezno posredovanje, kje pride do poenostavljanja ali izkrivljanja? Ta vprašanja se v Aotearoi in na Havajih obravnavajo z odločnostjo in v javnosti.

Pomembne prispevke o Hi’iaki so podali Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown in Ka’ili. Emersonovo delo iz leta 1915 je klasični zapis; Ka’ilijeva izdaja iz leta 2006 je najsodobnejša obravnava znotraj havajske tradicije. Brown odpira feministični pristop.

Hi’iaka je živa pojava v živi tradiciji, ki jo enakovredno ohranjajo hula-halau, kulturne organizacije in akademsko raziskovanje.

Izmenjava med polinezijskimi znanstvenimi tradicijami in akademskim raziskovanjem danes stoji na trdnih institucionalnih temeljih: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, oddelku za maorske študije na Univerzi Auckland, University of Hawai’i at Manoa in fundaciji Te Punga Tipu.

Te institucije zagotavljajo, da raziskovanje o Polineziji izvaja tudi Polinezija sama, ne le zunanji opazovalci.

Vez z globalno religiologijo tvorijo tiste študije, ki polinezijsko teologijo obravnavajo kot zgled nezahodne religioznosti. Takšno primerjalno delo je metodološko zahtevno, vendar odpira nove poglede na razumevanje religije kot kulturnega pojava.