Hi'iaka – hawajska patronka hula, uzdrowienia i bohaterka cyklu Pele

Hi’iaka jest jedną z licznych sióstr władczyni wulkanów. Grupa sióstr Hi’iaka obejmuje kilka kobiet noszących imię Hi’iaka z różnymi przydomkami. Tę wielość można odczytywać jako wielokrotne istnienie jednej postaci lub jako poetyckie aspekty jednej figury.

Martha Beckwith i Mary Kawena Pukui dokumentują złożoność rodziny Hi’iaka. Z religioznawczego punktu widzenia Hi’iaka jest postacią działającą w kilku obszarach: hula, uzdrawianie, flora leśna, lojalność. Ta wielowymiarowość jest typowa dla polinezyjskich Atua, których nie definiuje się za pomocą jednego atrybutu.

Tradycja religijna, w której osadzona jest Hi’iaka, nie zna – podobnie jak teologia Maorysów – teologii systematycznej doktryny ani zamkniętego systemu nauki. To, czym Atua są w rzeczywistości, realizuje się w praktyce: w Karakia, podczas zgromadzeń na Marae, w recytacjach Whakapapa.

W religioznawstwie ta oparta na praktyce teologia jest uznawana za samodzielny wkład w dyscyplinę; Mary Ann Boord i Edward Tregear systematycznie ją opracowali w swoich etnograficzno-religijnych badaniach nad Polinezją.

Kto bada Hi’iakę, napotyka zasadniczą trudność polinezyjskich badań religioznawczych: liczne źródła pochodzą z kolonialnego XIX wieku i są nacechowane perspektywą misjonarzy oraz etnologów. Nowsze badania pracują zatem nieustannie nad dekolonizacją tych zasobów, przesuwając w centrum głosy polinezyjskie i poddając zachodnie pojęcia porządkujące krytycznej analizie.

Zestawiając religię polinezyjską z innymi rdzennymi religiami Oceanii, Australii i Azji Południowo-Wschodniej, można dostrzec dwoistą właściwość: pod względem podstawowych motywów pozostaje ona zadziwiająco stała, a zarazem dostosowuje się do warunków lokalnych. To napięcie między uniwersalnością a lokalnością – tak wyraźne w materiale Hi’iaki, jak i gdzie indziej – stanowi ważny przedmiot badań etnologii religii Pacyfiku.

Imię Hi’iaka oznacza 'wznoszącą się chmurę’ lub 'chmurę, która wstępuje w górę’. Przedrostek Hi’i oznacza niesienie, trzymanie w ramionach. Opowieść o Hi’iace 'na łonie Pele’ wskazuje na mityczny początek: Hi’iaka została jako jajko przyniesiona przez starszą siostrę pod pachą na Hawaje i tam wykluła się.

Wielość sióstr noszących to samo imię główne jest lingwistycznie interesująca: przydomki zdradzają funkcję lub przynależność geograficzną. Pukui opisuje tę praktykę jako typową dla hawajskiej teologii, w której jedno 'imię’ niesie kilka aspektów.

To, że kilka sióstr nosi imię Hi’iaka, a ponadto krąży wiele przydomków, jest historyczno-językowo pouczające: taka obfitość imion wskazuje na ustny przekaz, który regionalnie bogato się zróżnicował.

Językowa głębia teonimów maoryskich i hawajskich została udokumentowana w pracach leksykograficznych Bruce’a Biggsa i Hugh Clarke’a – badania fundamentalne dla zrozumienia pokrewieństwa języków polinezyjskich.

Przydomki sióstr Hi’iaki są w wielu przypadkach czymś więcej niż ozdobą. Kodują określone funkcje rytualne i są utrwalone w formułach Karakia. Tohunga, rytualny specjaliści, wiedzieli dokładnie, który przydomek należy przywoływać w danej sytuacji. Tę ściśle uregulowaną praktykę liturgiczną badają Charles Royal i Pou Temara.

Hi’iaka jest tradycyjnie przedstawiana jako młoda, piękna kobieta ozdobiona kwiatami, ziołami i paprociami. Jej ulubiony kwiat to czerwony kwiat lehua drzewa Ohia (Metrosideros polymorpha), rosnącego na terenach wulkanicznych. Związek Ohia-Lehua jest mitologicznie centralny: Ohia i Lehua to kochankowie, których władczyni wulkanów zamieniła w drzewo i jego kwiat; Hi’iaka opłakuje ich losy.

Przedstawienia ikonograficzne Hi’iaki ukazują ją najczęściej tańczącą, z lei (girlandą kwiatową) z kwiatów lehua. We współczesnej tradycji hula Hi’iaka pojawia się jako centralny punkt odniesienia w licznych Mele (pieśniach) i choreografiach.

W ostatnich dziesięcioleciach rzemiosło rzeźbiarskie Maorysów i Hawajczyków odżyło na nowo. Rzeźbiarze tacy jak Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Kaʻai łączą tradycyjny język form z autorskim przetworzeniem. Dla postaci takiej jak Hiʻiaka, związanej z hula, roślinami leczniczymi i bujnością roślinności, dzieła te są pouczające: motywy roślinne, lei i tańczące postacie nawiązują obrazowo do jej związku z żywą naturą i tradycyjnym tańcem, przenosząc go w teraźniejszość.

W swoich dziełach Atua, wśród nich Hi’iaka, przybierają rozmaite kształty; ich ikonograficzna obecność sięga zatem po dzień dzisiejszy.

Sztuki polinezyjskiej nie można oddzielić od jej kosmologicznego znaczenia. Każda spirala (koru), każda ozdoba i każda linia niesie religijno-fenomenologiczny sens – również tam, gdzie Hi’iaka jest przedstawiona z kwiatami lehua i paprociami. Roger Neich, Damian Skinner i inni historycy sztuki systematycznie odsłonili te warstwy znaczeniowe.

Centralny mit wokół Hi’iaki to jej podróż na Kaua’i po ukochanego siostry, Lohi’au. Władczyni wulkanów wpada w trans i wysyła Hi’iakę.

Hi’iaka otrzymuje trzy dary: spódnicę z liści lehua, siłę pioruna i swoją przyjaciółkę oraz towarzyszkę Wahine’oma’o. Przyrzeka wrócić w ciągu 40 dni i stawia tylko jeden warunek: siostra ma nie dotykać jej lasu ani przyjaciółki Hopoe.

W trakcie podróży Hi’iaka przeżywa liczne przygody. Walczy z Mo’o (smoczynicami), uzdrawia chorych, wskrzesza Lohi’au ze śmierci, pokonuje burzliwe morza. Podróż trwa dłużej niż obiecano, władczyni wulkanów niecierpliwi się i niszczy las Hi’iaki oraz Hopoe strumieniami lawy. Ta złożona opowieść jest przekazana w kilku zapisach, z których najważniejsze to Nathaniel Emerson (1915) i Ka’ili (2006).

Cyklu Hi’iaka–Pele nie należy rozumieć naukowo jako zamkniętą narrację, lecz jako sieć opowieści, które wzajemnie się objaśniają i są odmiennie akcentowane w poszczególnych tradycjach plemiennych.

Ta kłączowata, sieciowa struktura stawia przed badaczami wyzwania metodologiczne, ale jednocześnie otwiera hermeneutyczną głębię. Odmienne wersje tej samej historii uznaje się za równorzędne regionalne warianty, bynajmniej nie za 'fałszywe’ lub 'zniekształcone’.

Cykl Hi’iaka–Pele jest aktywnie przekazywany wykraczając poza samo przechowanie w pamięci – w Karakia, w przemówieniach na Marae i w nauczaniu. Jest zatem żywą praktyką, a nie uśpionym archiwum. Programy językowe dla Te Reo Maori i Olelo Hawai’i znacznie wzmocniły tę żywotność w ciągu ostatnich trzech dekad.

Hi’iaka jest tradycyjnie uważana za jedną z bogiń opiekuńczych hula. Inną ważną boginią hula jest Laka, którą w niektórych tradycjach uważa się za jedną z sióstr Hi’iaki. Hula jest czymś znacznie więcej niż 'tańcem’ w zachodnim sensie: jest to wszechstronna praktyka religijna, cielesna i poetycka, łącząca Mele, ruch, strój, rośliny i odniesienie do przodków.

Hālau hula (szkoły hula) czczą tradycyjnie Hi’iakę lub Lakę jako swoją boginię opiekuńczą. Przed każdym występem i każdą lekcją odmawia się Pule, a ołtarz z roślinami i darami zostaje ustawiony. Praktyka ta jest dziś żywa i rozpowszechniona w wielu hālau hula na całym świecie.

To, że Hi’iaka jest czczona jako patronka hula – praktyki łączącej taniec, pieśń i rytuał – ukazuje zasadniczą cechę religii Maorysów i Hawajczyków: rytuał i codzienna aktywność wzajemnie się przenikają.

Systemy religijne, które ostro oddzielają sacrum od profanum, nie znają czegoś podobnego; tu odniesienia do Atua przenikają całe życie. Ta zakorzeniona w codzienności religijność jest przedmiotem religioznawczych studiów fenomenologicznych Masona Durie’go, Charlesa Royala, Lilikali Kame’eleihiwa i innych współczesnych uczonych polinezyjskich.

To, jak ściśle przeplatają się praktyka rytualna i życie codzienne, widać również w języku: pojęcia takie jak mana, tapu, aroha czy hauora weszły dziś do powszechnego języka angielskiego Aotearoa i są używane także poza kontekstem religijnym. To, że teologia maoryjska tak głęboko wpisała się w użycie języka, dokumentuje jej kulturową głębię oddziaływania.teologia tak głęboko wpisała się w użycie języka, dokumentuje jej kulturową głębię oddziaływania.

Hi’iaka jest w tradycji hawajskiej także patronką uzdrawiania. W samym cyklu dwukrotnie przywraca Lohi’au do życia ze śmierci. Zna rośliny, Karakia i rytuały ratujące życie. Tradycyjne uzdrowicielki (Kahuna La’au Lapa’au) powołują się częściowo na Hi’iakę jako źródło swojej wiedzy.

Z naukowego punktu widzenia związek tańca, uzdrawiania i wiedzy o przyrodzie jest typowo polinezyjski. Obszary te tworzą zintegrowany system wiedzy, tradycja nie zna tu rozdziału. Hi’iaka reprezentuje ten system wiedzy jako całość. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) opisuje ten związek szczegółowo.

Religia polinezyjska pozostaje żywa przede wszystkim na Marae i Heiau – miejscach będących jednocześnie przestrzenią zgromadzeń i kultu. Każde Marae i każde Heiau posiada własne Whakapapa, własne przekazy i własne odniesienia do Atua – w przypadku Hi’iaki jako uzdrowicielki również takie, które wiążą się z rytuałami uzdrawiania.

Wizyta na Marae rozpoczyna się od Powhiri, rytuału, w którym Tangata Whenua uroczyście przyjmuje swoich gości. Nie jest to ceremonialny folklor, lecz żywa praktyka religijna, zaliczana naukowo do najlepiej udokumentowanych polinezyjskich rytuałów powitalnych.

W XX i XXI wieku praktyka kultowa uległa wyraźnej zmianie. Tam, gdzie dawniej w centrum stali Tohunga, rytuał prowadzą dziś w dużej mierze Kaumatua, starszyzna, oraz komitety Marae. Z religioznawczo-socjologicznego punktu widzenia to przesunięcie jest pouczające; Manuka Henare i Mason Durie omawiają je w swoich badaniach.

Hi’iaka jest w tradycji hawajskiej czczona poprzez hula, Karakia i rytuały roślinne. Kto wchodzi do lasu, by zbierać lehua, pędy maile lub awa (kawę), najpierw prosi Hi’iakę o pozwolenie. Praktyka ta jest dziś częściowo odżywiona w ramach kulturowych praktyk na Hawajach.

Praktyki ochronne w kręgu Hi’iaki koncentrują się na właściwym zachowaniu w przyrodzie oraz na właściwym wzywaniu przed ważnymi występami lub rytuałami uzdrawiania. W centrum stoi rytualna pielęgnacja relacji z boginią; magiczne przedmioty ochronne w zachodnim sensie nie odgrywają tu żadnej roli.

W kwestii ochrony warto dokonać naukowego wyjaśnienia: zachodnie rozumienie wychodzi od skutecznego amuletu, polinezyjskie zaś – od pielęgnowanej relacji. Ochrona ma tu charakter relacyjny i zrytualizowany, a nie opiera się na magiczno-przyczynowym działaniu.

Kto pozostaje w relacji z Atua takim jak Hi’iaka i tę relację podtrzymuje, jest uważany za 'chronionego’ – nie dlatego, że jakiś przedmiot działa magicznie, lecz dlatego, że istniejąca relacja jest kosmologicznie wiążąca. W antropologii religii myśl ta funkcjonuje pod pojęciem 'ontologii relacyjnej’.

Praktyka ochronna jest zarazem polem, na którym spotykają się tradycja i nowoczesność. Aplikacje na smartfony z Karakia, internetowe przewodniki po rytuałach ochronnych i wirtualne wizyty na Marae pokazują, że religia polinezyjska sięga po nowe media w swojej praktyce. Tę modernizację należy rozumieć jako adaptacyjny dalszy rozwój, a nie jako spłycenie.

Hi’iakę można porównać z innymi boginami tańca i uzdrawiania na całym świecie: Sarasvati (wedyjska, muzyka i wiedza), Terpsychora (grecka, taniec), Brigid (celtycka, uzdrawianie i poezja). Połączenie tańca, wiedzy i uzdrawiania w jednej postaci nie jest rzadkością.

Ważniejsza niż universalia jest specyficznie hawajska odmiana. Hi’iaka jest boginią opiekuńczą pewnej praktyki, a zarazem bohaterką konkretnego cyklu narracyjnego. Ta narracyjna gęstość jest cechą szczególną.

Takie uniwersalne struktury doświadczenia religijnego systematycznie zbadali Joseph Campbell i Mircea Eliade. Choć ich prace mają fundamentalne znaczenie, muszą być przemyślane na nowo dla konkretnych kontekstów polinezyjskich, bez popadania w pan-globalizujące uproszczenie. Nowsza polinezyjska nauka kładzie duży nacisk na tę kontekstualnie wrażliwą interpretację.

W globalnych badaniach Indigenous Studies równoległości między religiami polinezyjskimi a innymi religiami rdzennymi są systematycznie wydobywane. Linda Tuhiwai Smith wyznaczyła metodyczne standardy w Decolonizing Methodologies (1999), których oddziaływanie sięga daleko poza Polinezję.

Hi’iaka jest od lat 70. XX wieku centralną postacią hawajskiego renesansu. Odrodzenie hula jako praktyki rytualnej – nie jako atrakcji turystycznej – jest ściśle związane z Hi’iaką. Merrie Monarch Festival, najważniejsze wydarzenie poświęcone hula na Hawajach, jest miejscem, w którym tradycja Hi’iaki jest corocznie odnawiana.

W literaturze i filmie Hi’iaka jest mniej znana niż Pele czy Maui, zyskuje jednak coraz większą widoczność. Studia Marie Alohalani Brown otwierają nowoczesną feministyczną lekturę. Pogłębione osadzenie w polinezyjskiej rodzinie religijnej jako całości ukazuje kulturową specyfikę hawajskiej odmiany.

W międzynarodowej debacie religia polinezyjska zyskuje coraz większe uznanie jako samodzielny system religijny i nie jest już deprecjonowana jedynie jako ’mitologia’ lub ’folklor’.

To, że pojęcia takie jak mana, tapu, mauri i whakapapa znalazły miejsce w naukowym języku specjalistycznym, dokumentuje tę zmianę. Ich użycie wymaga jednak wrażliwości kontekstualnej, której nie można przyjąć jako oczywistości.

To, jak religie polinezyjskie są przyswajane w kulturze popularnej – w produkcjach Disneya, turystyce, literaturze ezoterycznej – jest przedmiotem krytycznych debat. Gdzie odbywa się właściwe przekazanie, a gdzie dochodzi do spłycenia lub zniekształcenia? Pytania te są w Aotearoa i na Hawajach poruszane z naciskiem i publicznie.

Ważne wkłady dotyczące Hi’iaki pochodzą od Nathaniela Emersona, Marthy Beckwith, Mary Kaweny Pukui, Marie Alohalani Brown i Ka’ili. Dzieło Emersona z 1915 roku jest klasycznym zapisem; edycja Ka’ili z 2006 roku jest najbardziej aktualnym hawajsko-wewnętrznym opracowaniem. Brown otwiera feministyczne podejście.

Hi’iaka jest żywą postacią w żywej tradycji, podtrzymywanej w równym stopniu przez hālau hula, organizacje kulturalne i badania akademickie.

Wymiana między polinezyjsko-wewnętrznymi tradycjami wiedzy a badaniami akademickimi opiera się dziś na solidnym fundamencie instytucjonalnym: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Wydziale Maori Studies Uniwersytetu w Auckland, Uniwersytecie Hawai’i at Manoa i fundacji Te Punga Tipu.

Instytucje te zapewniają, że badania nad Polinezją są również prowadzone przez samą Polinezję, a nie wyłącznie z zewnątrz.

Ogniwo łączące z globalną religioznawstwem tworzą te studia, które traktują polinezyjską teologię jako przykład religijności niezachodniej. Taka praca porównawcza jest metodologicznie wymagająca, otwiera jednak nowe perspektywy rozumienia religii jako zjawiska kulturowego.