iWell Guard

Aeshma, daeva z krwawą maczugą

Aeshma jest demonem tradycji perskiej.

Daeva gniewu z krwawą maczugą, wysłannik Ahrimana.

DemonPersja

Spis treści

Aeshma, demon gniewu
Aeshma

Aeshma jest zoroastryjskim daeva gniewu i przemocy, uosabiającym szał krwi, wojenną wściekłość i pijaństwo. Jako wysłannik Ahrimana psuje ofiarę, sieje niezgodę i osacza dusze na moście Cinvat.

Jest poświadczony już w Gathach, najstarszej części Awesty, a szeroko obecny w Jungaweście i w literaturze pahlawijskiej. Jego imię oznacza gniew, złość lub wściekłość i oznacza zarazem demona i działającą w człowieku właściwość.

W skrócie: Aeshma

Typ: daeva gniewu i przemocy, wysłannik Ahrimana
Pochodzenie: zoroastryjska tradycja obszaru irańskiego
Teksty: Gathy, Jungaawesta, literatura pahlawijska
Okres: od Gath do czasów pahlawijskich
Wygląd: demon z krwawą maczugą

Historia tekstów

Okres powstania tekstów

Zoroastryjski, od Gath do literatury pahlawijskiej: Aeshma jest poświadczony już w najstarszej Awescie i pozostaje obecny do pism środkowoperskich.

Zasięg geograficzny

Obszar irański: Aeshma należy do trwałego kanonu zoroastryjskiego świata demonów i jego tekstów.

Stan źródeł

Dobrze udokumentowany: Awesta od Gath do Jungawesty, literatura pahlawijska oraz Encyclopaedia Iranica.

Nazwa i warianty

Awestyjski: aeshma, gniew, złość lub wściekłość. Słowo to oznacza zarazem demona i działającą w człowieku właściwość; w języku środkowoperskim brzmi eshm, w nowoperskim chashm, gniew, aż do dziś.

Istota i działanie

Wygląd

Jego stałym epitetem jest 'ten z krwawą maczugą’, celowo skontrastowany z jazatą Sraoszą, który nosi maczugę mocną. Inne przydomki to 'złośliwy’ i 'posiadacz kłamstwa’; jego potomstwo jest w późniejszych tekstach opisywane jako 'z rozczochranymi włosami’.

Działanie

Aeshma jest demonem gniewu, przemocy, szału krwi, wojennej wściekłości i pijaństwa oraz wysłannikiem Ahrimana. Psuje ofiarę przez okrucieństwo wobec dobytku, sieje niezgodę i osacza dusze na moście Cinvat; jest ściśle związany z Az, chciwością.

Profil: Aeshma

Najważniejsze aspekty demona gniewu w skrócie.

Tradycja

Daeva zoroastryjskiego świata wierzeń, poświadczony od Gath do literatury pahlawijskiej; jego imię jest zarazem słowem oznaczającym gniew.

Zakres odpowiedzialności

Gniew, przemoc, szał krwi, wojenna wściekłość i pijaństwo; jego celami są ludzie, dobytek i dusze na moście Cinvat.

Wygląd

Ten z krwawą maczugą, złośliwy i posiadacz kłamstwa; jego potomstwo jest w późniejszych tekstach opisywane jako z rozczochranymi włosami.

Obszar działania

Wysłannik Ahrimana: psuje ofiarę przez okrucieństwo wobec dobytku, sieje niezgodę i jest ściśle związany z Az, chciwością.

Formy ochrony

Pobożne obrzędy, których obawia się Aeshma, oraz kult Ahura Mazdy; jego głównym przeciwnikiem jest jazata Sraosza.

Odpowiedniki

Manichejski Eshm jako destrukcyjny duch chciwości; poprzez dyskutowaną linię Asmodeusza imię to dociera aż do zachodniej demonologii.

Od słowa 'gniew' do wysłannika Ahrimana

Awestyjskie aeshma oznacza gniew, złość lub wściekłość i oznacza jednocześnie demona oraz działającą w człowieku cechę: Daeva i uczucie noszą tę samą nazwę. W średnioperskim powstało z tego eshm, w nowoperskim chashm, co do dziś oznacza gniew.

Aeshma jest potwierdzony już w Gathach, najstarszej części Awesty, oraz szeroko w Młodszej Aweście i literaturze pahlawijskiej. Jego stały epitet, ten z krwawą buławą, jest celowo skontrastowany z Yazatą Sraoszą, który niesie silną buławę: demonowi gniewu przeciwstawia się posłuszeństwo jako uzbrojony przeciwnik.

Od Aeshmy do Asmodeusza: recepcja

W tradycji zachodniej Aeshma jest obecny jako Asmodeusz, demon pożądania i gniewu; popularne przedstawienia często go zniekształcają. W manicheizmie Eshm stał się destrukcyjnym duchem chciwości.

Z religioznawczego punktu widzenia Aeshma jest Daevą gniewu. Trzy wyjaśnienia: wyprowadzenie Aeshmy od Asmodeusza w Księdze Tobiasza jest hipotezą, nie potwierdzonym faktem, ponieważ zakładana forma złożona nie jest udokumentowana w zachowanej Aweście. Hebrajska etymologia wywodząca się z rdzenia uznawana jest za etymologię ludową. A teza pozostaje przedmiotem debaty.

Sraosza, Mithra i pobożne rytuały

Jego głównym przeciwnikiem jest Yazata Sraosza, uosobienie posłuszeństwa i pobożności, który obala Aeshmę na końcu świata; to zwycięstwo przypisuje się także Mitrze. Aeshma obawia się pobożnych rytuałów i w Dniu Sądu ucieka przed Saoszjantem. Ochronę zapewnia oddawanie czci Ahura Mazdzie oraz właściwy rytuał: według zoroastryjskiego rozumienia demonowi gniewu przeciwstawia się sama uporządkowana pobożność.

Od Eshm do linii Asmodeusza

W manicheizmie Eshm stał się destrukcyjnym duchem chciwości. Poprzez linię Asmodeusza Aeshma sięga, według powszechnej, lecz spornej hipotezy, do zachodniej demonologii: demona Asmodai z Księgi Tobiasza często wywodzi się od niego, choć to wyprowadzenie nie jest potwierdzone. W tradycji perskiej Aeshma znajduje się obok klasy demonów Div, uwodzicielki Pairika i demona suszy Apaosha.

Często zadawane pytania o Aeshmę

Kim jest Aeshma?

Zoroastryjski Daeva gniewu i przemocy, posłaniec Ahrimana. Uosabia szał krwi, wojenną furię i pijaństwo, a także osacza duszy przy moście Cinvat.

Jaki jest jego znak rozpoznawczy?

Krwawa buława. Epitet ten jest celowo skontrastowany z silną buławą Yazaty Sraoszy, jego głównego przeciwnika.

Czy Aeshma jest tym samym co Asmodeusz?

To wiarygodna, ale sporna hipoteza, nie potwierdzony fakt. Zakładana forma złożona nie jest udokumentowana w zachowanej Aweście.

Dalsze odsyłacze

Polecane linki wewnętrzne:

Literatura (wybór)

Wybór najważniejszych źródeł i badań:
  • Asmussen, Jes P.: Aeshma. In: Encyclopaedia Iranica, Band 1. 1983.
  • Boyce, Mary: A History of Zoroastrianism, Band 1. Leiden.
  • Gershevitch, Ilya: The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge 1959.

Więcej standardowych dzieł w bibliografii.

Jako zoroastryjski demon gniewu Aeshma jest Daevą, w którym samo uczucie staje się demoniczną osobą: gniew niesie krwawą buławę, a jego przeciwśrodkiem jest uporządkowana pobożność.

Klasyfikacja i ochrona

IVPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu IV – Wpływ silny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →