iWell Guard

Aeshma, daeva cu buzduganul însângerat

Aeshma este demon al tradiției persane.

Daeva al mâniei cu buzduganul însângerat, sol al lui Ahriman.

DemonPersia

Cuprins

Aeshma, der Dämon des Zorns
Aeshma

Aeshma este daeva zoroastrian al mâniei și al violenței, întruchipând furia sângelui, furia războiului și beția. Ca sol al lui Ahriman, el strică jertfa, seamănă discordia și prigonește sufletele la Podul Cinvat.

Este atestat încă din Gatha, cea mai veche parte a Avestei, și pe larg în Jungavesta și în literatura Pahlavi. Numele său înseamnă mânie, furie sau iuțeală și desemnează totodată demonul și însușirea care lucrează în om.

Privire de ansamblu: Aeshma

Tip: Daeva al mâniei și al violenței, sol al lui Ahriman
Origine: Tradiția zoroastriană a spațiului iranian
Texte: Gatha, Jungavesta, literatura Pahlavi
Perioadă: de la Gatha până în epoca Pahlavi
Înfățișare: demonul cu buzduganul însângerat

Istoria textelor

Perioada textelor

Zoroastrian, de la Gatha până la literatura Pahlavi: Aeshma este atestat deja în cea mai veche Avestă și rămâne prezent până în cărțile medio-persane.

Spațiul de răspândire

Spațiul iranian: Aeshma face parte din inventarul stabil al lumii demonice zoroastriene și al textelor sale.

Situația surselor

Bine documentat: Avesta de la Gatha până la Jungavesta, literatura Pahlavi, precum și Encyclopaedia Iranica.

Nume și variante

În avestan: aeshma, mânie, furie sau iuțeală. Cuvântul desemnează totodată demonul și însușirea care lucrează în om; în medio-persană devine eshm, în neo-persană chashm, cu sensul de mânie, până astăzi.

Natură și efecte

Înfățișare

Epitetul său permanent este cel cu buzduganul însângerat, pus în contrast deliberat cu yazata Sraoscha, care poartă buzduganul puternic. Alte epitete sunt malefic și stăpânul minciunii; descendența sa este descrisă târziu ca având părul vâlvoi.

Efecte

Aeshma este demonul mâniei, al violenței, al furiei sângelui, al furiei războiului și al beției, sol al lui Ahriman. El strică jertfa prin cruzime față de vite, seamănă discordia și prigonește sufletele la Podul Cinvat; este strâns legat de Az, lăcomia.

Fișă de identificare: Aeshma

Cele mai importante aspecte ale demonului mâniei, dintr-o privire.

Tradiție

Daeva al credinței zoroastriene, atestat de la Gatha până în literatura Pahlavi; numele său este totodată cuvântul pentru mânie.

Domeniu de competență

Mânie, violență, furia sângelui, furia războiului și beție; țintele sale sunt oamenii, vitele și sufletele la Podul Cinvat.

Reprezentare

Cel cu buzduganul însângerat, malefic și stăpânul minciunii; descendența sa este descrisă târziu ca având părul vâlvoi.

Domeniu de acțiune

Sol al lui Ahriman: strică jertfa prin cruzime față de vite, seamănă discordia și este strâns legat de Az, lăcomia.

Forme de apărare

Riturile pioase de care se teme Aeshma și venerarea lui Ahura Mazda; principalul său adversar este yazata Sraoscha.

Corespondențe

Eshm manihean ca spirit distrugător al lăcomiei; prin dezbătuta filieră Asmodeus, numele se extinde până în demonologia occidentală.

De la cuvântul mâniei la solul lui Ahriman

Avestanicul aeshma înseamnă mânie, furie sau iuțeală și desemnează totodată demonul și însușirea care lucrează în om: daeva și sentimentul poartă același nume. În medio-persană a devenit eshm, în neo-persană chashm, cu sensul de mânie până astăzi.

Aeshma este atestat încă din Gatha, cea mai veche Avestă, și pe larg în Jungavesta și în literatura Pahlavi. Epitetul său permanent, cel cu buzduganul însângerat, este pus deliberat în contrast cu yazata Sraoscha, care poartă buzduganul puternic: demonului mâniei îi stă adversar înarmat ascultarea.

De la Aeshma la Asmodeus: receptarea

În tradiția occidentală, Aeshma este prezent ca Asmodeus, demonul desfrâului și al mâniei; reprezentările populare îl deformează adesea. În maniheism, Eshm a devenit spiritul distrugător al lăcomiei.

Din perspectiva științei religiilor, Aeshma este un daeva al mâniei. Trei clarificări: derivarea Aeshma-Asmodeus în Cartea lui Tobit este o ipoteză, nu un fapt stabilit, întrucât forma compusă presupusă nu este atestată în Avesta păstrată. Etimologia ebraică este considerată etimologie populară. Iar teza rămâne dezbătută.

Sraoscha, Mithra și riturile pioase

Principalul său adversar este yazata Sraoscha, ascultarea și evlavia, care doboară Aeshma la sfârșitul lumii; acest triumf îi este atribuit și lui Mithra. Aeshma se teme de riturile pioase și fuge în Ziua Judecății dinaintea lui Saoshyant. Protecția o oferă venerarea lui Ahura Mazda și ritualul corect: împotriva demonului mâniei ajută, în înțelegerea zoroastriană, evlavia orânduită însăși.

De la Eshm până la filiera Asmodeus

În maniheism, Eshm a devenit spiritul distrugător al lăcomiei. Prin filiera Asmodeus, Aeshma se extinde, conform ipotezei larg răspândite dar dezbătute, până în demonologia occidentală: demonul Asmodai din Cartea lui Tobit este adesea derivat din el, însă această derivare nu este dovedită. În cadrul tradiției persane, Aeshma se află alături de clasa de demoni a Div, a seducătoarei Pairika și a demonului secetei Apaosha.

Întrebări frecvente despre Aeshma

Cine este Aeshma?

Daeva zoroastrian al mâniei și al violenței, sol al lui Ahriman. Întruchipează furia sângelui, furia războiului și beția și prigonește sufletele la Podul Cinvat.

Care este semnul său distinctiv?

Buzduganul însângerat. Epitetul este pus deliberat în contrast cu buzduganul puternic al yazatei Sraoscha, principalul său adversar.

Este Aeshma același cu Asmodeus?

Aceasta este o ipoteză plauzibilă, dar dezbătută, nu un fapt stabilit. Forma compusă presupusă nu este atestată în Avesta păstrată.

Legături suplimentare

Legături interne recomandate:

Literatură (selecție)

O selecție de surse și studii centrale:

  • Asmussen, Jes P.: Aeshma. In: Encyclopaedia Iranica, Band 1. 1983.
  • Boyce, Mary: A History of Zoroastrianism, Band 1. Leiden.
  • Gershevitch, Ilya: The Avestan Hymn to Mithra. Cambridge 1959.

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.

Ca demon zoroastrian al mâniei, Aeshma este daeva în care un sentiment devine el însuși persoană demonică: mânia poartă buzduganul însângerat, iar remediul său este evlavia orânduită.

Classification & Protection

IVLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level IV, Severe influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →