Aeshma je démon perzskej tradície.
Daeva hnevu s krvavou kyjakou, posol Ahrimana.
Aeshma je zoroastrijský daeva hnevu a násilia, ktorý zosobňuje krvilačnosť, bojovú zúrivosť a opilstvo. Ako posol Ahrimana kazí obetu, seje nesvár a sužuje duše pri moste Cinvat.
Je zaznamenaný už v Gáthách, najstaršej časti Avesty, a rozsiahlo v Jungavesta a v pahlaví literatúre. Jeho meno znamená hnev, zlosť alebo zúrivosť a označuje súčasne démona i vlastnosť pôsobiacu v človeku.
Typ: Daeva hnevu a násilia, posol Ahrimana
Pôvod: Zoroastrijská tradícia iránskeho priestoru
Texty: Gáthy, Jungavesta, pahlaví literatúra
Zdroje: Gáthy, Jungavesta, pahlaví literatúra
Zjav: démon s krvavou kyjakou
Zoroastrijsky od Gáth po pahlaví literatúru: Aeshma je zaznamenaný už v najstaršej Aveste a zostáva prítomný až do strednoperzských kníh.
Iránsky priestor: Aeshma patrí k pevnému súboru zoroastrijského démonického svetsa a jeho textov.
Dobre zdokumentované: Avesta od Gáth po Jungavesta, pahlaví literatúra a Encyclopaedia Iranica.
Avestsky: aeshma, hnev, zlosť alebo zúrivosť. Slovo označuje súčasne démona i vlastnosť pôsobiacu v človeku; strednoperzsky znie eshm, novoperzsky chashm, hnev, dodnes.
Zjav
Jeho stálym prívlastkom je ten s krvavou kyjakou, zámerne postavený proti yazatovi Sraoscha, ktorý nosí silnú kyjaku. Ďalšími prívlastkami sú zlomyseľný a majiteľ lži; jeho potomstvo je neskôr opísané ako s rozstrapatenými vlasmi.
Pôsobenie
Aeshma je démon hnevu, násilia, krvilačnosti, bojovej zúrivosti a opilstva a posol Ahrimana. Kazí obetu krutosťou na dobytku, seje nesvár a sužuje duše pri moste Cinvat; úzko je spojený s Az, démonom žiadostivosti.
Najdôležitejšie aspekty démona hnevu na prvý pohľad.
Daeva zoroastrijského svetsa viery, zaznamenaný od Gáth až po pahlaví literatúru; jeho meno je súčasne slovom pre hnev.
Hnev, násilie, krvilačnosť, bojová zúrivosť a opilstvo; jeho cieľmi sú ľudia, dobytok a duše pri moste Cinvat.
Ten s krvavou kyjakou, zlomyseľný a majiteľ lži; jeho potomstvo je neskôr opísané ako s rozstrapatenými vlasmi.
Posol Ahrimana: Kazí obetu krutosťou na dobytku, seje nesvár a je úzko spojený s Az, démonom žiadostivosti.
Zbožné obrady, ktorých sa Aeshma bojí, a uctievanie Ahura Mazdu; jeho hlavným protivníkom je yazata Sraoscha.
Manichejský Eshm ako ničivý duch žiadostivosti; cez diskutovanú súvislosť s Asmodeom siaha jeho meno až do západnej demonológie.
Avestské aeshma znamená hnev, zlosť alebo zúrivosť a označuje súčasne démona i vlastnosť pôsobiacu v človeku: daeva a pocit nesú rovnaké meno. Strednoperzsky sa z toho stalo eshm, novoperzsky chashm, čo dodnes znamená hnev.
Aeshma je zaznamenaný už v Gáthách, najstaršej Aveste, a rozsiahlo v Jungavesta a pahlaví literatúre. Jeho stály prívlastok, ten s krvavou kyjakou, je zámerne postavený proti yazatovi Sraoscha, ktorý nosí silnú kyjaku: proti démonovi hnevu stojí poslušnosť ako ozbrojený protivník.
V západnej tradícii je Aeshma prítomný ako Asmodeus, démon žiadostivosti a hnevu; populárne zobrazenia ho pritom často skresľujú. V manicheizme sa Eshm stal ničivým duchom žiadostivosti.
Z religionistického hľadiska je Aeshma daeva hnevu. Tri objasnenia: Odvodenie Aeshma k Asmodeovi v Knihe Tobiáš je hypotéza, nie overený fakt, pretože predpokladaná zložená forma sa v zachovanej Aveste nedokazuje. Hebrejský etymologický výklad sa považuje za ľudovú etymológiu. A táto téza zostáva diskutovaná.
Jeho hlavným protivníkom je yazata Sraoscha, poslušnosť a zbožnosť, ktorý Aeshmu na konci svetsa poráža; toto víťazstvo sa pripisuje aj Mithrovi. Aeshma sa bojí zbožných obradov a v posledný deň uteká pred Saošjantom. Ochranu poskytuje uctievanie Ahura Mazdu a správny rituál: podľa zoroastrijského chápania proti démonovi hnevu pomáha samotná usporiadaná zbožnosť.
V manicheizme sa Eshm stal ničivým duchom žiadostivosti. Cez súvislosť s Asmodeom siaha Aeshma, podľa rozšírenej, ale diskutovanej hypotézy, až do západnej demonológie: démon Asmodai z Knihy Tobiáš sa naň často odvodzuje, toto odvodenie však nie je isté. V rámci perzskej tradície stojí Aeshma vedľa démonickej triedy Div, zvodkyne Pairika a démona sucha Apaosha.
Kto je Aeshma?
Zoroastrijský daeva hnevu a násilia, posol Ahrimana. Zosobňuje krvilačnosť, bojovú zúrivosť a opilstvo a sužuje duše pri moste Cinvat.
Aký je jeho znak?
Krvavá kyjaka. Tento prívlastok je zámerne postavený proti silnej kyjake yazaty Sraoscha, jeho hlavného protivníka.
Je Aeshma totožný s Asmodeom?
Ide o pravdepodobnú, ale diskutovanú hypotézu, nie o overený fakt. Predpokladaná zložená forma sa v zachovanej Aveste nedokazuje.
Odporúčané interné odkazy:
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Ako zoroastrovský démon hnevu je Aeshma tým daevom, v ktorom sa samotný pocit stáva démonickou osobou: hnev nesie krvavú kyjačku a jeho protijedom je usporiadaná modlitba.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Porovnať v Schutz-Kompass →Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Chaneque, detsky vzhľadné prírodné duchovia Nahuov. Pôvod, zvádzanie z cesty, strata duše susto a...

Maahinen, fínsky duch zeme a jaskýň, patriaci k podzemnému ľudu. Pôvod, zrkadlový svet a religion...

Apu Coropuna, najvyšší vulkán Peru a záhrobný vrch duší. Pôvod, orákulový kult a religionistické ...

Adinkra symboly Akanov z Ghany spájajú príslovia s obrazovými znakmi. Pôvod, Gye Nyame a význam z...

Ehecatl, aztécky boh vetra a veterný aspekt Quetzalcoatla. Pôvod, okrúhle veterné chrámy a religi...

Pehar Gyalpo, orákulová bytosť a štátny ochranca kláštora Nechung. Od čias Padmasambhavy hlavné m...