Aeshma is demon van de Perzische traditie.
De daeva van de woede met de bloedige knots, bode van Ahriman.
Aeshma is de zoroastrische daeva van woede en geweld, die bloeddorst, oorlogsdrift en dronkenschap belichaamt. Als bode van Ahriman bederft hij het offer, zaait tweedracht en bedreigt de zielen bij de Cinvat-brug.
Hij wordt al genoemd in de Gathas, het oudste deel van de Avesta, en komt uitgebreid voor in het Jong-Avesta en in de Pahlavi-literatuur. Zijn naam betekent woede, toorn of grimmigheid en duidt zowel de demon als de in de mens werkzame eigenschap aan.
Type: daeva van woede en geweld, bode van Ahriman
Herkomst: zoroastrische traditie van het Iraanse gebied
Teksten: Gathas, Jong-Avesta, Pahlavi-literatuur
Periode: van de Gathas tot de Pahlavi-tijd
Verschijning: de demon met de bloedige knots
Zoroastrisch van de Gathas tot de Pahlavi-literatuur: Aeshma wordt al in de oudste Avesta genoemd en blijft aanwezig tot in de middenperzische boeken.
Het Iraanse gebied: Aeshma behoort tot het vaste bestand van de zoroastrische demonenwereld en haar teksten.
Goed gedocumenteerd: de Avesta van de Gathas tot het Jong-Avesta, de Pahlavi-literatuur en de Encyclopaedia Iranica.
Avestisch: aeshma, woede, toorn of grimmigheid. Het woord duidt zowel de demon als de in de mens werkzame eigenschap aan; middenperzisch luidt het eshm, nieuwperzisch chashm, woede, tot op heden.
Verschijning
Zijn vaste epitheton is ‘die met de bloedige knots’, bewust in contrast met de yazata Sraosha, die de sterke knots draagt. Andere bijnamen zijn boosaardig en bezitter van de leugen; zijn nageslacht wordt in latere teksten beschreven als ‘met verwarde haren’.
Werking
Aeshma is de demon van woede, geweld, bloeddorst, oorlogsdrift en dronkenschap en bode van Ahriman. Hij bederft het offer door grofheid tegen het vee, zaait tweedracht en bedreigt de zielen bij de Cinvat-brug; nauw verbonden is hij met Az, de begeerte.
De belangrijkste aspecten van de zorndemon in één oogopslag.
Daeva van de zoroastrische geloofswereld, genoemd van de Gathas tot in de Pahlavi-literatuur; zijn naam is tegelijk het woord voor woede.
Woede, geweld, bloeddorst, oorlogsdrift en dronkenschap; zijn doelwitten zijn mensen, vee en de zielen bij de Cinvat-brug.
Die met de bloedige knots, boosaardig en bezitter van de leugen; zijn nageslacht wordt in latere teksten beschreven als met verwarde haren.
Bode van Ahriman: hij bederft het offer door grofheid tegen het vee, zaait tweedracht en is nauw verbonden met Az, de begeerte.
De vrome riten die Aeshma vreest, en de verering van Ahura Mazda; zijn belangrijkste tegenstander is de yazata Sraosha.
De manichese Eshm als vernietigende geest van de begeerte; via de omstreden Asmodeus-lijn reikt de naam tot in de westerse demonologie.
Avestisch aeshma betekent gramschap, woede of grimmigheid en duidt tegelijk de demon en de in de mens werkzame eigenschap aan: de Daeva en het gevoel dragen dezelfde naam. Middelpersisch werd hiervan eshm, nieuwperzisch chashm, dat tot op heden woede betekent.
Aeshma is al aangetoond in de Gatha’s, de oudste Avesta, en veelvuldig in het Jong-Avesta en in de Pahlavi-literatuur. Zijn vaste epitheton, degene met de bloedige knots, staat bewust tegenover de Yazata Sraoscha, die de sterke knots draagt: tegenover de demon van de woede staat de gehoorzaamheid als gewapende tegenspeler.
In de westerse traditie is Aeshma aanwezig als Asmodeüs, de demon van lust en woede; populaire voorstellingen vervormen hem daarbij vaak. In het manicheïsme werd Eshm tot de destructieve geest van begeerte.
Religiewetenschappelijk gezien is Aeshma een Daeva van de woede. Drie verduidelijkingen: de afleiding van Aeshma naar Asmodeüs in het boek Tobit is een hypothese, geen vaststaand feit, omdat de veronderstelde samengestelde vorm in de bewaarde Avesta niet is aangetoond. De Hebreeuwse wortelafleiding wordt als volksetymologie beschouwd. En de stelling blijft betwist.
Zijn belangrijkste tegenstander is de Yazata Sraoscha, gehoorzaamheid en devotie, die Aeshma aan het einde van de wereld velt; ook Mithra wordt deze overwinning toegeschreven. Aeshma vreest de vrome riten en vlucht op de Dag des Oordeels voor de Saoschjant. Bescherming biedt de verering van Ahura Mazda en het juiste ritueel: tegen de demon van de woede helpt volgens zoroastrisch begrip de geordende devotie zelf.
In het manicheïsme werd Eshm tot de destructieve geest van begeerte. Via de Asmodeüs-lijn reikt Aeshma, volgens de verbreide maar betwiste hypothese, tot in de westerse demonologie: de demon Asmodai uit het boek Tobit wordt vaak op hem herleid, maar deze afleiding staat niet vast. Binnen de Perzische traditie staat Aeshma naast de demonenklasse van de Div, de verleidster Pairika en de droogtedemon Apaosha.
Wie is Aeshma?
De zoroastrische Daeva van woede en geweld, bode van Ahriman. Hij verpersoonlijkt bloeddorst, krijgswoede en dronkenschap en belaagt de zielen bij de Cinvat-brug.
Wat is zijn kenmerk?
De bloedige knots. Het epitheton staat bewust tegenover de sterke knots van de Yazata Sraoscha, zijn belangrijkste tegenstander.
Is Aeshma hetzelfde als Asmodeüs?
Dat is een plausibele, maar betwiste hypothese, geen vaststaand feit. De veronderstelde samengestelde vorm is in de bewaarde Avesta niet aangetoond.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in de literatuurlijst.
Als zoroastrische woededemon is Aeshma de Daeva waarin een gevoel zelf tot demonische persoon wordt: de woede draagt de bloedige knots, en het tegenmiddel is de geordende devotie.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
De boggart, de kwaadaardige huisgeest en poltergeist van Noord-Engeland. Herkomst, het patroon va...
De Gumennik, de oost-Slavische geest van de dorsvloer en dorsplaats. Herkomst, de verhouding tot ...
De Iroko-Mann, de boomgeest van de heilige Iroko-boom van de Yoruba. Herkomst, de vloek van de bo...
Ahti, de Finse god van het water en heer van de vissen. Herkomst in de Kalevala, het paar met Vel...
Bonbibi, de beschermgodin van het woud in de Sundarbans. Herkomst, de bescherming van de honingve...
Maria Makiling, de Diwata en beschermster van Mount Makiling. Herkomst, de voorkoloniale naam Dia...
