Asmodai, demon van de joodse traditie

Asmodai (englisch: Asmodai demon, hebräisch: Aschmedai) ist Demon van de joodse traditie. Koning van de demonen, heerser tussen Tobit, Talmud und Grimoire.

DemonJodendom

Asmodeüs

Asmodai (gr.-lat. Asmodeus) is de belangrijkste mannelijke demonenfiguur van de nabiblische joodse traditie. Hij verschijnt voor het eerst in het boek Tobit (3e eeuw v. Chr.) als liefdesrivaal die zeven bruidegoms van Sara doodt, totdat de engel Raphael hem verdrijft.

In de Talmud treedt hij op als listige heerser van de demonen, die zelfs de troon van Salomo inneemt. In de middeleeuwse kabbala en de christelijke grimoire-literatuur wordt hij een van de meest prominente afzonderlijke figuren van de westerse demonologie.

Zijn herkomst verwijst naar de zoroastrische Aēšma daēva, de ‘daeva van de toorn’ van de Perzische religie. In hellenistisch-joodse tijd migreert deze figuur het jodendom in en versmelt met inheemse tradities tot de figuur die wij vandaag kennen: koning, listeling, toorn- en begeertedemoondemon tegelijk.

Overzicht: Asmodai

Type: heerser-demon, demonenkoning
Herkomst: Zoroastrische Aēšma daēva, opgenomen in de joodse traditie
Teksten: Tobit, Testament van Salomo, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoires
Tijdperiode: Hellenistische tijd tot heden
Verspreiding: Joodse diaspora, christelijke receptie in geheel Europa
Afweer: Engel Raphael (in het Tobit-model), naamsmagie, kabbalistisch binden

Historische indeling

Zeitraum de teksten

Eerste belegen in het hellenistisch-joodse boek Tobit (3e eeuw v. Chr.). Uitwerking in het laat-antieke christelijke Testament van Salomo en in de Babylonische Talmud. Middeleeuws prominent in Zohar, christelijke grimoires, Renaissance-magie. Tot in de moderne esoterie en popcultuur aanwezig.

Mythologische inordening

Asmodai is een machtige demon in de joodse, islamitische en christelijk-occulte traditie. In het boek Tobit doodt hij jonge vrouwen. In latere tradities werd hij koning van de demonen. Zijn macht is ambivalent, verleider en rechter tegelijk. Hij is de bewaker van gevaarlijke kennis.

Verspreidingsgebied

Via Tobit en latere literatuur verspreid in alle joodse en christelijke tradities. Bijzondere aanwezigheid in de Duitse, Franse en Italiaanse grimoire-traditie van de middeleeuwen en de vroegmoderne tijd. Moderne receptie wereldwijd in de fantasyliteratuur.

Bronnensituatie

Boek Tobit (canoniek in de katholieke en orthodoxe bijbel, deuterocanoniek in de joodse traditie), Talmud Gittin 68a, b met uitvoerig verhaal, Testament van Salomo, Zohar, talrijke middeleeuwse grimoires (Lemegeton, Clavicula Salomonis), Renaissance-magie (Agrippa, Weyer).

Naam

Hebreeuws: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Grieks-Latijn: Asmodaios, Asmodeus.
Iraans-Avestisch: Aēšma daēva, ‘Daeva van de Toorn’, standaardfiguur in het zoroastrisme.

De Iraanse herkomst maakt Asmodai tot een van de zeldzame gevallen waarin een joodse demonenfiguur ondubbelzinnig op een niet-joodse vorlage teruggevoerd kan worden. Uit aēšma (toorn) en daēva (demon) ontstaat Asmodaios; de bijbelse naamstraditie voegt een eigen etymologie toe, die naar shamad (‘vernietigen’) verwijst.

Karaktertrekken

Verschijning

In het boek Tobit niet beschreven. In het Testament van Salomo met drie hoofden (mens, ram, stier), vleugels, vissenstaart. In latere grimoires als koninklijke gestalte met kroon, vaak rijdend op een draak. Kabbalistisch beeldgebruik toont hem in dienst van Lilith.

Gedrag

Listig, heerszuchtig, toornig. In het boek Tobit doodt hij mannen die hem hinderen bij de begeerde Sara. In de Talmud neemt hij de troon van Salomo in, totdat de koning hem door list weer verdrijft. Hij is geen domme tegenstander, maar een intellectueel sterke vijand.

Werkingsgebied

Huwelijk en begeerte, heerschappij en politieke macht, magie en geheime kennis. Hij is niet de demon van het dagelijks leven, maar van de grote crisis.

Mythologische herkomst

In Henoch-tradities geassocieerd met gevallen engelen. In de Talmud uitdrukkelijk aangeduid als koning van de demonen. Kabbalistisch in een triadische structuur geplaatst met Lilith en Samael – Samael, Lilith, Asmodai als demonisch tegendeel van de goddelijke Shekhina-structuur.

Verschijning en symboliek

Asmodai wordt beschreven als een schrikwekkend mooi wezen, soms met drie hoofden, vlammende ogen en een staart. Anderen tonen hem als een verlokkende demon. Soms heeft hij vleugels. Ketenen en zegels houden hem gebonden. Vuur en wellust zijn zijn signaturen.

Profiel: Asmodai

De belangrijkste aspecten van Asmodai in één oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.

traditie

Uit het Iraanse Aēšma daēva, daeva van de toorn. In de joodse receptie opgeklommen tot koning van de demonen, kabbalistisch verbonden met Samael en Lilith.

Betrekking op

Echtparen (Tobit-motief), heersers (Salomo-motief), magiërs en grimoire-zoekers. Werkt op de grote krisispunten, niet in het dagelijks leven.

Voorstelling

In het Testament van Salomo driehoofdig (mens, ram, stier), gevleugeld, met vissenstaart. In grimoires koninklijk gekroond, vaak rijdend op een draak.

Functie

Dood van de bruidegoms, usurpatie van heerschappij, stichting van overspel en toorn. Sterkere individuele werking dan de verspreide Schedim-dreiging.

Bescherming

Engelenaanroeping (Raphael in het boek Tobit), wierookwerk (vissenhart en -lever), naamsmagie, kabbalistisch bindingsformules. In grimoires opgevoerd als een van de te binden demonen.

Verwandte wezens

Aēšma daēva (zoroastrisch, directe vorlage), Lucifer/Satan (christelijk, later vaak geïdentificeerd), Ahriman (Iraans als hoogste tegengod), Iblis (islamitisch).

beschermingspraktijk

Rituelen ter afweer

Het boek Tobit overlevert een concreet ritueel: de engel Raphael laat Tobias het hart en de lever van een vis verbranden; de rook verdrijft Asmodai tot in de verste woestijn. In latere traditie wordt het motief van de engel als bedwinger belangrijk – Raphael, Michaël of specifieke engelnamen worden aangeroepen.

Bezweringen

De Talmud overlevert een complex verhaal waarin Salomo Asmodai bindt door een magisch zegel. Kabbalistisch en latere grimoire-tradities ontwikkelen daaruit zelfstandige bindingsformules. Het Zegel van Salomo wordt een sleutelmotief.

Amuletten en beschermingssymbolen

Zegel van Salomo (zespuntige ster, later ontvangen als Davidster). Amuletten met de engelnaam Raphael. In kabbalistisch handboeken lange beschermingsformules die Asmodai bij name binden.

Cultus en verering

Asmodai wordt niet vereerd, maar door toverij gebonden of gekalmeerd. In chaosmagische praktijken wordt hij aangeroepen voor kennis over verleiding. Kabbalistisch en demonisch systeem maken gebruik van zijn kracht. Voorzichtigheid voor zijn macht is essentieel.

Parallellen en voortleven

Iraanse achtergrond: Aēšma daēva is de directe naamsbron. In het zoroastrisme blijft deze figuur in het pantheon van de daeva’s; in joodse adaptatie wordt zij een afzonderlijke koning.

Christelijke en islamitische traditie: In het christendom wordt Asmodeüs ingedeeld bij de zeven hoofdzonden, meestal als demon van de wellust. In de islamitische traditie wordt hij niet direct overgenomen; zijn rol wordt overgenomen door Iblis en de Shayatin.

Grimoire en modern: Lemegeton en Pseudomonarchia Daemonum vermelden Asmodeüs als machtig heerser van de hel met 72 legioenen. Deze lijsten werken door in moderne rollenspellen, fantasyliteratuur en popcultuur (Supernatural, Sandman).

Asmodaeus in het Boek Tobit

De oudste samenhangende tekst waarin Asmodeüs een handelende rol speelt, is het boek Tobit, een verhaal dat waarschijnlijk in de 3e of 2e eeuw v. Chr. ontstond en in de Griekse bijbel alsmede in de katholieke en orthodoxe traditie tot de canon behoort, maar in de joodse en protestantse traditie tot de apocriefen wordt gerekend.

Fragmenten van het boek in het Aramees en Hebreeuws werden gevonden onder de Dode-Zeerollen.

In het boek Tobit is Asmodeüs, Grieks Asmodaios, een boze geest, die de jonge vrouw Sara bemint of beter gezegd begeert. Zeven mannen heeft Sara achtereenvolgens gehuwd, en elk van hen heeft Asmodeüs in de huwelijksnacht gedood voordat het huwelijk voltrokken kon worden. Sara is daardoor wanhopig en wordt bespot.

De oplossing komt door de jonge Tobias, de zoon van Tobit, die wordt begeleid door de als reisgezel optredende engel Raphael. Raphael instrueert Tobias het hart en de lever van een vis te bewaren. In de huwelijksnacht verbrandt Tobias deze op de gloeiende kolen van het wierookwerk; de opstijgende geur verdrijft Asmodeüs, die naar Opper-Egypte vlucht, waar Raphael hem ketent.

Dit verhaal is godsdiensthistorisch veelzeggend. Het toont een demon, die niet abstract het kwaad belichaamt, maar een concrete functie heeft: hij bedreigt het huwelijk en de voortplanting.

Tevens levert de tekst een vroeg voorbeeld van een geregelde afweerhandeling – een wierookritueel met een nauwkeurig aangeduid middel, dat door een engel wordt voorgeschreven. Onderzoekers zien hierin een bewijs voor de nauwe verstrengeling van verhaal, demonologie en rituele praktijk in het jodendom van de hellenistische tijd.

Aschmedai in de Talmoed en de bouw van de tempel

In de rabbijnse literatuur verschijnt de figuur onder de naam Aschmedai en krijgt daar een eigen, uitgewerkte gestalte. Hij geldt niet eenvoudig als gewone demon, maar als koning van de demonen, de Schedim. Het belangrijkste verhaal staat in de Babylonische Talmud, in het traktaat Gittin.

Daar wordt verteld hoe koning Salomo Aschmedai nodig heeft om de Jeruzalemse tempel te bouwen. Omdat de tempel zonder ijzeren werktuigen gebouwd moet worden, heeft Salomo de Schamir nodig, een wonderlijk wezen of een worm die steen kan splijten en wiens verblijfplaats alleen Aschmedai kent.

Salomos boodschapper vindt de demon, die dagelijks van zijn berg afdaalt, en overlistt hem met wijn die in zijn waterreservoir wordt gegoten, zodat hij dronken gevangen kan worden.

In het verdere verloop wordt Aschmedai naar het hof gebracht en gedwongen mee te helpen bij de bouw. Opmerkelijk is de pointe van het verhaal: Aschmedai slaagt er uiteindelijk in Salomo van zijn troon te verdrijven en zelf diens gedaante aan te nemen, zodat de koning enige tijd als dakloze bedelaar rondzwerft, totdat hij zijn heerschappij herneemt.

Het verhaal verbindt zo het motief van de slimme maar gevaarlijke demonenkoning met een waarschuwing aan de grenzen van koninklijke macht.

De Talmud toont Aschmedai op meerdere plaatsen als een ambivalente figuur. Hij is gevaarlijk en bedrieglijk, maar bezit ook een eigen wijsheid en is niet zonder een zekere rechtmatigheid. Deze gelaagdheid onderscheidt de rabbijnse figuur duidelijk van het later in de christelijke demonologie gereduceerde beeld.

Asmodaeus in de laat-middeleeuwse en vroegmoderne demonologie

In de christelijke demonologie van de late middeleeuwen en de vroegmoderne tijd werd Asmodeüs een vast onderdeel van de helhiërarchieën. De magische handboeken en demonenregisters van die tijd deelden hem doorgaans in bij de hoofdzonde van de wellust, aansluitend bij zijn rol in het boek Tobit als vijand van het huwelijk en verleider.

In de invloedrijke Pseudomonarchia Daemonum, die Johann Weyer in 1577 als bijlage bij zijn werk tegen de heksenwaan publiceerde, en in de daarop gebaseerde Lemegeton of Goetia verschijnt Asmodeüs, daar meestal Asmoday gespeld, als machtig koning met een groot aantal ondergeschikte geesten.

Hij wordt beschreven als een wezen met drie hoofden, rijdend op een helledraak, waaraan kennis over meetkunde, handwerk en verborgen schatten wordt toegeschreven.

Deze voorstellingen zijn geen oude overleveringen, maar geleerde constructies uit de Renaissance die oudere namen opnamen en in een systematisch schema indeelden. Het onderzoek naar de geschiedenis van de magie, zoals de studies over de overlevering van de Goetia, heeft aangetoond dat dergelijke registers sterk van elkaar afschreven en daarbij kenmerken opnieuw combineerden.

Een bekende literaire receptie stamt uit de 18e eeuw. In de roman El diablo cojuelo van Luis Vélez de Guevara treedt een hinkende duivel op die met Asmodeüs wordt geïdentificeerd. Dit geldt nog sterker voor de Franse bewerking Le Diable boiteux van Alain-René Lesage. De duivel licht voor zijn menselijke metgezel de daken van de stad op om de verborgen ondeugden van de bewoners te tonen.

Via deze romans raakte de naam Asmodeüs ook in de wereldlijke literatuur verspreid.

Verdere verwijzingen

Aanbevolen interne links:

Jodendom
Shedim (Asmodai als hun koning)
Lilith (kabbalistisch verbonden)
Azazel (verdere sleutelfiguur)
Dybbuk (bezettings-motief)
Zoroastrische traditie (Aēšma daēva)
Grimoire-literatuur en demonenhiërarchieën

Literatuur (selectie)

Een selectie van centrale studies over Asmodai:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: ‘Testament of Solomon.’ In: James Charlesworth (red.): Old Testament Pseudepigrapha, dl. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jeruzalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (red.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Verwante beschermingssymbolen

Mezuzah
Joodse perkamentrol aan de deurpost, met de tekst van het Shma Jisraël

Hamsa
Hand van Fatima, joods-Arabisch beschermingssymbool met vijf vingers en een oog

De hier beschreven beschermingspraktijk is een godsdienstwetenschappelijke inordening van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vormt daar een hedendaagse uitdrukking van. Meer over de iWell Guard →

Veelgestelde vragen over Asmodai

Wie is Asmodai in de joods-christelijke demonologie?

Asmodai (ook Asmodeüs, Aschmedai, Hebreeuws אַשְׁמְדַאי) is een van de machtigste demonen in de joodse en middeleeuwse christelijke traditie. Hij verschijnt voor het eerst in het deuterocanonieke boek Tobit als demon, die de bruiden van de jonge Sara in de huwelijksnacht doodt, totdat hij door Tobias met hulp van de aartsengel Raphael wordt verdreven.

In de Babylonische Talmud wordt Asmodai tot koning van de Schedim (schadwezens). In het middeleeuwse grimoire-systeem is hij een van de zeven helheren, verantwoordelijk voor de wellust.

Welke rol speelt Asmodai in de Salomonische traditie?

In het Testament van Salomo (christelijk-joods geschrift, 1e–3e eeuw) en in de joodse Talmud (Gittin 68a-b) is Asmodai een centrale figuur. Salomo zou hem door de aartsengel Michaël in ketens hebben laten leggen om hem in te zetten bij de bouw van de Jeruzalemse Tempel – daarbij was de Schamir-steen, die zonder ijzer stenen snijdt, betrokken.

In de Lemegeton (Goetia, 17e eeuw) is Asmodai de 32e geest, een koning die 72 legioenen beveelt en inlichtingen kan verschaffen over wiskunde, astrologie en mechanische kunst.