Asmodée (gr.-lat. Asmodeus) est la principale figure démoniaque masculine de la démonologie hébraïque post-biblique. Il apparaît pour la première fois dans le livre de Tobit (IIIe s. av. J.-C.) comme ennemi de l’amour, tuant sept fiancés de Sara, jusqu’à ce que l’ange Raphaël le chasse.
Dans le Talmud, il apparaît comme le rusé souverain des démons, qui s’empare même du trône de Salomon. Dans la Kabbale médiévale et la littérature des grimoires chrétiens, il devient l’une des figures les plus éminentes de la démonologie occidentale.
Son origine renvoie à l’Aēšma daēva zoroastrien, le « daeva de la colère » de la religion perse. À l’époque judéo-hellénistique, cette figure pénètre dans le judaïsme et se fond avec les traditions locales pour donner la figure que nous connaissons aujourd’hui : roi, fourbe, démon de la colère et du désir à la fois.
Type : démon souverain, roi des démons
Origine : Aēšma daēva zoroastrien, intégré dans la démonologie hébraïque
Textes : Tobit, Testament de Salomon, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoires
Période : De l’époque hellénistique à nos jours
Diffusion : Diaspora juive, réception chrétienne dans toute l’Europe
Protection : Ange Raphaël (dans le modèle du Tobit), magie des noms, liens kabbalistiques
Premières attestations dans le livre juif hellénistique de Tobit (IIIe s. av. J.-C.). Développement dans le Testament de Salomon de l’Antiquité tardive chrétienne et dans le Talmud babylonien. Présence médiévale notable dans le Zohar, les grimoires chrétiens et la magie de la Renaissance. Présent jusqu’à l’ésotérisme moderne et la culture populaire.
Classement mythologique
Asmodée est un puissant démon dans les traditions juive, islamique et chrétienne-occulte. Dans le livre de Tobit, il tue de jeunes femmes. Dans les traditions ultérieures, il est devenu roi des démons. Son pouvoir est ambivalent, séducteur et juge à la fois. Il est le gardien de savoirs dangereux.
Diffusé dans toutes les traditions juives et chrétiennes par le biais du Tobit et de la littérature ultérieure. Présence particulière dans les traditions des grimoires allemands, français et italiens du Moyen Âge et du début de l’époque moderne. Réception moderne dans la littérature fantastique à l’échelle mondiale.
Livre de Tobit (canonique dans la Bible catholique et orthodoxe, deutérocanonique dans la démonologie hébraïque), Talmud Gittin 68a, b avec un récit détaillé, Testament de Salomon, Zohar, nombreux grimoires médiévaux (Lemegeton, Clavicula Salomonis), magie de la Renaissance (Agrippa, Weyer).
Hébreu : Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Grec-latin : Asmodaios, Asmodeus.
Iranien-avestique : Aēšma daēva, « daeva de la colère », figure canonique du zoroastrisme.
L’origine iranienne fait d’Asmodée l’un des rares cas où une figure démoniaque juive peut être clairement rattachée à un modèle extrajuif. De aēšma (colère) et daēva (démon), on obtient Asmodaios ; la tradition biblique du nom ajoute une étymologie propre renvoyant à shamad (« détruire »).
Apparence
Non décrite dans le livre de Tobit. Dans le Testament de Salomon, il a trois têtes (humaine, bélier, taureau), des ailes et une queue de poisson. Dans les grimoires ultérieurs, il apparaît comme une figure royale couronnée, souvent chevauchant un dragon. L’iconographie kabbalistique le montre au service de Lilith.
Comportement
Rusé, dominateur, colérique. Dans le livre de Tobit, il tue les hommes qui l’empêchent d’accéder à Sara, qu’il convoite. Dans le Talmud, il s’empare du trône de Salomon jusqu’à ce que le roi le chasse par la ruse. Il n’est pas un adversaire obtus, mais un opposant d’une grande intelligence.
Domaine d’action
Le mariage et le désir, le pouvoir et l’autorité politique, la magie et les savoirs secrets. Il n’est pas le démon du quotidien, mais celui des grandes crises.
Origine mythologique
Associé aux anges déchus dans les traditions hénochiennes. Explicitement désigné comme roi des démons dans le Talmud. Placé kabbalistiquement dans une structure triadique avec Lilith et Samaël – Samaël, Lilith, Asmodée comme pendant démoniaque de la structure divine de la Chekhina.
Apparence et symbolique
Asmodée est décrit comme un être d’une beauté terrible, parfois à trois têtes, aux yeux de flamme et doté d’une queue. D’autres le montrent comme un démon séducteur. Il possède parfois des ailes. Des chaînes et des sceaux le maintiennent lié. Le feu et le désir sont ses signatures.
Les aspects essentiels d’Asmodée en un coup d’œil. Vous trouverez le développement concernant le nom, la description, la protection et les parallèles dans les chapitres 2, 3, 5 et 6.
Issu de l’iranien Aēšma daēva, daeva de la colère. Dans la réception juive, il s’est élevé au rang de roi des démons, associé kabbalistiquement à Samaël et à Lilith.
Les couples mariés (motif du Tobit), les souverains (motif de Salomon), les mages et les chercheurs de grimoires. Il agit aux grands points de crise, non dans le quotidien.
Dans le Testament de Salomon : trois têtes (humaine, bélier, taureau), ailé, avec une queue de poisson. Dans les grimoires : couronné royalement, chevauchant souvent un dragon.
Mort des fiancés, usurpation du pouvoir, provocation de l’adultère et de la colère. Une action individuelle plus puissante que la menace diffuse des Shedim.
Invocation des anges (Raphaël dans le livre de Tobit), encens (cœur et foie de poisson), magie des noms, formules kabbalistiques de liement. Répertorié dans les grimoires comme l’un des démons à lier.
Aēšma daēva (zoroastrien, modèle direct), Lucifer/Satan (chrétien, souvent identifié ultérieurement), Ahriman (iranien en tant que dieu adversaire suprême), Iblis (islamique).
Rituels de protection
Le livre de Tobit transmet un rituel concret : l’ange Raphaël demande à Tobias de brûler le cœur et le foie d’un poisson ; la fumée qui s’élève chasse Asmodée jusqu’au désert le plus reculé. Dans la tradition ultérieure, le motif de l’ange comme vainqueur prend de l’importance – Raphaël, Michel ou des noms d’anges spécifiques sont invoqués.
Conjurations
Le Talmud transmet un récit complexe dans lequel Salomon lie Asmodée par un sceau magique. Les traditions kabbalistiques et les grimoires ultérieurs en développent des formules de liement autonomes. Le sceau de Salomon devient un motif clé.
Amulettes et symboles de protection
Sceau de Salomon (étoile à six branches, reçue plus tard comme étoile de David). Amulettes portant le nom de l’ange Raphaël. Dans les manuels kabbalistiques, de longues formules de protection qui lient Asmodée par son nom.
Culte et vénération
Asmodée n’est pas vénéré, mais lié ou apaisé par des pratiques magiques. Dans les pratiques du chaos-magique, il est invoqué pour son savoir sur la séduction. Les systèmes kabbalistiques et démonologiques font usage de sa puissance. La prudence face à son pouvoir est essentielle.
Arrière-plan iranien : Aēšma daēva est la source directe du nom. Dans le zoroastrisme, cette figure reste dans le panthéon des daevas ; dans l’adaptation juive, elle devient un roi individuel.
Tradition chrétienne et islamique : Dans le christianisme, Asmodée est intégré dans la classification des sept péchés capitaux, généralement comme démon de la luxure. Dans la tradition islamique, il n’est pas repris directement ; son rôle est assumé par Iblis et les Shayatin.
Grimoires et modernité : La Lemegeton et la Pseudomonarchia Daemonum répertorient Asmodée comme puissant souverain de l’enfer commandant 72 légions. Ces listes continuent à influencer les jeux de rôle modernes, la littérature fantastique et la culture populaire (Supernatural, Sandman).
Le plus ancien texte suivi dans lequel Asmodée joue un rôle actif est le livre de Tobit, un récit vraisemblablement composé aux IIIe ou IIe siècle av. J.-C., qui appartient au canon de la Bible grecque ainsi que des traditions catholique et orthodoxe, mais est considéré comme apocryphe dans les traditions juive et protestante.
Des fragments du livre en araméen et en hébreu ont été retrouvés parmi les manuscrits de la mer Morte.
Dans le livre de Tobit, Asmodée, en grec Asmodaios, est un mauvais esprit qui aime – ou plutôt convoite – la jeune femme Sara. Sara a épousé sept hommes successivement, et Asmodée a tué chacun d’eux pendant la nuit de noces, avant que le mariage puisse être consommé. Sara en est désespérée et ridiculisée.
La solution vient par le jeune Tobias, fils de Tobit, guidé par l’ange Raphaël, qui se présente comme compagnon de voyage. Raphaël indique à Tobias de conserver le cœur et le foie d’un poisson. Pendant la nuit de noces, Tobias les brûle sur les braises de l’encensoir ; l’odeur qui s’élève chasse Asmodée, qui fuit vers la Haute-Égypte, où Raphaël le ligote.
Ce récit est riche d’enseignements pour l’histoire des religions. Il montre un démon qui n’incarne pas le mal de façon abstraite, mais remplit une fonction concrète : il menace le mariage et la procréation.
Le texte fournit en même temps un exemple précoce d’une pratique de protection codifiée – un rituel d’encensement avec un moyen précisément désigné, ordonné par un ange. Les chercheurs y voient un témoignage de l’imbrication étroite entre récit, démonologie et pratique rituelle dans le judaïsme de l’époque hellénistique.
Dans la littérature rabbinique, la figure apparaît sous le nom d’Aschmedai et y acquiert une forme propre et élaborée. Elle n’est pas simplement considérée comme un démon ordinaire, mais comme le roi des démons, les Schedim. Le récit le plus important figure dans le Talmud babylonien, dans le traité Gittin.
Il y est rapporté comment le roi Salomon a besoin d’Aschmedai pour construire le Temple de Jérusalem. Comme le Temple doit être bâti sans outils en fer, Salomon a besoin du Shamir, un être ou un ver merveilleux capable de tailler la pierre, dont seul Aschmedai connaît le lieu de séjour.
Le messager de Salomon trouve le démon, qui descend chaque jour de sa montagne, et le trompe en versant du vin dans sa citerne d’eau, de sorte qu’il peut être capturé en état d’ivresse.
Par la suite, Aschmedai est amené à la cour et contraint d’aider à la construction. La chute de l’histoire est remarquable : Aschmedai parvient finalement à chasser Salomon de son trône et à prendre sa forme, si bien que le roi erre un temps comme un mendiant sans abri, jusqu’à ce qu’il recouvre son pouvoir.
Le récit associe ainsi le motif du roi des démons, rusé mais dangereux, à un avertissement sur les limites du pouvoir royal.
Le Talmud présente Aschmedai en plusieurs endroits comme une figure ambivalente. Il est dangereux et trompeur, mais aussi doté d’une sagesse propre et non sans une certaine légitimité. Cette complexité distingue nettement la figure rabbinique de l’image réduite qu’en donnera plus tard la démonologie chrétienne.
Dans la démonologie chrétienne de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne, Asmodée est devenu un élément fixe des hiérarchies infernales. Les manuels de magie et les répertoires de démons de cette époque lui attribuaient généralement le péché capital de la luxure, en lien avec son rôle dans le livre de Tobit comme ennemi du mariage et séducteur.
Dans l’influente Pseudomonarchia Daemonum, publiée par Johann Weyer en 1577 en annexe à son ouvrage contre la croyance aux sorcières, et dans la Lemegeton ou Goetia qui s’en inspire, Asmodée – généralement orthographié Asmoday – apparaît comme un puissant roi commandant une multitude d’esprits subalternes.
Il est décrit comme un être à trois têtes, chevauchant un dragon infernal, à qui l’on attribue une connaissance de la géométrie, de l’artisanat et des trésors cachés.
Ces représentations ne sont pas d’anciennes traditions, mais des constructions savantes de la Renaissance qui reprirent des noms anciens et les intégrèrent dans un schéma systématique. Les travaux de recherche sur l’histoire de la magie, notamment ceux portant sur la tradition de la Goetia, ont montré que ces répertoires se copiaient largement les uns les autres en recombinant les attributs.
Une réception littéraire connue date du XVIIIe siècle. Dans le roman El diablo cojuelo de Luis Vélez de Guevara, un diable boiteux est identifié à Asmodée. Cela vaut encore davantage pour l’adaptation française Le Diable boiteux d’Alain-René Lesage. Le diable soulève pour son compagnon humain les toits de la ville afin de révéler les vices cachés de ses habitants.
Par le biais de ces romans, le nom d’Asmodée s’est également répandu dans la littérature profane.
Une sélection de travaux essentiels sur Asmodée :
La pratique de protection décrite ici relève de la contextualisation historico-religieuse de traditions anciennes. iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables et en représente une forme contemporaine. En savoir plus sur l’iWell Guard →
Asmodée (également Asmodéus, Aschmedai, hébreu אַשְׁמְדַאי) est l’un des démons les plus puissants de la démonologie hébraïque et chrétienne médiévale. Il apparaît pour la première fois dans le livre deutérocanonique de Tobit comme démon qui tue les fiancés de la jeune Sarah pendant la nuit de noces, jusqu’à ce qu’il soit chassé par Tobias avec l’aide de l’Archange Michel Raphaël.
Dans le Talmud babylonien, Asmodée devient le roi des Schedim (êtres nuisibles). Dans le système des grimoires médiévaux, il est l’un des sept princes de l’enfer, responsable de la luxure.
Dans le Testament de Salomon (écrit judéo-chrétien, Ier–IIIe s.) et dans le Talmud juif (Gittin 68a-b), Asmodée est une figure centrale. Salomon aurait dû le mettre aux chaînes par l’intermédiaire de l’archange Michel pour l’employer à la construction du Temple de Jérusalem – la pierre Shamir, qui taille la pierre sans fer, était en jeu.
Dans la Lemegeton (Goetia, XVIIe s.), Asmodée est le 32e esprit, un roi commandant 72 légions et pouvant renseigner sur les mathématiques, l’astrologie et les arts mécaniques.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
Comparer dans la boussole de protection →Moyens de protection recommandés
Le moyen de protection le plus simple de cette collection : 41 couches d'or fin 999, de platine, d'argent et de silicium, fabriqué à Ruhla, en Thuringe. Il ne nécessite aucune activation, n'est lié à aucune personne et agit dans un rayon d'environ 50 mètres, même sans être porté.
Acheter le pendentif de protectionLe pendentif de protection en détail
La salamandre comme esprit élémentaire du feu. Mythe antique de l'animal de feu, l'enseignement d...
Les Jinn sont, dans la tradition islamique, une catégorie d'êtres à part entière – ni anges ni hu...
Skadegamutc, le chamane maléfique mort-vivant des Wabanaki. Origine, l'immunité aux armes, la con...
Le Wiedergänger, le mort sans repos de la tradition germanique. Origine, le retour incarné, la pr...
Le Preta (pali : Peta) est l'une des figures les plus marquantes de la cosmologie bouddhiste.
Diwata, les divinités bienfaisantes de la nature et des forêts des Philippines. Origine du sanskr...
English (Anglais)
Deutsch (Allemand)
Italiano (Italien)
Polski (Polonais)
Nederlands (Néerlandais)
Français
Ελληνικά (Grec moderne)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongrois)
日本語 (Japonais)
Português (Portugais - du Brésil)
Português (Portugais - du Portugal)
Русский (Russe)
Español (Espagnol)
اردو (Ourdu)
Albanian (Albanais)
العربية (Arabe)
简体中文 (Chinois simplifié)
Indonesia (Indonésien)
한국어 (Coréen)
فارسی (Perse)
Türkçe (Turc)
