Asmodai, démon židovské tradice

Asmodai (anglicky: Asmodai demon, hebrejsky: Ašmedaj) je démon židovské tradice. Král démonů, vládce mezi Tobiášem, Talmudem a grimoárem.

DémonJudaismus

Asmodai

Asmodai (řecko-latinsky Asmodeus) je nejvýznamnější mužská démonická postava poznámbiblické židovské tradice. Poprvé se objevuje v Knize Tobiáš (3. stol. př. n. l.) jako nepřítel lásky, který zabíjí sedm ženichů Sáry, dokud jej anděl Rafael nevyžene.

V Talmudu vystupuje jako lstivý vládce démonů, který dokonce zaujme Šalomounův trůn. Ve středověké kabale a křesťanské literatuře grimoárů se stává jednou z nejvýraznějších samostatných postav západní démonologie.

Jeho původ odkazuje na zoroastrijského Aēšma daēva, „daevu hněvu“ perského náboženství. V helénisticko-židovské době tato postava přechází do judaismu a splývá s místními tradicemi v podobu, kterou známe dnes: krále, lstivce a zároveň démona hněvu a touhy.

Přehled: Asmodai

Typ: vládce-démon, král démonů
Původ: zoroastrijský Aēšma daēva, přijatý do židovské tradice
Texty: Tobiáš, Testament Salomonův, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoáry
Období: od helenistické doby po současnost
Rozšíření: židovská diaspora, křesťanská recepce po celé Evropě
Ochrana: anděl Rafael (v tobiášovském modelu), jmenná magie, kabalistické vázání

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

První doklady v helenisticko-židovské Knize Tobiáš (3. stol. př. n. l.). Rozvinutí v pozdněantickém křesťanském Testamentu Salomonovu a v babylonském Talmudu. Ve středověku výrazně přítomen v Zoharu, křesťanských grimoárech a renesanční magii. Přítomen až do moderní esoteriky a popkultury.

Mytologické zařazení

Asmodai je mocný démon v židovské, islámské a křesťansko-okultní tradici. V Knize Tobiáš zabíjí mladé ženy. V pozdějších tradicích se stal králem démonů. Jeho moc je ambivalentní, je zároveň svůdcem i soudcem. Je strážcem nebezpečného vědění.

Verbreitungsraum

Rozšířen prostřednictvím Tobiáše a pozdější literatury ve všech židovských a křesťanských tradicích. Zvláštní přítomnost v německé, francouzské a italské grimoárové tradici středověku a raného novověku. Moderní recepce celosvětově ve fantasy literatuře.

Quellenlage

Kniha Tobiáš (kanonická v katolické a ortodoxní bibli, deuterokanonická v židovské tradici), Talmud Gittin 68a, b s podrobným vyprávěním, Testament Salomonův, Zohar, četné středověké grimoáry (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renesanční magie (Agrippa, Weyer).

Jméno

Hebrejsky: Ašmedaj (אַשְׁמְדַאי).
Řecko-latinsky: Asmodaios, Asmodeus.
Íránsko-avestánsky: Aēšma daēva, „daeva hněvu“, standardní postava zoroastrismu.

Íránský původ činí z Asmodaie jeden z vzácných případů, kdy lze židovskou démonickou postavu jednoznačně vysledovat k neyzidovské předloze. Z aēšma (hněv) a daēva (démon) vzniká Asmodaios; biblická jmenná tradice připojuje vlastní etymologii, odkazující na shamad („zničit“).

Povahové rysy

Vzhled

V Knize Tobiáš není popsán. V Šalomounově testamentu má tři hlavy (lidskou, beraní, býčí), křídla a rybí ocas. V pozdějších grimoárech je zobrazován jako královská postava s korunou, často jedoucí na draku. Kabalistická obrazová tradice jej ukazuje ve službách Lilith.

Chování

Lstivý, panovačný, hněvivý. V Knize Tobiáš zabíjí muže, kteří mu brání v přístupu k vytoužené Sáře. V Talmudu zaujme Šalomounův trůn, dokud jej král lstí opět nevyžene. Není to tupý protivník, ale intelektuálně silný soupeř.

Oblast působení

Manželství a touha, panování a politická moc, magie a tajné vědění. Není to démon všedního dne, ale démon velké krize.

Mytologický původ

V henochických tradicích spojován s padlými anděly. V Talmudu výslovně označen jako král démonů. Kabalisticky je společně s Lilith a Samaelem zařazen do triády, Samael, Lilith a Asmodai jako démonický protějšek božské struktury Šechiny.

Vzhled a symbolika

Asmodai je popisován jako děsivě krásná bytost, někdy se třemi hlavami, plamennýma očima a ocasem. Jinde je zobrazován jako svůdný démon. Někdy má křídla. Řetězy a pečeti jej drží spoutaného. Oheň a chtíč jsou jeho signaturami.

Profil: Asmodai

Nejdůležitější informace o Asmodaiovi na jeden pohled. Podrobnosti k jménu, popisu, obraně a paralelám naleznete v následujících oddílech.

Tradice

Z íránského Aēšma daēva, daevy hněvu. V židovské recepci povýšen na krále démonů, kabalisticky spojován se Samaelem a Lilith.

Vztahuje se na

Manželské páry (motiv z Tobita), vládci (motiv Salomona), kouzelníci a badatelé v grimoárech. Působí ve velkých krizových okamžicích, nikoli v každodenním životě.

Zobrazení

V Testamentu Salomonově tříhlavý (lidská, beraní, býčí hlava), okřídlený, s rybím ohonem. V grimoárech korunovaný jako král, často jedoucí na draku.

Funkce

Smrt ženichů, uzurpace vlády, podněcování k nevěře a hněvu. Silnější jednotlivé působení než rozptýlená hrozba Šedim.

Ochrana

Vzývání anděla (Rafael v knize Tobit), vykuřování (rybí srdce a játra), magie jmen, kabalistické spoutávací formule. V grimoárech uváděn jako jeden z démonů, které je třeba spoutat.

Příbuzné bytosti

Aēšma daēva (zoroastrijský, přímý předobraz), Lucifer/Satan (křesťanský, později často identifikovaný), Ahriman (íránský jako nejvyšší protibůh), Iblís (islámský).

Ochranná praxe

Rituály k odvrácení

Kniha Tobiáš předává konkrétní rituál: anděl Rafael nechá Tobiáše zapálit rybí srdce a játra; kouř vyžene Asmodaie až do nejodlehlejší pouště. V pozdější tradici nabývá na významu motiv anděla jako přemožitele, vzývají se Rafael, Michael nebo konkrétní andělská jména.

Zaklínání

Talmud předává komplexní vyprávění, v němž Šalomoun Asmodaie spoutá magickou pečetí. Kabalistické a pozdější grimoárové tradice z toho odvozují vlastní vazebné formule. Šalomounova pečeť se stává klíčovým motivem.

Amulety a ochranné symboly

Šalomounova pečeť (šesticípá hvězda, později přejatá jako Davidova hvězda). Amulety se jménem anděla Rafaela. V kabalistických příručkách dlouhé ochranné formule, které Asmodaie jmenovitě spoutávají.

Kult a uctívání

Asmodai není uctíván, nýbrž spoutáván nebo usmiřován kouzly. V chaosmagických praktikách je vzýván pro poznání o svádění. Kabalistický a démonologický systém využívají jeho sílu. Opatrnost vůči jeho moci je nezbytná.

Paralely a další působení

Íránské pozadí: Aēšma daēva je přímým zdrojem jména. V zoroastrismu tato postava zůstává v panteonu daevů; v židovské adaptaci se stává samostatným králem.

Křesťanská a islámská tradice: V křesťanství je Asmodeus začleněn do zařazení sedmi smrtelných hříchů, nejčastěji jako démon chtíče. V islámské tradici není přímo převzat; jeho roli přebírají Iblís a šajátíni.

Grimoáry a moderní doba: Lemegeton a Pseudomonarchia Daemonum uvádějí Asmodea jako mocného vládce pekla se 72 legiemi. Tyto seznamy dále působí v moderních hrách na hrdiny, fantasy literatuře a popkultuře (Supernatural, Sandman).

Asmodeus v knize Tobit

Nejstarší souvislý text, v němž Asmodeus vystupuje jako jednající postava, je Kniha Tobit, vyprávění, které pravděpodobně vzniklo ve 3. nebo 2. století př. n. l. a které je v řecké Bibli i v katolické a ortodoxní tradici součástí kánonu, zatímco v judaismu a protestantské tradici je počítáno mezi apokryfy.

Zlomky knihy v aramejštině a hebrejštině byly nalezeny mezi svitky od Mrtvého moře.

V Knize Tobit je Asmodeus, řecky Asmodaios, zlý duch, který miluje, nebo lépe žádostivě dychtí po mladé ženě Sáře. Sára se postupně vdala za sedm mužů a každého z nich Asmodeus zabil ve svatební noci, dříve než mohlo být manželství naplněno. Sára je proto zoufalá a stává se terčem posměchu.

Řešení přichází s mladým Tobiášem, synem Tobita, kterého na cestě doprovází a vede anděl Rafael v podobě průvodce. Rafael přikáže Tobiášovi uschovat srdce a játra ryby. Ve svatební noci je Tobiáš spálí na žhnoucím kadidle; stoupající zápach zažehná Asmodea, který uprchne do Horního Egypta, kde ho Rafael spoutá.

Toto vyprávění je z hlediska religionistiky velmi výmluvné. Ukazuje démona, který neztělesňuje zlo abstraktně, nýbrž má konkrétní funkci: ohrožuje manželství a plození potomstva.

Text zároveň podává raný příklad uspořádaného obranného úkonu, kadidlového rituálu s přesně určeným prostředkem, který nařizuje anděl. Badatelé v tom vidí důkaz úzkého propojení vyprávění, demonologie a rituální praxe v judaismu helénistické doby.

Ašmedaj v Talmudu a stavba chrámu

V rabínské literatuře se tato postava objevuje pod jménem Ašmedaj a získává zde svébytnou, rozvinutou podobu. Není pokládán jen za obyčejného démona, nýbrž za krále démonů, šedim. Nejdůležitější vyprávění se nachází v babylonském Talmudu, v traktátu Gitin.

Tam se vypráví, jak král Šalomoun potřebuje Ašmedaje k výstavbě jeruzalémského chrámu. Protože má být chrám postaven bez železných nástrojů, potřebuje Šalomoun šamira, zázračného tvora nebo červa, který umí rozdělovat kámen a jehož místo pobytu znal jen Ašmedaj.

Šalomounův posel najde démona, který denně sestupuje ze své hory, a přelstí ho vínem, které nalije do jeho vodní cisterny, takže je možné ho v opilosti zajmout.

V dalším průběhu je Ašmedaj přiveden na dvůr a přinucen pomáhat při stavbě. Pozoruhodná je pointa vyprávění: Ašmedajovi se nakonec podaří vyhnat Šalomouna z trůnu a přijmout jeho podobu, takže král po nějakou dobu bloudí jako bezdomovný žebrák, dokud znovu nezíská svou vládu.

Příběh tak spojuje motiv chytrého, ale nebezpečného démonického krále s varováním před hranicemi královské moci.

Talmud ukazuje Ašmedaje na několika místech jako ambivalentní postavu. Je nebezpečný a podvodný, ale zároveň má svou vlastní moudrost a nikoli bez jisté oprávněnosti. Tato mnohovrstevnatost odlišuje rabínskou postavu zřetelně od později v křesťanské demonologii redukovaného obrazu.

Asmodeus v pozdně středověké a raně novověké demonologii

V křesťanské demonologii pozdního středověku a raného novověku se Asmodeus (Asmodäus) stal pevnou součástí pekelných hierarchií. Magické příručky a seznamy démonů z té doby ho většinou přiřazovaly ke smrtelnému hříchu smilstva, v návaznosti na jeho roli v Knize Tobiáš jako nepřítele manželství a svůdce.

Ve vlivné Pseudomonarchia Daemonum, kterou Johann Weyer vydal roku 1577 jako přílohu svého díla proti čarodějnickému šílenství, a v na ní navazujícím Lemegetonu neboli Goetii se Asmodeus, tam obvykle psaný jako Asmoday, objevuje jako mocný král s množstvím podřízených duchů.

Je popisován jako bytost se třemi hlavami, jezdící na pekelném draku, jemuž se přisuzují znalosti geometrie, řemesel a skrytých pokladů.

Tato zpodobnění nejsou starými tradicemi, nýbrž učenými konstrukcemi renesance, které přejaly starší jména a zařadily je do systematického schématu. Výzkum dějin magie, například práce o tradici Goetie, ukázal, že si tyto seznamy hojně opisovaly navzájem a přitom znovu kombinovaly atributy.

Známá literární reflexe pochází z 18. století. V románu El diablo cojuelo od Luise Véleze de Guevary vystupuje kulhavý čert, který je identifikován s Asmodeem. To platí ještě více pro jeho francouzské zpracování Le Diable boiteux od Alaina-Reného Lesage. Čert sundává svému lidskému průvodci střechy města, aby mu ukázal skryté neřesti obyvatel.

Prostřednictvím těchto románů se jméno Asmodeus rozšířilo i do světské literatury.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Judaismus
Šedim (Asmodai jako jejich král)
Lilit (kabalisticky spojená)
Azazel (další klíčová postava)
Dybbuk (motiv posedlosti)
Zoroastrická tradice (Aēšma daēva)
Grimoárová literatura a hierarchie démonů

Literatura (výběr)

Výběr klíčových prací o Asmodaiovi:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.“ In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Související ochranné symboly

Mezuzah
Židovský svitek na dveřním rámu s textem Šema Jisrael

Hamsa
Fatimina ruka, judaisticko-arabský ochranný symbol s pěti prsty a okem

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →

Často kladené otázky o Asmodaiovi

Kdo je Asmodai v židovsko-křesťanské démonologii?

Asmodai (také Asmodeus, Ašmedaj, hebrejsky אַשְׁמְדַאי) je jedním z nejmocnějších démonů židovské a středověké křesťanské tradice. Nejprve se objevuje v deuterokanonické knize Tobiáš jako démon, který zabíjí ženichy mladé Sáry v jejich svatební noci, dokud ho Tobiáš s pomocí archanděla Rafaela nevyžene.

V babylonském Talmudu se Asmodai stává králem šedim (škodlivých bytostí). Ve středověkém grimoárovém systému je jedním ze sedmi knížat pekla, zodpovědným za smilstvo.

Jakou roli hraje Asmodai v salomonské tradici?

V Zákonu Salomonovu (židovsko-křesťanský spis, 1.-3. stol.) a v židovském Talmudu (Gittin 68a-b) je Asmodai centrální postavou. Salomoun ho měl prostřednictvím archanděla Michaela spoutat, aby ho využil při stavbě jeruzalémského chrámu, kde byl zapotřebí kámen šamir, který dokáže řezat kameny bez použití železa.

V Lemegetonu (Goetia, 17. stol.) je Asmodai 32. duch, král, který velí 72 legiím a může poskytnout informace o matematice, astrologii a mechanickém umění.