iWell Guard

Ασμοδαίος, δαίμονας της ιουδαϊκής παράδοσης

Asmodai (englisch: Asmodai demon, hebräisch: Aschmedai) ist Δαίμονας της ιουδαϊκής παράδοσης. Βασιλιάς των δαιμόνων, άρχοντας μεταξύ Τωβίτ, Ταλμούδ und Grimoire.
ΔαίμοναςΙουδαϊσμός

Πίνακας περιεχομένων

Asmodai - Δαίμονες της παράδοσης Ιουδαϊσμός, ιστορικά επεξηγηματικό
Ασμοδαίος

Ο Ασμοδαίος (ελλ.-λατ. Asmodeus) είναι η σημαντικότερη αρσενική δαιμονική μορφή της μεταβιβλικής ιουδαϊκής παράδοσης. Απαντά για πρώτη φορά στο Βιβλίο Τωβίτ (3ος αι. π.Χ.) ως αντίπαλος του έρωτα, που σκοτώνει επτά μνηστήρες της Σάρρας, μέχρι που ο άγγελος Ραφαήλ τον εκδιώκει.

Στο Ταλμούδ εμφανίζεται ως πανούργος άρχοντας των δαιμόνων, που καταλαμβάνει ακόμη και τον θρόνο του Σολομώντα. Στη μεσαιωνική Καμπαλά και στη χριστιανική γραμματεία των γκριμουάρ καθίσταται μία από τις εξέχουσες μεμονωμένες μορφές της δυτικής δαιμονολογίας.

Η καταγωγή του παραπέμπει στον ζωροαστρικό Aēšma daēva, τον «Ντάεβα της Οργής» της περσικής θρησκείας. Στην ελληνιστικο-ιουδαϊκή εποχή η μορφή αυτή εισέρχεται στον Ιουδαϊσμό και συγχωνεύεται με εγχώριες παραδόσεις, διαμορφώνοντας τη φιγούρα που γνωρίζουμε σήμερα: βασιλιάς, πανούργος, δαίμονας οργής και επιθυμίας ταυτόχρονα.

Επισκόπηση: Ασμοδαίος

Τύπος: Άρχοντας-δαίμονας, βασιλιάς των δαιμόνων
Προέλευση: Ζωροαστρικός Aēšma daēva, ενσωματωμένος στην ιουδαϊκή παράδοση
Κείμενα: Τωβίτ, Διαθήκη Σολομώντος, Ταλμούδ (Gittin 68), Ζοχάρ, γκριμουάρ
Χρονικό πλαίσιο: Ελληνιστική εποχή έως σήμερα
Εξάπλωση: Ιουδαϊκή διασπορά, χριστιανική πρόσληψη σε ολόκληρη την Ευρώπη
Αποτροπή: άγγελος Ραφαήλ (στο πρότυπο του Τωβίτ), ονοματομαγεία, καμπαλιστική δέσμευση

Ιστορική ταξινόμηση

Χρονικό πλαίσιο κειμένων

Πρώτες μαρτυρίες στο ελληνιστικο-ιουδαϊκό Βιβλίο Τωβίτ (3ος αι. π.Χ.). Ανάπτυξη στη χριστιανική Διαθήκη Σολομώντος της ύστερης αρχαιότητας και στο βαβυλωνιακό Ταλμούδ. Εξέχουσα θέση στον Ζοχάρ, τα χριστιανικά γκριμουάρ και τη μαγεία της Αναγέννησης κατά τον Μεσαίωνα. Παρουσία έως τη σύγχρονη εσωτερισμό και την ποπ κουλτούρα.εσωτερισμό και ποπ κουλτούρα.

Μυθολογική ταξινόμηση

Ο Ασμοδαίος είναι ένας ισχυρός δαίμονας της ιουδαϊκής, ισλαμικής και χριστιανο-αποκρυφιστικής παράδοσης. Στο Βιβλίο Τωβίτ σκοτώνει νέους άνδρες. Σε μεταγενέστερες παραδόσεις ανακηρύχθηκε βασιλιάς των δαιμόνων. Η δύναμή του είναι αμφίσημη – πειρασμός και κριτής ταυτόχρονα. Είναι φύλακας επικίνδυνης γνώσης.

Γεωγραφική εξάπλωση

Διαδεδομένος μέσω του Τωβίτ και μεταγενέστερης γραμματείας σε όλες τις ιουδαϊκές και χριστιανικές παραδόσεις. Ιδιαίτερη παρουσία στη γερμανική, γαλλική και ιταλική παράδοση γκριμουάρ του Μεσαίωνα και της Πρώιμης Νεότερης Εποχής. Σύγχρονη πρόσληψη παγκοσμίως στη φανταστική λογοτεχνία.

Πηγές

Βιβλίο Τωβίτ (κανονικό στην καθολική και ορθόδοξη Βίβλο, δευτεροκανονικό στην ιουδαϊκή παράδοση), Ταλμούδ Gittin 68a, b με εκτενή αφήγηση, Διαθήκη Σολομώντος, Ζοχάρ, πολυάριθμα μεσαιωνικά γκριμουάρ (Lemegeton, Clavicula Salomonis), μαγεία της Αναγέννησης (Agrippa, Weyer).μαγεία (Agrippa, Weyer).

Όνομα

Εβραϊκά: Ασμεδάι (אַשְׁמְדַאי).
Ελληνο-λατινικά: Asmodaios, Asmodeus.
Ιρανο-αβεστικά: Aēšma daēva, «Ντάεβα της Οργής», τυπική μορφή του Ζωροαστρισμού.

Η ιρανική καταγωγή καθιστά τον Ασμοδαίο έναν από τους σπάνιους περιπτώσεις στις οποίες μια ιουδαϊκή δαιμονική μορφή μπορεί να ανιχνευθεί αδιαμφισβήτητα σε μη ιουδαϊκό πρότυπο. Από το aēšma (οργή) και το daēva ((δαίμονας) προκύπτει το Asmodaios· η βιβλική ονοματολογική παράδοση προσθέτει μια ιδιαίτερη ετυμολογία που παραπέμπει στο shamad («καταστρέφω»).

Χαρακτηριστικά

Εμφάνιση

Στο Βιβλίο Τωβίτ δεν περιγράφεται. Στη Διαθήκη Σολομώντος με τρία κεφάλια (ανθρώπου, κριαριού, ταύρου), φτερά και ψαρουρά. Στα μεταγενέστερα γκριμουάρ ως βασιλική μορφή με στέμμα, συχνά έφιππη πάνω σε δράκο. Η καμπαλιστική εικονογραφία τον εμφανίζει στην υπηρεσία της Λίλιθ.

Συμπεριφορά

Πανούργος, εξουσιαστικός, οργίλος. Στο Βιβλίο Τωβίτ σκοτώνει τους άνδρες που τον εμποδίζουν να αποκτήσει την επιθυμητή Σάρρα. Στο Ταλμούδ καταλαμβάνει τον θρόνο του Σολομώντα, μέχρι που ο βασιλιάς τον εκδιώκει με πανουργία. Δεν είναι αμβλύς αντίπαλος, αλλά πνευματικά ισχυρός αντίδικος.

Πεδίο δράσης

Γάμος και επιθυμία, εξουσία και πολιτική ισχύς, μαγεία και απόκρυφη γνώση. Δεν είναι ο δαίμονας της καθημερινότητας, αλλά της μεγάλης κρίσης.

Μυθολογική προέλευση

Στις παραδόσεις της Ενώχ συνδέεται με τους πεσμένους αγγέλους. Στο Ταλμούδ ορίζεται ρητά ως βασιλιάς των δαιμόνων. Στη καμπαλιστική σκέψη εντάσσεται με τη Λίλιθ και τον Σαμαήλ σε μια τριαδική δομή – Σαμαήλ, Λίλιθ, Ασμοδαίος ως δαιμονικό αντίστοιχο της θεϊκής δομής της Σεχινά.

Εμφάνιση και συμβολισμός

Ο Ασμοδαίος περιγράφεται ως τρομακτικά όμορφο ον, μερικές φορές με τρία κεφάλια, φλεγόμενα μάτια και ουρά. Άλλες παραδόσεις τον παρουσιάζουν ως πειρακτικό δαίμονα. Μερικές φορές έχει φτερά. Αλυσίδες και σφραγίδες τον κρατούν δεσμευμένο. Φωτιά και λαγνεία είναι τα γνωρίσματά του.

Προφίλ: Ασμοδαίος

Τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά του Ασμοδαίου με μία ματιά. Η ανάλυση ονόματος, περιγραφής, αποτροπής και παραλλήλων βρίσκεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.

Παράδοση

Από τον ιρανικό Aēšma daēva, Ντάεβα της Οργής. Στην ιουδαϊκή πρόσληψη ανυψώθηκε σε βασιλιά των δαιμόνων, συνδεδεμένος καμπαλιστικά με τον Σαμαήλ και τη Λίλιθ.

Αναφέρεται σε

Ζευγάρια (μοτίβο Τωβίτ), άρχοντες (μοτίβο Σολομώντα), μάγοι και αναζητητές γκριμουάρ. Δρα στα μεγάλα σημεία κρίσης, όχι στην καθημερινότητα.μοτίβο), άρχοντες (μοτίβο Σολομώντα–μοτίβο), μάγοι και αναζητητές γκριμουάρ. Δρα στα μεγάλα σημεία κρίσης, όχι στην καθημερινότητα.

Απεικόνιση

Στη Διαθήκη Σολομώντος τρικέφαλος (άνθρωπος, κριάρι, ταύρος), φτερωτός, με ψαρουρά. Στα γκριμουάρ βασιλικά στεφανωμένος, συχνά έφιππος σε δράκο.

Λειτουργία

Θάνατος μνηστήρων, σφετερισμός εξουσίας, πρόκληση μοιχείας και οργής. Ισχυρότερη εστιασμένη δράση σε σχέση με την κατανεμημένη απειλή των Σεντίμ.

Προστασία

Επίκληση αγγέλων (Ραφαήλ στο Βιβλίο Τωβίτ), θυμίαμα (καρδιά και συκώτι ψαριού), ονοματομαγεία, καμπαλιστικοί τύποι δέσμευσης. Στα γκριμουάρ αναφέρεται ως ένας από τους δαίμονες που πρέπει να δεσμευθούν.

Συγγενή όντα

Aēšma daēva (ζωροαστρικός, άμεσο πρότυπο), Εωσφόρος/Σατανάς (χριστιανικός, αργότερα συχνά ταυτίζεται), Αχριμάν (ιρανικός ως ύψιστος αντίθεος), Ίμπλις (ισλαμικός).

Πρακτική προστασίας

Τελετουργίες αποτροπής

Το Βιβλίο Τωβίτ παραδίδει ένα συγκεκριμένο τελετουργικό: ο άγγελος Ραφαήλ ωθεί τον Τωβία να κάψει καρδιά και συκώτι ψαριού ως θυμίαμα· ο καπνός εκδιώκει τον Ασμοδαίο ως την πιο απομακρυσμένη έρημο. Στην μεταγενέστερη παράδοση το μοτίβο του αγγέλου ως νικητή αποκτά ιδιαίτερη σημασία – Ραφαήλ, Μιχαήλ ή συγκεκριμένα ονόματα αγγέλων επικαλούνται.

Εξορκισμοί

Το Ταλμούδ παραδίδει μια σύνθετη αφήγηση στην οποία ο Σολομών δεσμεύει τον Ασμοδαίο με μαγική σφραγίδα. Οι καμπαλιστικές και μεταγενέστερες παραδόσεις των γκριμουάρ αναπτύσσουν από αυτό ανεξάρτητους τύπους δέσμευσης. Η Σφραγίδα του Σολομώντα καθίσταται κεντρικό μοτίβο.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Σφραγίδα Σολομώντος (εξάκτινο αστέρι, αργότερα πρόσληψη ως Αστέρι του Δαβίδ). Φυλαχτά με το όνομα του αγγέλου Ραφαήλ. Στα καμπαλιστικά εγχειρίδια εκτενείς τύποι προστασίας που δεσμεύουν τον Ασμοδαίο κατ’ όνομα.

Λατρεία και τιμή

Ο Ασμοδαίος δεν τιμάται αλλά δεσμεύεται ή εξευμενίζεται μέσω μαγείας. Σε χαομαγικές πρακτικές επικαλείται για γνώση περί πειρασμού. Το καμπαλιστικό και δαιμονολογικό σύστημα αξιοποιεί τη δύναμή του. Η επαγρύπνηση απέναντι στην ισχύ του είναι απαραίτητη.

Παράλληλα και επίδραση

Ιρανικό υπόβαθρο: Ο Aēšma daēva αποτελεί την άμεση πηγή του ονόματος. Στον Ζωροαστρισμό η μορφή αυτή παραμένει στο πάνθεον των Ντάεβα· στην ιουδαϊκή προσαρμογή μετασχηματίζεται σε ατομικό βασιλιά.

Χριστιανική και ισλαμική παράδοση: Στον Χριστιανισμό ο Ασμοδαίος εντάσσεται στην κατάταξη των επτά θανάσιμων αμαρτιών, συνήθως ως δαίμονας της λαγνείας. Στην ισλαμική παράδοση δεν υιοθετείται ευθέως· τον ρόλο του αναλαμβάνουν ο Ίμπλις και οι Σαϊτίν.

Γκριμουάρ και Νεότερη Εποχή: Το Lemegeton και το Pseudomonarchia Daemonum καταγράφουν τον Ασμοδαίο ως ισχυρό άρχοντα της Κολάσεως με 72 λεγεώνες. Αυτές οι καταγραφές εξακολουθούν να επηρεάζουν σύγχρονα παιχνίδια ρόλων, τη φανταστική λογοτεχνία και την ποπ κουλτούρα (Supernatural, Sandman).

Ο Ασμοδαίος στο Βιβλίο Τωβίτ

Το αρχαιότερο συνεκτικό κείμενο στο οποίο ο Ασμοδαίος διαδραματίζει ενεργό ρόλο είναι το Βιβλίο Τωβίτ, μια αφήγηση που πιθανόν συντάχθηκε τον 3ο ή 2ο αιώνα π.Χ. και ανήκει στην ελληνική Βίβλο καθώς και στην καθολική και ορθόδοξη παράδοση ως κανονικό κείμενο, ενώ στην ιουδαϊκή και προτεσταντική παράδοση συγκαταλέγεται στα Απόκρυφα.

Αποσπάσματα του βιβλίου σε αραμαϊκή και εβραϊκή γλώσσα βρέθηκαν μεταξύ των Χειρογράφων της Νεκράς Θάλασσας.

Στο Βιβλίο Τωβίτ ο Ασμοδαίος, ελληνιστί Asmodaios, είναι ένα κακό πνεύμα που αγαπά ή μάλλον επιθυμεί τη νέα Σάρρα. Επτά άνδρες είχε νυμφευθεί η Σάρρα διαδοχικά, και καθέναν τον σκότωσε ο Ασμοδαίος την νύχτα του γάμου, προτού ολοκληρωθεί η ένωση. Η Σάρρα απελπίζεται και γίνεται αντικείμενο περιφρόνησης.

Η λύση έρχεται μέσω του νέου Τωβία, γιου του Τωβίτ, που οδηγείται από τον άγγελο Ραφαήλ, ο οποίος εμφανίζεται ως συνοδοιπόρος. Ο Ραφαήλ συμβουλεύει τον Τωβία να φυλάξει καρδιά και συκώτι ψαριού. Την νύχτα του γάμου τα καίει πάνω στα κάρβουνα του θυμιατηρίου· ο καπνός εκδιώκει τον Ασμοδαίο, ο οποίος καταφεύγει στην άνω Αίγυπτο, όπου τον δεσμεύει ο Ραφαήλ.

Η αφήγηση αυτή είναι αποκαλυπτική για την ιστορία των θρησκειών. Παρουσιάζει έναν δαίμονα που δεν ενσαρκώνει αφηρημένα το κακό, αλλά επιτελεί συγκεκριμένη λειτουργία: απειλεί τον γάμο και την τεκνογονία.

Ταυτόχρονα, το κείμενο προσφέρει ένα πρώιμο παράδειγμα τεταγμένης αποτρεπτικής πράξης – ένα τελετουργικό θυμιάματος με ακριβώς προσδιορισμένο μέσο, που διατάσσεται από άγγελο. Η έρευνα βλέπει σε αυτό τεκμήριο της στενής σύμπλεξης αφήγησης, δαιμονολογίας και τελετουργικής πράξης στον Ιουδαϊσμό της ελληνιστικής εποχής.

Ο Ασμεδάι στο Ταλμούδ και η ανοικοδόμηση του Ναού

Στη ραββινική γραμματεία η μορφή εμφανίζεται με το όνομα Ασμεδάι και αποκτά εκεί ιδιαίτερη, επεξεργασμένη μορφή. Δεν θεωρείται απλώς συνηθισμένος δαίμονας, αλλά βασιλιάς των δαιμόνων, των Σεντίμ. Η σημαντικότερη αφήγηση βρίσκεται στο βαβυλωνιακό Ταλμούδ, στην πραγματεία Gittin.

Εκεί αφηγείται πώς ο βασιλιάς Σολομών χρειάζεται τον Ασμεδάι για να οικοδομήσει τον ναό της Ιερουσαλήμ. Επειδή ο ναός πρέπει να ανεγερθεί χωρίς σιδερένια εργαλεία, ο Σολομών χρειάζεται τον Σαμίρ, ένα θαυματουργό ον ή σκουλήκι που μπορεί να σχίζει πέτρα, και η τοποθεσία του είναι γνωστή μόνο στον Ασμεδάι.Σαμίρ, ένα θαυματουργό ον ή σκουλήκι που μπορεί να σχίζει πέτρα, και η τοποθεσία του είναι γνωστή μόνο στον Ασμεδάι.

Ο απεσταλμένος του Σολομώντα βρίσκει τον δαίμονα, που κατεβαίνει καθημερινά από το βουνό του, και τον παγιδεύει με κρασί που ρίχνει στη δεξαμενή νερού του, έτσι ώστε να τον συλλάβει μεθυσμένο.

Στη συνέχεια ο Ασμεδάι οδηγείται στην αυλή και αναγκάζεται να βοηθήσει στην ανοικοδόμηση. Αξιοσημείωτο είναι το αποκορύφωμα της αφήγησης: ο Ασμεδάι καταφέρνει τελικά να εκθρονίσει τον Σολομώντα και να προσλάβει τη μορφή του, με αποτέλεσμα ο βασιλιάς να περιπλανιέται για καιρό ως άστεγος επαίτης, μέχρι να ανακτήσει την εξουσία του.

Η ιστορία συνδυάζει έτσι το μοτίβο του έξυπνου αλλά επικίνδυνου βασιλιά των δαιμόνων με μια προειδοποίηση για τα όρια της βασιλικής ισχύος.

Το Ταλμούδ παρουσιάζει τον Ασμεδάι σε πολλά σημεία ως αμφίσημη μορφή. Είναι επικίνδυνος και δόλιος, αλλά και προικισμένος με ιδιαίτερη σοφία, χωρίς να στερείται κάποιου δικαίου. Αυτή η πολυπλοκότητα διακρίνει σαφώς τη ραββινική μορφή από την αποπνευματωμένη εικόνα που παρουσιάζει αργότερα η χριστιανική δαιμονολογία.

Ο Ασμοδαίος στη δαιμονολογία του ύστερου Μεσαίωνα και της Πρώιμης Νεότερης Εποχής

Στη χριστιανική δαιμονολογία του ύστερου Μεσαίωνα και της Πρώιμης Νεότερης Εποχής ο Ασμοδαίος κατέστη μόνιμο στοιχείο των ιεραρχιών της Κολάσεως. Τα μαγικά εγχειρίδια και τα δαιμονολογικά κατάλογα της εποχής τον κατέτασσαν συνήθως στο θανάσιμο αμάρτημα της λαγνείας, σύμφωνα με τον ρόλο που διαδραματίζει στο Βιβλίο Τωβίτ ως εχθρός του γάμου και πειρασμός.

Στο επιδραστικό Pseudomonarchia Daemonum, που δημοσίευσε ο Johann Weyer το 1577 ως παράρτημα του έργου του κατά της δαιμονομανίας, και στο εκεί θεμελιούμενο Lemegeton ή Goetia εμφανίζεται ο Ασμοδαίος, εκεί συνήθως γραμμένος ως Asmoday, ως ισχυρός βασιλιάς με πλήθος υποτελών πνευμάτων.

Περιγράφεται ως ον με τρία κεφάλια, έφιππο πάνω σε δράκο της Κολάσεως, στο οποίο αποδίδεται γνώση γεωμετρίας, χειροτεχνίας και κρυμμένων θησαυρών.

Αυτές οι περιγραφές δεν αποτελούν αρχαίες παραδόσεις, αλλά λόγιες κατασκευές της Αναγέννησης, που αξιοποίησαν παλαιότερα ονόματα και τα εντέταξαν σε ένα συστηματικό σχήμα. Η έρευνα για την ιστορία της μαγείας, όπως οι μελέτες για την παράδοση της Goetia, έχει δείξει ότι τέτοιοι κατάλογοι αντλούσαν ο ένας από τον άλλο και συνδύαζαν εκ νέου χαρακτηριστικά.

Μια γνωστή λογοτεχνική πρόσληψη προέρχεται από τον 18ο αιώνα. Στο μυθιστόρημα El diablo cojuelo του Luis Vélez de Guevara εμφανίζεται ένας κουτσός διάβολος που ταυτίζεται με τον Ασμοδαίο. Τούτο ισχύει ακόμη περισσότερο για τη γαλλική διασκευή Le Diable boiteux του Alain-René Lesage. Ο διάβολος αφαιρεί τις στέγες της πόλης από τον ανθρώπινο συνοδό του, αποκαλύπτοντας τα κρυφά ελαττώματα των κατοίκων.

Μέσω αυτών των μυθιστορημάτων το όνομα Ασμοδαίος διαδόθηκε και στη θύραθεν λογοτεχνία.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

  • Ιουδαϊσμός
  • Σεντίμ (Ασμοδαίος ως βασιλιάς τους)
  • Λίλιθ (καμπαλιστική σύνδεση)
  • Αζαζήλ (άλλη κεντρική μορφή)
  • Ντύμπουκ (μοτίβο κατοχής–μοτίβο)
  • Ζωροαστρική παράδοση (Aēšma daēva)
  • Γραμματεία γκριμουάρ και δαιμονικές ιεραρχίες

Βιβλιογραφία (επιλογή)

Επιλογή κεντρικών μελετών για τον Ασμοδαίο:

  • Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
  • Duling, Dennis C.: «Testament of Solomon.» In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
  • Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Συγγενή σύμβολα προστασίας

Η πρακτική προστασίας που περιγράφεται εδώ αποτελεί θρησκειολογική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμοϊστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αντιπροσωπεύει μια σύγχρονη μορφή τους.Περισσότερα για το iWell Guard →

Συχνές ερωτήσεις για τον Ασμοδαίο

Ποιος είναι ο Ασμοδαίος στην ιουδαιο-χριστιανική δαιμονολογία;

Ο Ασμοδαίος (επίσης Asmodeus, Ασμεδάι, εβραϊκά אַשְׁמְדַאי) είναι ένας από τους ισχυρότερους δαίμονες της ιουδαϊκής και μεσαιωνικο-χριστιανικής παράδοσης. Εμφανίζεται για πρώτη φορά στο δευτεροκανονικό Βιβλίο Τωβίτ ως δαίμονας που σκοτώνει τους μνηστήρες της νέας Σάρρας την νύχτα του γάμου, μέχρι να εκδιωχθεί από τον Τωβία με τη βοήθεια του Αρχαγγέλου Ραφαήλ.

Στο βαβυλωνιακό Ταλμούδ ο Ασμοδαίος αναδεικνύεται σε βασιλιά των Σεντίμ (κακών όντων). Στο μεσαιωνικό σύστημα γκριμουάρ είναι ένας από τους επτά ηγεμόνες της Κολάσεως, αρμόδιος για τη λαγνεία.

Ποιος ρόλος διαδραματίζει ο Ασμοδαίος στη Σολομώντεια παράδοση;

Στη Διαθήκη Σολομώντος (χριστιανο-ιουδαϊκό κείμενο, 1ος–3ος αι. μ.Χ.) και στο ιουδαϊκό Ταλμούδ (Gittin 68a-b) ο Ασμοδαίος είναι κεντρική μορφή. Ο Σολομών φέρεται να τον δέσμευσε δια του Αρχαγγέλου Μιχαήλ με αλυσίδες, προκειμένου να τον χρησιμοποιήσει στην ανέγερση του Ναού της Ιερουσαλήμ – ο Σαμίρ, η πέτρα που κόβει χωρίς σίδηρο, ήταν μέσα σε αυτό.

Στο Lemegeton (Goetia, 17ος αι.) ο Ασμοδαίος είναι το 32ο πνεύμα, βασιλιάς που διοικεί 72 λεγεώνες και μπορεί να δίνει πληροφορίες για μαθηματικά, αστρολογία και μηχανικές τέχνες.

Ταξινόμηση & προστασία

IVΕΠΙΠΕΔΟ
Η Πυξίδα προστασίας κατατάσσει αυτό το ον στο επίπεδο επίδρασης IV – Σοβαρή επίδραση.

Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:

Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →

Συνιστώμενα μέσα προστασίας

iWell Guard

Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.

Όλα τα μέσα προστασίας →