Асмодај, демон јудаистичке традиције

Асмодај (енгл.: Asmodai demon, хебр.: Ашмедаи) је демон јудаистичке традиције. Краљ демона, владар између Товита, Талмуда и гримоара.

ДемонЈудаизам

Асмодај

Асмодај (грч.-лат. Asmodeus) је најважнија мушка демонска фигура постбиблијске јеврејске традиције. Први пут се јавља у Књизи о Товији (3. век пре Христа) као непријатељ љубави, који убија седам Сариних младожења, све док га анђео Рафаило не отера.

У Талмуду се појављује као лукави владар демона, који чак заузима и Соломонов престо. У средњовековној кабали и хришћанској гримоарској литератури постаје једна од најистакнутијих појединачних фигура западне демонологије.

Његово порекло указује на зороастријског Aēšma daēva, „демона гнева“ персијске религије. У хеленистичко-јеврејском добу ова фигура улази у јудаизам и стапа се са домаћим традицијама у лик какав данас познајемо: истовремено краљ, лукавац, демон гнева и похоте.

Преглед: Асмодај

Тип: владарски демон, демонски краљ
Порекло: зороастријски Aēšma daēva, преузет у јудаистичку традицију
Текстови: Товит, Соломонов завет, Талмуд (Гитин 68), Зохар, гримоари
Временски период: од хеленистичког доба до данас
Распространеност: јудаистичка дијаспора, хришћанска рецепција широм Европе
Одбрана: анђео Рафаел (у моделу из Товита), магија имена, кабалистичко везивање

Историјско одређење

Раздобље текстова

Прва свeдочанства у хеленистичко-јудаистичкој Књизи Товита (3. век пре н. е.). Разрада у позноантичком хришћанском Соломоновом завету и у бабилонском Талмуду. Средњовековно истакнут у Зохару, хришћанским гримоарима, ренесансној магији. Присутан све до модерне езотерије и попкултуре.

Митолошко разврставање

Асмодај је моћан демон у јудаистичкој, исламској и хришћанско-окултној традицији. У Књизи Товита убија младе жене. У каснијим традицијама постаје краљ демона. Његова моћ је двосмислена, истовремено је завoдник и судија. Он је чувар опасног знања.

Простор распрострањености

Раширен кроз Товита и каснију литературу у свим јудаистичким и хришћанским традицијама. Посебно присутан у немачкој, француској и италијанској гримоарској традицији средњег века и раног новог доба. У модерном добу присутан широм света у фантастичкој књижевности.

Стање извора

Књига Товита (канонска у католичкој и православној Библији, девтероканонска у јудаистичкој традицији), Талмуд, Гитин 68a, б са детаљним приказом, Соломонов завет, Зохар, бројни средњовековни гримоари (Лемегетон, Клавикула Саломонис), ренесансна магија (Агрипа, Вајер).

Име

Хебрејски: Ашмедаи (אַשְׁמְדַאי).
Грчко-латинско: Асмодаиос, Асмодеус.
Ирански-авестанско: Aēšma daēva, „демон гнева“, стандардна фигура у зороастризму.

Иранско порекло чини Асмодаја једним од ретких случајева у којима се јудаистичка демонска фигура јасно може повезати са предлошком изван јудаизма. Од aēšma (гнев) и daēva (демон) настаје Асмодаиос; библијска именослова традиција додаје сопствену етимологију која упућује на shamad („уништити“).

Особине бића

Изгled

У Књизи о Товији није описан. У Тестаменту Соломоновом приказан са три главе (човек, ован, бик), крилима и рибљим репом. У каснијим гримоарима као краљевска фигура са круном, често на змаjу. Кабалистичка иконографија приказује га у служби Лилит.

Понашање

Лукав, властољубив, гневан. У Књизи о Товији убија мужеве који му стоје на путу до жељене Саре. У Талмуду заузима Соломонов престо, све док га краљ лукавством не отера. Није туп противник, већ интелектуално снажан непријатељ.

Подручје деловања

Брак и пожуда, власт и политичка моћ, магија и тајно знање. Он није демон свакодневице, већ демон великих криза.

Митолошко порекло

У енохијанским традицијама повезује се са палим анђелима. У Талмуду изричито назван краљем демона. Кабалистички је постављен у тријадну структуру са Лилит и Самаелом, Самаел, Лилит и Асмодај као демонски пандан божанској структури Шехине.

Изглед и симболика

Асмодај се описује као страшно лепо биће, понекад са три главе, пламтећим очима и репом. Друге представе га показују као заводљивог демона. Понекад има крила. Ланци и печати га држе везаним. Ватра и пожуда су његови знаци препознавања.

Профил: Асмодај

Најважнији аспекти о Асмодаjу на један поглед. Детаљна разрада о имену, опису, одбрани и паралелама налази се у наредним одељцима.

Традиција

Из иранског Aēšma daēva, деве гнева. У јеврејској рецепцији уздигнут до краља демона, кабалистички повезан са Самаелом и Лилит.

Односи се на

Брачни парови (мотив из Књиге о Товији), владари (Соломонов мотив), маговi и трагачи за гримоарима. Делује у великим кризним тренуцима, не у свакодневном животу.

Prikaz

У Тестаменту Соломоновом троглав (човек, ован, бик), крилат, са рибљим репом. У гримоарима краљевски окрунjен, често на змаjу.

Функција

Смрт младожеnjа, узурпација власти, подстицање прељубе и гнева. Јаче појединачно деловање него распрострaнjена претња шедима.

Заштита

Дозивање анђела (Рафаел у Књизи о Товији), кађење (срце и џигерица рибе), магија имена, кабалистичке формуле везивања. У гримоарима наведен као један од демона које треба свезати.

Сродна бића

Aēšma daēva (зороастријски, директан узор), Луцифер/Сатана (хришћанско, касније често изједначавано), Ахриман (иранско, као врховни противнички бог), Иблис (исламски).

Пракса заштите

Ритуали за одбрану

Књига о Товији преноси конкретан ритуал: анђео Рафаило наводи Товију да запали срце и јетру рибе; дим отерује Асмодаја чак до најудаљеније пустиње. У каснијој традицији важан постаје мотив анђела као победника, призивају се Рафаило, Михаило или посебна анђеоска имена.

Призивања и заклињања

Талмуд преноси сложену причу у којој Соломон везује Асмодаја помоћу магијског печата. Кабалистичке и каснија гримоарска предања из тога развијају сопствене формуле везивања. Соломонов печат постаје кључни мотив.

Амулети и заштитни симболи

Соломонов печат (шестокрака звезда, касније прихваћена као Давидова звезда). Амулети са именом анђела Рафаила. У кабалистичким приручницима налазе се дуге заштитне формуле које Асмодаја везују по имену.

Култ и поштовање

Асмодај се не поштује, већ се везује или умирује чарима. У хаос-магијским праксама призива се ради знања о заводљивости. Кабалистички и демонолошки системи користе његову моћ. Опрез према његовој моћи је од суштинског значаја.

Паралеле и наслеђе

Иранска позадина: Aēšma daēva jе директан извор имена. У зороастризму ова фигура остаjе у пантеону дева; у jевреjскоj адаптациjи постаjе поjединачни краљ.

Хришћанска и исламска традициjа: У хришћанству Асмодеj се уврштава у придруживање седам смртних грехова, наjчешће као демон пожуде. У исламскоj традициjи ниjе директно преузет; његову улогу преузимаjу Иблис и Шаjатин.

Гримоари и модерно доба: Лемегетон и Pseudomonarchia Daemonum наводе Асмодеjа као моћног владара пакла са 72 легиjе. Ови спискови настављаjу да утичу на модерне игре улога, фантастику и поп-културу (Supernatural, Sandman).

Асмодеj у Књизи о Товији

Najstariji sačuvani tekst u kojem Asmodej ima aktivnu ulogu jeste Knjiga o Tobiji, priča koja je vjerovatno nastala u 3. ili 2. veku pre nove ere i koja u grčkoj Bibliji, kao i u katoličkoj i pravoslavnoj tradiciji, pripada kanonu, dok se u jevrejskoj i protestantskoj tradiciji ubraja u apokrife.

Fragmenti knjige na aramejskom i hebrejskom pronađeni su među svicima s Mrtvog mora.

U Knjizi o Tobiji Asmodej, grčki Asmodaios, jeste zao duh koji voli, ili tačnije žudi za mladom devojkom Sarom. Sara se udavala sedam puta redom, i svakog muža je Asmodej ubio u bračnoj noći, prije nego što je brak mogao biti konzumiran. Sara je zbog toga očajna i izložena podsmehu.

Rešenje donosi mladi Tobija, sin Tobitov, kojeg vodi anđeo Rafael, prerušen u pratioca na putovanju. Rafael upućuje Tobiju da sačuva srce i jetru jedne ribe. U bračnoj noći Tobija ih spaljuje na žaru tamjana; dim koji se dizao odagnao je Asmodeja, koji beži u Gornji Egipat, gde ga Rafael sputava.

Ova priča je religijsko-istorijski veoma značajna. Ona prikazuje demona koji ne predstavlja zlo u apstraktnom smislu, već ima konkretnu funkciju: ugrožava brak i produženje potomstva.

Istovremeno, tekst pruža rani primer sistematizovane radnje odbrane, rituala kađenja tačno određenim sredstvom, koje nalaže anđeo. Nauka u tome vidi dokaz o bliskoj povezanosti pripovedanja, demonologije i ritualne prakse u judaizmu helenističkog doba.

Ašmedaj u Talmudu i izgradnja Hrama

U rabinskoj literaturi ova figura se javlja pod imenom Ašmedaj i tamo dobija sopstveni, razrađeni lik. On se ne smatra samo običnim demonom, već kraljem demona, Šedima. Najvažnija priča nalazi se u vavilonskom Talmudu, u traktatu Gitin.

Tamo se pripoveda kako je kralj Solomon trebao Ašmedaja da bi izgradio jerusalimski Hram. Pošto je Hram trebalo podići bez upotrebe železnih alata, Solomonu je bio potreban Šamir, čudesno biće ili crv koji može da seče kamen, i čije se skrovište znao samo Ašmedaj.

Solomonov izaslanik pronalazi demona koji svakodnevno silazi sa svoje planine, i nadmudruje ga vinom sipanim u njegovu cisternu za vodu, tako da ga, pijanog, mogu uhvatiti.

U daljem toku priče Ašmedaj se dovodi na dvor i primoran je da pomogne u izgradnji. Vredna pažnje je poenta priče: Ašmedaju na kraju uspeva da protera Solomona s njegovog trona i sam preuzme njegov lik, tako da kralj neko vreme luta kao beskućnik i prosjak, sve dok ponovo ne povrati svoju vlast.

Priča na taj način spaja motiv mudrog, ali opasnog demonskog kralja sa opomenom o granicama kraljevske moći.

Talmud na više mesta prikazuje Ašmedaja kao ambivalentnu figuru. On je opasan i lukav, ali istovremeno posmatra sopstvenu mudrost i nije bez određenog prava. Ta slojevitost bitno razlikuje rabinsku figuru od kasnije, u hrišćanskoj demonologiji, znatno pojednostavljene slike.

Asmodej u kasnosrednjovekovnoj i ranomodernoj demonologiji

У хришћанској демонологији позног средњег века и раног новог доба Асмодај је постао стални део паклених хијерархија. Магијски приручници и списи о демонима из тог периода углавном су га сврставали у смртни грех похоте, наслањајући се на његову улогу у Књизи Товијиној, где се јавља као непријатељ брака и заводник.

У утицајној Pseudomonarchia Daemonum, коју је Јохан Вајер (Johann Weyer) 1577. објавио као додатак свом делу против веровања у вештице, а затим и у делу Lemegeton или Goetia које се на њу ослања, Асмодај се појављује, најчешће под именом Asmoday, као моћан краљ са мноштвом потчињених духова.

Описан је као биће са три главе, које јаше на паклeном змагу, а приписује му се знање о геометрији, занатима и скривеним благом.

Ови прикази нису старо предање, већ учене конструкције ренесансе, које преузимају старија имена и уклапају их у систематску шему. Истраживања историје магије, попут радова о предању текста Goetia, показала су да су такви списи у великој мери преузимани један од другог, при чему су се особине изнова комбиновале.

Један познат књижевни одјек потиче из 18. века. У роману El diablo cojuelo Луиса Велеса де Гевáре (Luis Vélez de Guevara) јавља се хроми ђаво који се изједначава са Асмодајем. То важи још више за његову француску прераду Le Diable boiteux Алена-Ренеа Лесажа (Alain-René Lesage). Ђаво скида крокрове градских кућа своме људском пратиоцу да би му показао скривене пороке становника.

Преко ових романа име Асмодај се проширило и у световну књижевност.

Даље везе

Препоручени интерни линкови:

Јудаизам
Шедим (Shedim) (Асмодај као њихов краљ)
Лилит (Lilith) (кабалистички повезана)
Азазел (Azazel) (још једна кључна фигура)
Дибук (Dybbuk) (мотив опседнутости)
Зороастријска традиција (Aēšma daēva)
Гримоарска литература и хијерархије демона

Литература (избор)

Избор кључних радова о Асмодаjу:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.“ У: James Charlesworth (ур.): Old Testament Pseudepigrapha, том 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (ур.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Srodni zaštitni simboli

Мезуза
Јеврејски свитак на довратку, са текстом Шма Израел

Хамса
Фатимина рука, јеврејско-арапски заштитни симбол са пет прстова и оком

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

Често постављана питања о Асмодаju

Ко је Асмодаj у јудео-хришćанској демонологији?

Асмодаj (такође Асмодеј, Ашмедаи, хебрејски אַשְׁמְדַאי) један је од најмоćнијих демона јудејске и средњовековне хришćанске традиције. Прво се појављује у девтероканонској Књизи о Товији као демон који убија младе Сарине мужеве у брачној ноćи, све док га Товија, уз помоć арханђела Рафаила, не отера.

У бабилонском Талмуду Асмодаj постаjе краљ шедима (штетних биćа). У средњовековном систему гримоара он jе jедан од седам паклених кнежева, задужен за пожуду.

Коjу улогу Асмодаj игра у Соломонској традицији?

У Соломоновом завету (jудео-хришćанском спису, 1–3. век) и у jеврejском Талмуду (Гитин 68а-б) Асмодаj jе централна личност. Соломон га jе, према предању, преко арханђела Михаила оковао ланцима да би га искористио при градњи Јерусалимског храма, при чему jе кориšćен и Шамир, камен коjи сеče камен без гвожđа.

У Лемегетону (Гоetиjа, 17. век) Асмодаj jе 32. дух, краљ коjи заповеда над 72 легиjе и може давати обавештења о математици, астрологиjи и механичким вештинама.