Шедим, демон јеврејске традиције

Шедим је демон јеврејске традиције.

Класичан демонски појам јудаизма, између Талмуда и заклињачких посуда.

Шедим

Шедим је најшире употребљавани збирни појам за демоне у јеврејској традицији. За разлику од Лилит, Асмодаја или Азазела, ова реч не означава једну одређену појаву, већ читаву класу невидљивих, често опасних бића која стоје између анђела и људи.

У библијском хебрејском помиње се само двапут (Дт 32,17; Пс 106,37), а у рабинској књижевности шедим постаје стандардни термин за демоне уопште.

Извори су изузетно бројни. Талмуд садржи многобројне приче и правне одлуке које претпостављају постојање шедима; арамејске заклињачке посуде их именом протеривају; средњовековни кабалисти их сврставају у хијерархије „друге стране“.

Појам остаје у употреби све до модерне хасидске народне религије. Његова етимологија повезује га с месопотамским шедуом (заштитним генијем, делом и претећим), што представља једну од најгушћих језичко-религијских веза између Месопотамије и јудаизма.

На један поглед: Шедим

Тип: Збирни појам за демоне и невидљива штетна бића
Порекло: Вероватно месопотамско (шеду), преузето у библијски хебрејски
Текстови: Дт 32,17; Пс 106,37; Талмуд (између осталог Песахим 110, 112); арамејске заклињачке посуде; Кабала
Раздобље: Од предегзилског доба до данас
Распространост: Вавилонија, Палестина, светска дијаспора
Одбрана: молитва, магија именима, амулети, мезуза, рабински прописане заштитне радње

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Ова два библијска места стоје у контексту полемике против идолопоклонства; шедим су ту „стране силе“ којима Израел незаконито приноси жртве. Разрада следи у рабинској књижевности 3-6. века нове ере, посебно у вавилонском Талмуду. Арамејске заклињачке посуде (4-7. век) дају богат увид у праксу. Средњовековна Кабала и народна магија настављају ову традицију.

Простор распрострањености

Центар је Вавилонија (сасанидско царство), где настају заклињачке посуде. Уз то Палестина и потоња дијаспора у целини. У модерним јеврејским заједницама широм света и данас су присутни, посебно у ортодоксним и хасидским срединама.

Стање извора

Појединачна библијска места, рабинска књижевност (Мишна, Тосефта, Талмуд), мидрашки текстови, арамејске заклињачке посуде у стотинама примерака, средњовековна Кабала (Сефер Разиел, Зохар), амулети, модерни народно-религиозни приручници. Једна од најбоље потврђених демонских класа целог медитеранског простора.

Naziv i varijante pisanja

Хебрејски: шед (שֵׁד, једнина), шедим (שֵׁדִים, множина).
Арамејски: шида, множина шиде.
Сродни појмови: мазиким (штеточинци), рухот ра’от (зли духови), лилин (ноћна бића). Сви они означавају преклапајуће, али не идентичне категорије.

Вероватно порекло од месопотамског шедуа (заштитног бика-генија на вратима храма и палате) лингвистички је занимљиво: што је у Месопотамији било заштитна сила, у Израелу постаје претња. То одражава религиозно-историјски положај библијског монотеизма, оно што су други обожавали као заштитничка божанства, у израелском систему може бити само демон.

Опис

Спољашњи изглед

Углавном невидљиви. Талмуд их описује духовито: „Ко жели да види њихове трагове, нека расипа пепео око кревета, ујутру ће видети петелинске трагове.“ Поједини текстови им дају крила, људски основни облик и не-људске ноге. Иконографија магичних посуда приказује их везане, углавном антропоморфне.

Понашање

Шедими настањују нечиста места (рушевине, нужнике, гробља), границе и прелазна места. Изазивају болест, ремете сан, подстичу сукобе, заводе. За разлику од Лилит, они немају посебну област деловања, они су „општа“ демонска претња свакодневице.

Подручје дејства

Нечиста места, прелази, ноћне ситуације, путовања. Талмуд наводи конкретне опасне зоне: ивице, довратке, бунаре, нужнике, путеве у сумрак.

Митолошко порекло

Мидрашке традиције познају различита порекла: као последња бића седмице стварања, као потомци Адама и Лилит, као бића обликована од прашине која су остала недовршена пре завршетка стварања. Разноликост ових приповести је сама по себи израз отворености ове категорије.

Профил: Шедими

Најважнији аспекти шедима на једном месту. Детаљнији опис имена, изгледа, одбране и паралела налази се у наредним одељцима.

Порекло

Збирни појам, не појединачно биће. Етимолошки вероватно преузет из месопотамског shedu, а у библијском и рабинском хебрејском поприма негативно значење.

Мете шедима

Општа претња. Људи који се задржавају на нечистим местима или на прагу; путници у сумрак; они који спавају без заштитне формуле.

Изгледa

Углавном невидљиви. Понекад описани с петловим ногама, крилима, људским горњим делом тела. На магичним посудама приказани антропоморфно и везани.

Функција

Болест, ноћни немир, сукоби, изненадни страх. Штетно дејство без јасне тематске специјализације.

Заштита

Молитва, магија имена, амулети, мезуза на вратима, заштитне формуле приликом улаза на нечиста места. Талмуд даје детаљна правила понашања (нпр. приликом одлaска у нужник).

Сродна бића

Месопотамски shedu/lamassu (етимолошки сродни), грчки daimones (упоредива збирна категорија), хришћанске демоне уопште, арапски jinn.

Praktična odbrana

Ритуали за одбрану

Талмуд даје детаљна упутства: заштитне формуле при улазу у нужник, троструко пљување приликом одређених сусрета, прање руку после буђења. Ови мали свакодневни ритуали држе шедиме на дистанци, без директног преговарања с њима.

Изговарања и заклињања

Арамејске магичне посуде су најбогатији извор. Њихови текстови позивају поједине шедиме по имену, везују их именима Бога и анђела и упућују их назад на нечиста места. Централна логика: ко зна име једног шеда, има моћ над њим.

Амулети и заштитни симболи

Мезуза на сваком довратку, Божије име Шадаи на њој сматра се заштитником. Кимпецетл (заштитни листови) за породилиште и одојче. Амулети са псалмима и именима анђела. Хамса рука против злог погледа.

Паралеле и наслеђе

Месопотамија

Име вероватно потиче од shedu, тамо заштитног бика, овде демона. Ова промена значења представља пример религијско-историјске трансформације.

Исламска традиција

Арапски jinn преузимају структурно многе карактеристике шедима: класа невидљивих међубића, амбивалентна, између човека и анђела. Паралеле су бројне, мада директна веза није доказана.

Модерна јеврејска фолклора

У источноевропско-хасидским традицијама представа о шедимима остаје жива. Модерна књижевност (И. Б. Сингер, приче о дибуку) се позива на њу. У савременом израелском језику shed се народски употребљава за „обешењак“ или „вражић“, благо ублажено и амбивалентно.

Малобројни библијски помени и проблем превода

Хебрејска реч schedim јавља се у целом Танаху само на два места, оба пута у множини. У Књизи Понављања закона Израелу се приписује да је приносио жртве schedim, који нису божанство, него нови богови које преци нису познавали.

У једном псалму се каже да је народ синове и кћери жртвовао schedim, проливајући тако невину крв. Оба места повезују реч тесно са забрањеним жртвеним култом, посебно са жртвовањем деце страним силама.

Већ ова оскудна основа показује да библијски налаз готово ништа не говори о природи ових бића. Текстови су полемички, они желе да обезвреде туђе култове, а не да развију демонологију. Schedim се овде јавља као збирни назив за примаоце култа који библијски аутори жигошу као идолопоклонички и крвав.

Наука реч највероватније повезује са акадским schedu. Он је у Месопотамији означавао заштитничког духа, често у облику крилатог бика с људском главом, који је чувао капије палата и храмова.

Оно што је у Месопотамији било доброћудно заштитничко биће, у хебрејској Библији претворено је у страну, недозвољену силу којој се не сме приносити жртва.

Ово преобликовање добар је пример распрострањеног обрасца. Богови и духови суседних народа у библијском монотеизму нису негирани, него обезвређени, они нису права божанства, него пуки schedim, којима се не сме упућивати ниједан законити култ.

Каснија јудејска демонологија, дакле, готово да није имала библијски темељ на који би се ослонила и морала је слику ових бића готово у потпуности изнова изградити.

Разрада шедима у рабинској литературi

Тек је рабинска књижевност, пре свега вавилонски Талмуд и придружена тумачења, од оскудне библијске речи направила разрађену класу демона. Овде се схедим појављују као бројна, свеприсутна врста бића.

Често цитиран одломак у талмудском трактату Берахот описује да схедим окружују људе у неизмерном броју, да их сваки човек има хиљаде са леве и хиљаде са десне стране, и да гужва у учионици или умор колена потичу управо од њиховог деловања.

Рабини су схедиме сместили у међупростор.

Један познат текст наводи три особине по којима су слични служећим анђелима, имају крила, лете с једног краја света на други и знају шта ће се догодити, и три по којима су слични људима, једу и пију, размножавају се и умиру.

Схедим тако стоје између анђела и човека, довољно су телесни да умиру, а довољно духовни да поседују скривено знање.

О њиховом пореклу кружиле су разне представе. Једно распрострањено предање повезује их са сумраком шестог дана стварања, када је Бог створио њихове душе, али због наступајуће суботе није стигао да доврши њихова тела, те су остали недовршени између сфера. Други текстови поједине демоне доводе у везу с Адамом.

Рабинска књижевност развила је и имена појединих вођа, даје податке о њиховим омиљеним боравиштима, попут рушевина, нужника, сенки дрвећа и усамљених путева ноћу, и наводи времена посебне опасности. Тако је од библијског збирног појма настало разрађено учење које је прожимало свакодневни живот.

Заштита и одбрана у свакодневном јеврejском животу

Ako je svet, po rabinskom shvatanju, gusto naseljen šedimima, onda svakodnevni život zahteva mere zaštite. Jevrejska tradicija je tokom vekova razvila bogat repertoar odbrambenih i preventivnih mera koje potiču iz Talmuda, kasnijih pravnih spisa i narodne prakse.

U središtu stoji reč. Izgovaranje blagoslova, proučavanje Tore i posebno kazivanje određenih psalama, pre svega onog koji se naziva psalmom protiv nesreća, smatrani su delotvornom zaštitom.

I Šma, jevrejsko ispovedanje vere koje se izgovara pred spavanje, tumačeno je kao odbrana od noćnih strahota. Mezuza na dovratku, koja sadrži stihove iz Tore, po opšteprihvaćenom shvatanju štiti i kuću od štetnih sila.

Pored toga postojala su i konkretna pravila ponašanja. Talmud savetuje da se izbegavaju određena opasna mesta, da se noću i samostalno ne prolazi kroz ruševine, da se ne pije voda koja je noć provela otvorena i da se na opasnim mestima ne prolazi između dve osobe ili između dva drveta.

Obavljanje određenih radnji u parovima i izbegavanje parnih brojeva u određenim okolnostima takođe su bili deo ovih propisa.

U narodnoj pobožnosti, posebno u krugu lurijanske Kabale i istočnoevropskog judaizma, tome su se pridodali amuleti, pergamenti sa upisanim Božjim imenima, imenima anđela i biblijskim stihovima, koji su se nosili na telu ili postavljali u kući.

Njihova primena bila je posebno raširena u zaštiti porodilja i novorođenčadi, koji su se smatrali izuzetno ugroženim. Ove prakse pokazuju da šedimi nisu bili samo teorijsko pitanje, već stvarnost sa kojom se živa religija svakodnevno računala.

Solomon, vladavina nad demonima i kasnije stvaranje legende

Posebna linija predanja povezuje šedime sa kraljem Solomonom. Ona polazi od biblijskog prikaza koji Solomonu pripisuje nadmoćnu mudrost i vlast nad celokupnim stvorenim svetom, iz čega se razvila predstava da je kralj vladao i duhovima i demonima.

U vavilonskom Talmudu već se nalazi razrađena priča u kojoj Solomon, pomoću pečatnog prstena na kome je urezano Božje ime, hvata vođu demona i primorava ga da mu služi u izgradnji hrama. Tokom priče Solomon, zbog vlastite gordosti, privremeno gubi vlast nad demonom.

Ova talmudska priča postala je jezgro obimne postbiblijske tradicije legendi. U kasnijim tekstovima, delom nastalim izvan rabinskog judaizma, Solomon postaje veliki gospodar demona, koji poznaje njihova imena, njihove nadležnosti i sredstva za njihovo savladavanje.

Na ovoj predstavi zasniva se deo srednjovekovne jevrejske i njome uticane magijske književnosti.

Naučno je ova linija predanja zanimljiva jer pokazuje kako iz oskudnih biblijskih nagoveštaja i pojedinačnih talmudskih priča nastaje čitav žanr. Pečatni prsten, spisak demona sa njihovim osobinama, ideja da poznavanje imena daje vlast nad bićem, sve to postalo je stalni sastojak.

Istovremeno je normativni rabinski judaizam prema praktičnom prizivanju demona ostao uzdržan do odbojan. Solomonova tradicija stoga se često kretala na rubu zvanične religije ili izvan njega.

Ona ipak potvrđuje da se o šedimima nije razmišljalo samo kao o pretnji, već i kao o silama koje se mogu savladati, čije snage je dovoljno mudar i pobožan čovek mogao staviti u svoju službu. Ta tenzija između odbrane i vladanja proteže se kroz celokupno jevrejsko suočavanje sa šedimima.

Даље везе

Preporučene interne veze:

Judaizam
Lilit (konkretna predstavnica ove klase)
Asmodaj (kralj hijerarhije šedima)
Mesopotamija (etimologija reči šedu)
Aramejske magijske posude
Mezuza i jevrejski zaštitni amuleti

Стручна литература

Ostala standardna dela u spisku literature.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →

Често постављана питања о Шедимима

Шта су Шедими у јеврејској традицији?

Шедими (множина од Шед, хебрејски שדים) су у јеврејској традицији класа духовних бића, најчешће описивана као разорна или бар морално двосмислена.

У Танаху се овај појам ретко појављује (5. Мојсијева 32,17; Псалам 106,37), где означава паганске богове којима су Израелци жртвовали своје синове. У Талмуду (посебно Песахим 110a-112b) Шедими се третирају као стварна, натприродна бића која живе у тоалетима, на раскршћима, у селима и у купинама.

По чему се Шедими разликују од Мазикима и Лилина?

Јеврејска демонологија познаје више класа: Шедими су најопштија класа, телу слична, интелигентна бића са слободном вољом. Мазикими (Штетници) су посебно усмерени на наношење штете. Лилини су потомци Лилит, ноћни демони.

Рухот су чиста духовна бића, понекад одвојене душе. У Талмуду (Хагига 16a) наводи се да Шедими деле три особине са људима (јело, размножавање, смртност) и три са анђелима (крила, свезнање, невидљивост), они су прелазна бића.