Рјуџин

Име, етимологија и идентификација

Име Рјуџин се састоји од «ryū» (змај, знак 龍) и «јин» (божанство, знак 神). У «Кођики» и «Нихон Шоки» главна личност се јавља под именом Ватацуми-но-ками (такоѓе Оватацуми, «Велики господар вода»).

Тек у средњем веку, са продором будистичких представа о змајевима из Кине и Индије, лик Ватацуми се слијао са нага-краљевима у једну јединствену фигуру, змајевског краља Рјуџин. Прича о Хоори у «Кођики» још описује Ватацумијев дворац без змајева; назив «Рјугу-џо» настао је тек у средњем веку.

У неким текстовима Рјуџин се сматра подређеним представником Ватацумија; извори ту нису јединствени. Нели Науман («Die einheimische Religion Japans», 1988 и 1994) реконструисала је слоеве Ватацуми традиције и разликовала приморску рибарску религиозност од дворско-митолошке обраде из хејан периода.

Мит о Хоори и Тојотама-химе

Централна прича о Рјуђину (Рјуџин) налази се у „Кођикију“ (Кођики, књига И, завршни одељак) и у „Нихон шокију“ (Нихон Шоки) и представља део јамато царског мита. Сматра се спонама између божанских и људских владара.

Брат Хоори (Хоори, познат и као Јамасачи-хико, Јамасачи-хико, „принц среће планина“) приликом размене алата са својим братом Ходеријем (Ходери) губи удицу у мору. Тражећи ту удицу, силази у палату морског краља, где живи три године као гост и жени се његовом ћерком Тојотама-химе (Тојотама-химе).

Тојотама-химе затрудни и прати Хоорија на површину да би родила. Приликом порођаја забрањује му да је гледа, јер се порађа у свом правом змајевском облику. Хоори прекрши забрану, угледа је као огромног ванија (Вани, крокодила или змаја), а она се посрамљена враћа у море, остављајући дете код Хоорија.

Из тог детета, Угајафукиаезуа (Угајафукиаезу), касније потиче Ђиму-теноа (Џиму-tennō), митски први цар Јапана. Мотив кршења табуа показује блиске паралеле са причом о Изанагију (Изанаги) и предмет је упоредних истраживања митова (Џозеф Китагава, Клаус Антони).

Симболи, атрибути и бића двора

Рјуђин се у ликовној уметности приказује као стар, мудар човек с брадом, често с круном и змајским инсигнијама, а понекад директно у облику змаја с дугим змијоликим телом, три канџе и роговима сличним кинеском Лонгу (Long).

Његови главни атрибути су два бисера плиме и осеке, Шио-мицу-тама (Шио-mitsu-тама, бисер плиме) и Шио-хиру-тама (Шио-хиру-тама, бисер осеке), које поклања Хоорију као свадбени дар и којима овај касније побеђује свог брата Ходерија.

Рјуђиновом двору припадају разна морска бића: медузе, лигње, рибе, корњаче. Корњача има важну улогу гласника и јахаће животиње; у легенди о Урашима Тароу (Урасхима Таро) управо она води рибара у палату змаја.

Рјуђин има у митовима бројну децу, међу њима Тојотама-химе и њену млађу сестру Тамајори-химе (Тамајори-химе), које се касније удају за Хоорија и његовог сина, повезујући царску лозу са змајском крвљу.

Поштовање, светилишта и ритуали

Рјуђин се поштује пре свега у приобалним регионима, међу рибарима, роњачима бисера (ама, Ама) и морнарима. Значајна светилишта су Рјугу-џинђа (Рјугу-јиња) у префектури Мие на полуострву Шима, Шика-но-Уми-џинђа (Шика-но-Уми-јиња) у Фукуоки (једно од најстаријих светилишта Јапана, поменуто већ у Енгишикију), Ватацуми-џинђа (Ватацуми-јиња) на Цушими и Еношима-џинђа (Еношима-јиња) код Камакуре.

Ово последње је повезано са легендом о Бензаитен и краљу змајева, које се често паралелно поштују.

Приликом ритуалних церемонија на обали Рјуђину се приносе пиринач, саке и со, а често и риба, која се потом враћа у море. Пред дуга поморска путовања било је уобичајено молити се у змајским светилиштима; приликом олуја рибари су бацали ритуалне жртве у море.

На Цушими и Ики и данас постоје змајски фестивали са бродским поворкама. Обред Букацучи-но-микото у заливу Микурија односи се на измирење с водним бићима.

Рјуџин у будизму: синкретизам са Нагараџа

Са доласком будизма у Јапан у 6. веку, домаћи бог мора све се више изједначавао с краљевима наги (nāga) из индијске традиције. Осам великих краљева нага (Маханагараџа) појављују се у Лотосовој сутри (Сутра), у првом поглављу, као слушаоци Буде, и у Јапану се поштују као „Хачидаи-Рјуо“ (Хачидаи-Рјуо).

Њихов вођа Сагара (Сагара, „океан“) често се изједначава с Рјуђином. Сагарина ћерка у Лотосовој сутри (поглавље о Девадати) достиже буддство упркос свом животињском облику и полу; овај извештај је имао значајан утицај на будистичко питање положаја жена у Јапану.

У шингон традицији краљеви змајева призивају се приликом обреда за кишу; обред призивања кише који се приписује Кукаију (Кукај), обављан крај језера Шинсен-ен у Кјоту (документован 824. године), сматра се класичном јапанском применом ове праксе. У дзен-будизму змај постаје симбол просветљења; слика змаја на таваницама многих главних дворана дзен-храмова потиче из ове традиције.

Народне приче: Урашима Таро и друге легенде

Најпознатија народна прича о Рјуџин-у је легенда о Урашими Тару, засведочена у раном облику већ у «Manʼyōshū» (8. век, песма 1740), а такође и у «Танго-фудоки».

Млад рибар спасава корњачу, бива одведен у палату змаја, живи тамо три године и враћа се са кутијом чијим отварањем стари: на земљи су у његовом одсуству прошле стотине година.

Овај мотив измењеног протицаЊа времена у Другом свету налази се и у келтском, хавајском и кинеском упоредном материјалу. Клаус Волмер и Бернхард Шајд су у више радова пратили историју преобликовања ове приче.

Религиозноповесно тумачење и упоредне везе

Рјуџин припада пан-азијском комплексу представа о змајевима, који се протеже од индијског нага, преко кинеског Long-а, до корејског Јонг-а. За разлику од западноевроазијског змаја (Линдворм, Тиамат, Левијатан), источноазијски змај се не схвата као непријатељско хаотично биће, већ као амбивалентна, често доброчинска сила.

Кристин Гут и Нели Науман су у више радова разрадиле јапанску специфичност представе о змају, у којој је континуум воде и бића-змаја остао живо присутан у народној религији током Едо периода.

У савременој популарној култури, Рјуџин је присутан у делима као што су «Спирит Away» (Хајао Мијазаки, 2001), у лику Хакуа, у «Dragon Ball» као Шенлонг, те у бројним аниме и игро-адаптацијама. Змајска иконографија се преселила из религиозне у естетско-наративну сферу, без губитка својих корена.

Извори

«Кођики» (712), Књига И, епизода о Хоорију. «Нихон Шоки» (720), Књига II. «Manʼyōshū» (8. век), песма 1740 (Урашима Таро). «Танго-фудоки» (8. век, фрагменти). «Енгишики» (927). «Лотосова сутра», поглавЉе о Девадати и уводно поглавЉе.

Нели Науман, «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Leiden 1988. и 1994. Клаус Антони, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Џозеф Китагава, «Religion in Japanese History», Њујорк 1966. Хелен Хардакр, «шинто. А History», Оксфорд 2017. Клаус Волмер, «Shintô und Buddhismus», Минхен 2002. Бернхард Шајд, «Religion-in-Јапан: Еин дигиталес Handbuch», Беч, у настанку. Инкен Прол, «Religiöse Innovationen», Берлин 2006.

Ватацуми и митска географија мора

Старојапанска представа о мору разликује неколико митских водених сфера, које су се током средњовековне традиције стопиле у централну фигуру Рјуђина. У Кођикију се појављују „Ватацуми-но-ками“ (ками) као тројство: Соко-цу-Ватацуми (Соко-tsu-Ватацуми, „бог воде дна“), Нака-цу-Ватацуми (Нака-tsu-Ватацуми, „бог воде средине“) и Ува-цу-Ватацуми (Ува-tsu-Ватацуми, „бог воде површине“), који настају приликом Изанагијевог очишћења у мисоги води.

Ово тројство сматра се најстаријим ватацуми-комплексом и у средњовековној традицији често се обједињује у једну јединствену фигуру Рјуђина, а да само тројство притом није литургијски нестало.

Регионалне ватацуми-традиције веома се разликују. На Цушими и Ики, острвима испред северног Кјушуа, доминира старији слој обожавања који показује блиске везе с корејском традицијом краља мора.

У Шимани и на западној обали Хоншуа, напротив, представе о ватацумију се мешају с регионалним култом Сусаноа, што доводи до сложених локалних мешовитих традиција. Нели Науман (Нели Науман) је у више детаљних истраживања расветлила ове регионалне слојеве и указала на њихов значај за историју религије јапанског бога мора.

Рјугу-jō и његова књижевна традиција

Драгонски дворац Рјугу-џо («Замак драгонског дворца») један је од централних мотива јапанске приповедне књижевности. У делима Конџаку моногатари, у бројним збиркама сецува и у но-позоришним комадима («Ама» и другима) он се приказује као светлећа, дворцу слична обитавалиште испод мора.

Типичан опис обухвата коралне стубове, подове од седефа, зидове од драгог камења, сунчеву светлост упркос морској дубини, огромне свечане дворане и стварност другачије временске структуре, у којој сати могу постати векови.

У делу «Хеике моногатари» и у каснијој средњовековној приповедној књижевности Рјугу-џо постаје место у које се односе јунаци Хеике рата који су се утопили у мору. Ова замисао повезује драгонски дворац са загробним подручјем и чини га јапанском варијантом топоса «острва блажених».

Кристин Гут и Бернхард Шајд су показали да је средњовековна литераризација Рјугу-џоа у суштини дворска конструкција која преузима старије представе рибара и сажима их у једну елегантну приповедну форму.

Ћерка драгонског краља и постизање будинства

Један од најутицајнијих одломака о драгонском краљу у источноазијском будизму налази се у поглавлју «Девадата» Лотосове сутре. У њему се појављује осмогодишња ћерка нага-краља Сагаре, која пред Будом излаже драги камен и тренутно постиже потпуно будинство.

Ова прича је религиознопознавно значајна из два разлога: она показује да и животиње (драгони) и жене могу постићи будинство, што је у патријархалном и антропоцентричном раном будизму било револуционарно.

У јапанској традицији ова прича је интензивно прихваћена и повезана са домаћим драгонским комплексом. У Тендаи и Ничирен школама «Ћерка драгонског краља» важила је као кључни доказ универзалне будиначке природе. Догенов «Шобогензо» више пута обрађује овај одломак.

У јапанском народном веровању овај лик спојио се са Бензаитен, богињом воде из Седам богова среће, и с различитим локалним божанствима воде. Ово сажимање индијске нага-теологије, кинеске лонг-митологије и јапанске Ватацуми религије класичан је пример источноазијске религијске интеграције.

Драгонске стазе и свете планине

Јапанска народна религија познаје концепт «драгонских стаза» («рјумјаку»), подземних водених жила које повезују свете планине с изворима, рекама и, на крају, морем. Ова замисао је посебно изражена у традицији шугендо и обликује религиозну географију бројних светих планина, као што су Онтаке, Хакусан, Татејама и посебно Фуџи.

На водопадима Начи (Вакајама), Кегон (Никко) и Рјузу (такође Никко, значи «драгонска глава») драгонски краљ се призива у локалним обредима. Ови водопади сматрају се манифестацијама Рјуђина и класичне су станице мисоги обредног прочишћења водом и шугендо планинске асцезе.

Познати Начи-но-Отаки, највећи водопад у Јапану (133 м), био је свето место још од 8. века и 2004. године је од УНЕСКО-а проглашен светском културном баштином као део локалитета «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».

Обреди за призивање кише и заклиње драгона

У случају дуготрајне суше у многим јапанским регионима спровођена је посебна врста процесије за призивање кише, позната као „Рјуџин-матсури“ („Фестивал змаја“) или „амагои“ („молба за кишу“). Том приликом израђује се лик змаја од бамбуса, папира и тканине, који се носи кроз село до светилишта или водопада.

Понекад се стварна или симболично представљена жаба или јегуља затвара у дрвену кутију и носи кроз село у процесији молбе, полазећи од претпоставке да ће змајски краљ на патњу својих поданика одговорити кишом.

У традицији шингон, чувени „шингон обред призивања кише“ први пут је изведен 824. године на језеру Шинсен-ен у Кјоту. Кажу да је Кукаи том приликом призвао змајског краља језера Анаватапта (у индијско-будистичкој географији митско изворно језеро Хималаја) и тако после три дана изазвао кишу.

Овај обред постао је каноничка пракса у периоду Хејан и наставио се у великим шингон храмовима То-ји и Дајкаку-ји све до новог доба.

Поглед савремене религиологије

У савременим истраживањима Рюдзин се тумачи као кључан пример источноазијске хибридизације религије. Хелен Хардакр, Бернхард Шајд и Клаус Фолмер су у више студија показали да је спајање домаћег Ватацуми са индијским нага и кинеским Лонг у јапанској религијској историји парадигматичан случај вишеслојности сваке развијене религијске праксе.

Насупрот аналитичкој прегледности коју сугерише религијска филологија, ово спајање представља нормалну стварност живе религиозности.

Инкен Прол је у својим истраживањима савремене јапанске религиозности истакла да фигура змаја у савременој духовности, у праксама исцељивања и у популарној езотерији доживљава изненађујућу ренесансу. Симболи змајске снаге, тетоваже змаја, накит са мотивом змаја и медитације змаја су раширени у Јапану, у источноазијској дијаспори, а све више и у западном ню-ејдж миљеу.

Ово модерно оживљавање змаја само делимично произлази из историјског Рюдзин-култа, него га повезује са елементима кинеског фенг-шуија, западне имагинације змаја (Смауг, Толкин) и популарне фантастичне културе.

Паралеле са Аину и северно-пацифичка морска религиозност

Посебан религиознисторијски траг води од јапанског Рюдзина до религије Аину народа на северним јапанским острвима и Сахалину. Аину-бог кита Репун-Камуј је такође господар мора, који влада китовима, рибама и риболовом; појављује се као човек у китовом оделу који живи у свету испод мора.

Структурне паралеле су веза са китовима, размена-однос са рибарима и логика забрана. Ове паралеле упућују на широку северно-пацифичку морску религиозност, која се протеже од Алеута и Тлинкита до Итељмена на Камчатки и Аину народа.

Нели Науман и Клаус Фолмер су показали да је јапанска Ватацуми религија (пре свог спајања са кинеско-будистичким комплексом змаја) садржала суштинске елементе ове панпацифичке морске традиције.

Средњовековно спајање са комплексом нага и Лонг преклопило је овај слој, без да га потпуно потисне. У приморским селима Цушиме и Хокаида сачувани су трагови овог архаичног слоја до данас.

Кукаи и обред призивања кише у Шинсен-ену

Обред призивања кише у Шинсен-ену Ритуал, изведен 824. године под царем Јунном у Кјотоу, спада у најбоље документоване обреде змаја у јапанској религијској историји. Кукаи, оснивач школе Шингон, наводно је у надметању са будистичким монахом Шубином призвао краља змајева митског језера Анаватапта.

Анаватапта се у индијско-будистичкој слици света сматра митским изворним језером Хималаја, у коме борави осам великих краљева змајева из Лотосове сутре. Након тродневног ритуала наступила је жестока киша, а Кукаијев ранг у дворској хијерархији значајно је ојачан.

Сам обред је у наредним вековима канонизован и постао стални део репертоара Шингон-литургије. У Тодзи и Дајкакуђи до данас се чувају литургијски рукописи и приручници који детаљно описују праксу.

Спајање индијске нага-теологије, кинеске Анаватапта-географије и јапанске метеоролошке магије представља историјски посебно згуснут пример источноазијске религијске интеграције.

Змај у зен традицији

У зен-будизму змај је добио сопствено симболичко значење. За разлику од будизма Чисте земље или Шингона, он тамо није првенствено бог кога се призива, него слика самог просветљења.

Познати коан «Кобоку рјугин» из кинеског зена гласи: «Змај пева у осушеном дрвету», парадоксална формулација која треба да изрази неочекиваност и изненадност Буда-природе. На таваницама многих главних дворана зен-храмова постављене су велике зидне слике змаја које визуелизују ово симболичко значење.

Најпознатије таванице са змајевима налазе се у Кениниђи (Кјото, насликала Којзуми Ђунсаку, 2002), Тофукуђи (Кјото, насликао Домото Иншо, 1934) и Тенриуђи (Кјото, насликао Кајама Матазо, 1997).

Приказе змаја обично показују једно, огромно змајско биће које се пружа преко целе таванице велике сале; поглед монаха током медитације пада на ову слику и треба да подржи медитативну концентрацију.

Рјуџин, јапанско змајевски бог мора

Садржај