Ryujin

Ime, etimologija i identifikacija

Ime Ryūjin sastoji se od «ryū» (zmaj, znak 龍) i «jin» (božanstvo, znak 神). U «Kojikiju» i «Nihon Shokiju» glavna se figura javlja pod imenom Watatsumi-no-kami (također Owatatsumi, «veliki gospodar voda»).

Tek u srednjem vijeku, s prodorom budističkih zmajskih predodžbi iz Kine i Indije, lik Watatsumija spojio se s kraljevima nāga u jedinstvenu figuru, zmajskog kralja Ryūjina. Najstariji dokaz identifikacije sa zmajem nalazi se u priči o Hooriju u «Kojikiju», gdje je palača već opisana kao zmajska palača.

U nekim tekstovima Ryūjin se izjednačava s bratom Watatsumija ili se smatra njegovim podređenim predstavnikom; izvori nisu jedinstveni po tom pitanju. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988. i 1994.) rekonstruirala je slojeve tradicije o Watatsumiju i razlučila obalnu ribarsku religioznost od dvorske mitološke obrade iz Heian doba.

Mit o Hooriju i Toyotama-hime

Središnja pripovijest o Ryūjinu nalazi se u djelu «Kojiki» (Knjiga I, završni odjeljak) i u «Nihon Shoki» te je dio jamatskog carskog mita. Smatra se poveznicom između božanskih i ljudskih vladara.

Brat Hoori (poznat i kao Yamasachi-hiko, „princ planinske sreće“) prilikom razmjene alata sa svojim bratom Hoderijem izgubi udicu u moru. Tražeći tu udicu, spušta se u palaču kralja mora, gdje tri godine živi kao gost i oženi se njegovom kćeri Toyotama-hime.

Toyotama-hime zatrudni i prati Hoorija na površinu kako bi rodila. Prilikom poroda mu zabranjuje da je gleda, jer se pri porođaju pokazuje u svom pravom zmajevskom obliku. Hoori prekrši tabu, ugleda je kao golemog Wania (krokodila ili zmaja), a ona se posramljena vraća u more, ostavljajući dijete Hooriju.

Iz tog djeteta, Ugayafukiaezua, kasnije potječe Jimmu-tennō, mitski prvi car Japana. Motiv kršenja tabua pokazuje bliske paralele s pripovijesti o Izanagiju i predmet je komparativnih mitoloških istraživanja (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Simboli, atributi i bića dvorske pratnje

Ryūjin se u likovnoj umjetnosti prikazuje kao starac mudra izgleda s bradom, često s krunom i zmajevskim insignijama, a ponekad izravno u zmajevskom obliku s dugim zmijolikim tijelom, četiri kandže i rogovljem sličnim kineskom Longu.

Njegov glavni atribut čine dva dragulja plime, Shio-mitsu-tama (dragulj plime) i Shio-hiru-tama (dragulj oseke), koje poklanja Hooriju kao svadbeni dar, a kojima ovaj kasnije pobjeđuje svog brata Hoderija.

Ryūjinovom dvoru pripadaju razna morska bića: meduze, hobotnice, ribe, kornjače. Kornjača ima važnu ulogu glasnika i jahaće životinje; u predaji o Urashimi Tarōu upravo ona vodi ribara u zmajevu palaču.

Ryūjin u mitovima ima brojnu djecu, među njima Toyotama-hime i njezinu mlađu sestru Tamayori-hime, koje se kasnije udaju za Hoorija i njegova sina, povezujući carsku lozu sa zmajevskom krvlju.

Poštovanje, svetišta i obredi

Ryūjin se štuje ponajprije u obalnim regijama, među ribarima, ronilaca (Ama) i pomorcima. Značajna svetišta su Ryūgū-jinja u prefekturi Mie na poluotoku Shima, Shika-no-Umi-jinja u Fukuoki (jedno od najstarijih svetišta Japana, spomenuto već u Engishikiju), Watatsumi-jinja na otoku Tsushima te Enoshima-jinja kraj Kamakure.

Potonje je povezano s legendom o Benzaiten i zmajevu kralju, koji se često štuju usporedno.

Tijekom obrednih svečanosti na obali Ryūjinu se prinose riža, sake i sol, a često i riba koja se vraća u more. Prije dugih pomorskih putovanja bilo je uobičajeno moliti u zmajevskim svetištima; za oluja ribari su bacali obredne žrtve u more.

Na otocima Tsushima i Iki i danas se održavaju zmajevi festivali s procesijama brodova. Obred Bukatsuchi-no-mikoto u zaljevu Mikuriya odnosi se na pomirenje s vodenim bićima.

Ryūjin u budizmu: sinkretizam s Nāgarajom

Dolaskom budizma u Japan u 6. stoljeću domaći bog mora postupno se poistovjećivao s nāga-kraljevima indijske tradicije. Osam velikih nāga-kraljeva (Mahānāgarāja) pojavljuju se u Lotosovoj sutri, u prvom poglavlju, kao slušatelji Buddhe i u Japanu se štuju kao «Hachidai-Ryūō».

Njihov vođa Sāgara („ocean“) često se izjednačava s Ryūjinom. Sāgarina kći u Lotosovoj sutri (poglavlje o Devadatti) postiže budinstvo unatoč svom životinjskom obliku i spolu; taj izvještaj imao je znatan utjecaj na budističko pitanje žena u Japanu.

U šingonskoj tradiciji zmajevi kraljevi prizivaju se u obredu za kišu; Kūkaiju pripisan obred zazivanja kiše kraj ribnjaka Shinsen-en u Kyotu (zabilježen 824. godine) smatra se klasičnim japanskim primjerom te prakse. U zenu zmaj postaje simbolom prosvjetljenja; slika zmaja na stropu mnogih glavnih dvorana zen-hramova potječe upravo iz te tradicije.

Narodne priče: Urashima Tarō i druge bajke

Najpoznatija narodna priča o Ryūjinu jest saga o Urashimi Tarōu, posvjedočena u ranom obliku već u «Man’yōshūu» (8. stoljeće, pjesma 1740) te u «Tango-fudokiju».

Mladi ribar spašava kornjaču, biva odveden u dvorac zmaja, ondje živi tri godine i vraća se s kutijom čijim otvaranjem ostari: na kopnu je u njegovoj odsutnosti prošlo nekoliko stotina godina.

Motiv izobličenog protoka vremena u drugom svijetu nalazi se i u keltskoj, havajskoj i kineskoj usporednoj građi. Klaus Vollmer i Bernhard Scheid u više su radova pratili povijest prilagodbi ove priče.

Religijsko-povijesno uvrštavanje i unakrsne poveznice

Ryūjin pripada panazijskom kompleksu zmajeva koji seže od indijskog nāge preko kineskog longa do korejskog yonga. Za razliku od zapadnoeuroazijskog zmaja (Lindwurm, Tiamat, Levijatan), istočnoazijski zmaj ne shvaća se kao neprijateljsko biće kaosa, nego kao ambivalentna, često dobrohotna sila.

Christine Guth i Nelly Naumann u više su radova razradile japansku posebnost predodžbe o zmaju, u kojoj je kontinuum vodenog bića i zmaja ostao živ sve do narodne religije razdoblja Edo.

U suvremenoj popularnoj kulturi Ryūjin je prisutan u djelima poput «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) kao Haku, u «Dragon Ballu» kao Shenlong, te u brojnim anime i igranim adaptacijama. Zmajevska ikonografija pomaknula se iz religijske u estetsko-narativnu sferu, ne izgubivši pritom svoje korijene.

Izvori

«Kojiki» (712), knjiga I, epizoda o Hooriju. «Nihon Shoki» (720), knjiga II. «Man’yōshū» (8. stoljeće), pjesma 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (8. stoljeće, fragmenti). «Engishiki» (927). Lotos-sutra, poglavlje o Devadatti i uvodno poglavlje.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 sveska, Leiden 1988. i 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Beč, u tijeku. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi i mitska geografija mora

Staro japansko poimanje mora razlikuje nekoliko mitskih vodenih sfera koje su se tijekom srednjovjekovne tradicije stopile u središnju figuru Ryūjina. U Kojikiju se «Watatsumi-no-kami» pojavljuju kao trojstvo: Soko-tsu-Watatsumi („bog dna vode“), Naka-tsu-Watatsumi („bog srednje vode“) i Uwa-tsu-Watatsumi („bog gornje vode“), koji nastaju prilikom Izanagijeva pročišćenja vodom Misogi.

To se trojstvo smatra najstarijim watatsumi-kompleksom i u srednjovjekovnoj tradiciji često se objedinjuje u jedinstvenu figuru Ryūjina, a da pritom trojstvo nije liturgijski nestalo.

Regionalne watatsumi-tradicije vrlo su različite. Na otocima Tsushima i Iki, koji leže uz sjeverni Kyūshū, prevladava starija razina štovanja koja pokazuje bliske veze s korejskom tradicijom morskog kralja.

U pokrajini Shimane i na zapadnoj obali Honshua, naprotiv, watatsumi-predodžbe miješaju se s regionalnim kultom Susanooa, što dovodi do složenih lokalnih miješanih tradicija. Nelly Naumann je u nekoliko detaljnih studija razradila te regionalne slojeve i ukazala na njihovu važnost za religijsku povijest japanskog boga mora.

Ryūgū-jō i njegova književna tradicija

Dvorac zmajeva Ryūgū-jō („Palača dvorca zmaja“) jedan je od središnjih motiva japanske pripovjedne književnosti. U Kojikiju, Nihon Shokiju, Konjaku Monogatariju, u brojnim zbirkama setsuwa i u nō kazališnim komadima („Tamamo-no-Mae“, „Ama“ i drugi) prikazuje se kao svjetlucavo, palačasto mjesto pod morem.

Tipičan opis obuhvaća stupove od koralja, podove od sedefa, zidove od draguljima, sunčevu svjetlost unatoč morskoj dubini, ogromne dvorane za svečanosti i drugačije strukturiranu stvarnost u kojoj sati mogu postati stoljeća.

U „Heike-monogatariju“ i u kasnijoj pripovjednoj književnosti srednjeg vijeka Ryūgū-jō postaje mjesto u koje su odneseni junaci Heike rata utopljeni u moru. Ta zamisao povezuje dvorac zmaja s onostranim područjem i pretvara ga u japansku inačicu topike „otoka blaženih“.

Christine Guth i Bernhard Scheid pokazali su da je srednjovjekovna literarizacija Ryūgū-jō u biti dvorska konstrukcija koja preuzima starije ribarske predodžbe i sažima ih u elegantan pripovjedni oblik.

Kći zmajevog kralja i budaštvo

Jedan od najutjecajnijih odlomaka o zmajevom kralju u istočnoazijskom budizmu nalazi se u poglavlju „Devadatta“ Lotosove sutre. U njemu se javlja osmogodišnja kći kralja nāga Sāgare, koja Budi predaje dragulj i trenutačno postiže potpuno budaštvo.

Ova priča religijsko-povijesno je značajna iz dva razloga: pokazuje da i životinje (zmajevi) i žene mogu postići budaštvo, što je u patrijarhalnom i antropocentričnom ranom budizmu bilo revolucionarno.

U japanskoj tradiciji ova priča bila je intenzivno preuzeta i povezana s domaćim zmajevim kompleksom. U školama Tendai i Nichiren „Kći zmajevog kralja“ smatrana je ključnim dokazom univerzalne Budine naravi. Dōgenov „Shōbōgenzō“ tu epizodu obrađuje više puta.

U japanskom narodnom vjerovanju ovaj lik povezao se s Benzaiten, božicom vode među Sedam bogova sreće, i s raznim lokalnim vodenim božanstvima. Ovo spajanje indijske nāga-teologije, kineske Long-mitologije i japanske religije Watatsumi klasičan je primjer istočnoazijske religijske integracije.

Zmajevi putovi i sveta gora

Japanska narodna religija poznaje koncept „zmajevih putova“ („ryūmyaku“), podzemnih vodenih žila koje povezuju svete gore s izvorima, rijekama i naposljetku morem. Ova zamisao posebno je izražena u tradiciji Shugendō i obilježava religijsku geografiju brojnih svetih gora kao što su Ontake, Hakusan, Tateyama i posebno Fuji.

Svetište Heisei-jingu u podnožju Fujija posvećeno je Watatsumiju i održava ritualne veze sa zmajevim bićem koje djeluje u vodama kratera i na velikim vodopadima.

Na vodopadima Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) i Ryūzū (također Nikko, znači „zmajska glava“) zmajev kralj prizivan je u lokalnim obredima. Ovi vodopadi smatraju se manifestacijama Ryūjina i klasične su postaje misogi vodenog čišćenja i shugendō planinske askeze.

Poznati Nachi-no-Otaki, najveći vodopad Japana (133 m), bio je sveto mjesto od 8. stoljeća i 2004. godine UNESCO ga je proglasio dijelom svjetske kulturne baštine u okviru „Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range“.

Obredi molbe za kišu i prizivanje zmaja

U slučaju dugotrajne suše u mnogim japanskim regijama izvodila se posebna vrsta procesije za kišu, poznata kao „Ryūjin-matsuri“ („Svetkovina zmaja“) ili „amagoi“ („Molba za kišu“). Pri tome se izrađuje prikaz zmaja od bambusa, papira i tkanine te se nosi kroz selo do svetišta ili vodopada.

Ponekad se stvarna ili simbolički prikazana žaba ili jegulja zatvori u drvenu kutiju i vodi u procesiji molbe kroz selo; pretpostavka je da će zmajev kralj na patnju svojih podanika odgovoriti kišom.

U tradiciji Shingon poznati „Shingon-obred za prizivanje kiše“ na jezercu Shinsen-en u Kyotu prvi je put izveden 824. godine. Kūkai je navodno prizvao zmajevog kralja jezera Anavatapta (u indijsko-budističkoj geografiji mitsko izvorno jezero Himalaje) i time nakon tri dana izazvao kišu.

Ovaj obred postao je u Heian razdoblju kanonska praksa i nastavljen je u velikim shingonskim hramovima Tō-ji i Daikaku-ji sve do novog doba.

Pogled moderne religijske znanosti

U modernim istraživanjima Ryūjin se čita kao ključni primjer istočnoazijske religijske hibridizacije. Helen Hardacre, Bernhard Scheid i Klaus Vollmer u nekoliko studija pokazali su da je stapanje domaćeg Watatsumija s indijskim nāgom i kineskim Longom u japanskoj religijskoj povijesti paradigmatski slučaj višeslojnosti svake razvijene religijske prakse.

Za razliku od onoga što analitički uredna religijska filologija sugerira, to stapanje pripada normalnoj stvarnosti žive religioznosti.

Inken Prohl u svojim istraživanjima moderne japanske religioznosti naglašava da lik zmaja u suvremenoj duhovnosti, u praksama liječenja i u popularnoj ezoterici doživljava iznenađujuću renesansu. Simboli zmajske snage, tetovaže zmajeva, zmajski nakit i meditacije o zmaju rašireni su u Japanu, u istočnoazijskoj dijaspori, a sve više i u zapadnom new age okruženju.

Ovo moderno nabijanje simbolikom zmaja samo se djelomično oslanja na povijesni Ryūjinov kult, a povezuje ga i s elementima kineskog feng shuija, zapadne mašte o zmajevima (Smaug, Tolkien) i popularne fantasy kulture.

Paralele s Ainuima i sjevernopacifička morska religioznost

Poseban religijsko-povijesni trag vodi od japanskog Ryūjina do religije Ainua na sjevernim japanskim glavnim ostrvima i Sahalinu. Ainuski kitov bog Repun-Kamuy također je gospodar mora koji vlada kitovima, ribama i ribolovom; javlja se kao čovjek u kitovom odijelu koji živi u svijetu pod morem.

Strukturne paralele su povezanost s kitovima, odnos razmjene s ribarima i logika zabrana. Te paralele upućuju na širu sjevernopacifičku morsku religioznost, koja se proteže od Aleuta i Tlingita do Itelmena na Kamčatki i Ainua.

Nelly Naumann i Klaus Vollmer pokazali su da je japanska religija Watatsumija, prije njezinog stapanja s kinesko-budističkim zmajskim kompleksom, sadržavala bitne elemente te panpacifičke morske tradicije.

Srednjovjekovno stapanje s nāga- i Long-kompleksom prekrilo je taj sloj, ali ga nije potpuno istisnulo. U primorskim selima Tsushime i Hokkaida tragovi tog arhaičnog sloja sačuvali su se sve do modernog doba.

Kūkai i obred izazivanja kiše u Shinsen-enu

Shinsen-en obred prizivanja kiše (Ritus), koji je 824. godine održan u Kyotu za vrijeme cara Junne, ubraja se među najbolje dokumentirane rituale zmajeva u povijesti japanske religije. Kūkai, osnivač škole Shingon, navodno je u nadmetanju s konfucijansko-daoističkim redovnikom Shubinom prizvao zmajskog kralja mitskog jezera Anavatapta.

Anavatapta se u indijsko-budističkoj slici svijeta smatra mitskim izvorskim jezerom Himalaje, u kojem obitava osam velikih zmajskih kraljeva iz Lotosove sutre. Nakon tri dana rituala nastupila je snažna kiša, a Kūkaijev je položaj u dvorskoj hijerarhiji time znatno ojačao.

Sam ritus u sljedećim je stoljećima kanoniziran i postao trajni dio repertoara Shingon-liturgije. U hramovima Tō-ji i Daikaku-ji do danas se čuvaju liturgijski priručnici koji ovu praksu detaljno opisuju.

Povezanost indijske nāga-teologije, kineske geografije Anavatapte i japanske magije vremena povijesno je iznimno gust primjer istočnoazijske religijske integracije.

Zmaj u zen tradiciji

U zen-budizmu zmaj je dobio zaseban simbolički značaj. Za razliku od budizma Čiste zemlje ili Shingona, on nije primarno božanstvo koje se priziva, već slika samog prosvjetljenja.

Poznata izreka «Zmaja iz Hōzō-Ina» glasi: «Zmaj pjeva u usahlom stablu», paradoksalna formulacija koja treba izraziti naglost i nepredvidivost Buddhine naravi. Na stropovima glavnih dvorana mnogih zen hramova postavljene su velike zidne slike zmajeva koje ovaj simbolički smisao vizualiziraju.

Najpoznatiji zmajski stropovi nalaze se u Kenninjiju (Kyoto, naslikao Koizumi Junsaku, 2002.), Tofukujiju (Kyoto, naslikao Dōmoto Inshō, 1934.) i Tenryujiju (Kyoto, naslikao Kayama Matazō, 1997.).

Prikazi zmajeva najčešće pokazuju jedno, ogromno zmajsko biće koje se prostire poprijeko po stropu dvorane za okupljanje; pogled monaha tijekom meditacije pada na tu sliku i time podupire meditativnu koncentraciju.

Ryujin, japanski zmajski bog mora

Sadržaj