Ryujin

Nimi, etymologia ja identifikaatio

Nimi Ryūjin muodostuu sanoista «ryū» (lohikäärme, merkki 龍) ja «jin» (jumaluus, merkki 神). Teoksissa «Kojiki» ja «Nihon Shoki» päähahmo esiintyy nimellä Watatsumi-no-Kami (myös Owatatsumi, «suuri vedenherra»).

Vasta keskiajalla, kun Kiinasta ja Intiasta peräisin olevat buddhalaiset lohikäärmekäsitykset saapuivat Japaniin, Watatsumi-hahmo sulautui nāga-kuninkaiden kanssa yhdeksi olennoksi, lohikäärmekuningas Ryūjiniksi. Vanhin todiste lohikäärme-identifikaatiosta löytyy Hoorin kertomuksesta «Kojikissa», jossa palatsi kuvataan jo lohikäärmepalatsiksi.

Joissakin teksteissä Ryūjin identifioidaan Watatsumin veljeksi tai ajatellaan hänen alaisekseen; lähteet eivät ole tässä yhtenäisiä. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 ja 1994) on rekonstruoinut Watatsumi-perinteen kerrostumia ja erottanut toisistaan rannikon kalastajien uskonnollisuuden ja Heian-kauden hovillisen mytologisen käsittelyn.

Hoorin ja Toyotama-himen myytti

Keskeinen Ryūjin-kertomus löytyy teoksesta «Kojiki» (kirja I, loppuosa) ja teoksesta «Nihon Shoki», ja se on osa Yamaton valtakunnan syntymyyttiä. Sitä pidetään sidoksena jumalten ja ihmishallitsijoiden välillä.

Veli Hoori (myös Yamasachi-hiko, «vuorionnen prinssi») menettää kalastuskoukun mereen vaihdettuaan työvälineitä veljensä Hoderin kanssa. Etsiessään koukkua hän laskeutuu merenkuninkaan palatsiin, jossa hän elää vieraana kolme vuotta ja menee naimisiin kuninkaan tyttären Toyotama-himen kanssa.

Toyotama-hime jää raskaaksi ja seuraa Hooria pintaan synnyttämään. Synnytyksen aikana hän kieltää Hooria katsomasta häntä, koska hän synnyttää todellisessa lohikäärmemuodossaan. Hoori rikkoo kiellon, näkee hänet valtavana wanina (krokotiilina tai lohikäärmeenä), ja häpeissään hän pakenee takaisin mereen jättäen lapsen Hoorille.

Tästä lapsesta, Ugayafukiaezusta, polveutuu myöhemmin Jimmu-tennō, Japanin myyttinen ensimmäinen keisari. Tabun rikkomisen motiivi osoittaa läheisiä yhtäläisyyksiä Izanagi-kertomukseen ja on myyttejä vertailevan tutkimuksen kohteena (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symbolit, attribuutit ja hovin olennot

Kuvataiteessa Ryūjin esitetään vanhana, viisaana ja parrakkaana miehenä, usein kruunu ja lohikäärmetunnukset päällä, joskus suoraan lohikäärmemuodossa, jolla on pitkä käärmemäinen ruumis, neljä kynttä ja kiinalaista longia muistuttavat sarvet.

Hänen tärkeimmät attribuuttinsa ovat kaksi vuoksijalokiveä, Shio-mitsu-tama (nousuveden jalokivi) ja Shio-hiru-tama (laskuveden jalokivi), jotka hän antaa Hoorille häälahjaksi ja joiden avulla tämä myöhemmin voittaa veljensä Hoderin.

Ryūjinin hoviin kuuluu erilaisia meren asukkaita: meduusoja, mustekaloja, kaloja ja kilpikonnia. Kilpikonnalla on tärkeä rooli sanansaattajana ja ratsuna; Urashima-Tarō-tarinassa se on olento, joka johdattaa kalastajan lohikäärmepalatsiin.

Ryūjinilla on myyteissä useita lapsia, joihin kuuluvat Toyotama-hime ja hänen nuorempi sisarensa Tamayori-hime, jotka myöhemmin menevät naimisiin Hoorin ja hänen poikansa kanssa ja yhdistävät keisarillisen linjan lohikäärmeen vereen.

Palvonta, pyhäköt ja rituaalit

Ryūjiniä palvotaan erityisesti rannikkoalueilla, kalastajien, sukeltajien (ama) ja merenkulkijoiden keskuudessa. Merkittäviä pyhäköitä ovat Ryūgū-jinja Mien prefektuurissa Shiman niemimaalla, Shika-no-Umi-jinja Fukuokassa (yksi Japanin vanhimmista pyhäköistä, mainittu jo Engishikissä), Watatsumi-jinja Tsushimassa ja Enoshima-jinja Kamakuran edustalla.

Viimeksi mainittu liittyy Benzaitenin ja lohikäärmekuninkaan legendaan, joita palvotaan usein rinnakkain.

Rannikon rituaalisissa juhlamenoissa Ryūjinille uhrataan riisiä, sakea ja suolaa, usein myös kalaa, joka palautetaan mereen. Ennen pitkiä merimatkoja oli tapana rukoilla lohikäärmepyhäköissä; myrskyjen aikana kalastajat heittivät rituaalisia uhreja mereen.

Tsushimassa ja Ikissä järjestetään tänäkin päivänä lohikäärmejuhlia venekulkueineen. Mikuriyan lahdella pidettävä Bukatsuchi-no-mikoto-riitti liittyy sopuun vesiolentojen kanssa.

Ryūjin buddhalaisuudessa: synkretismi Nāgarajan kanssa

Buddhalaisuuden saavuttua Japaniin 500-luvulla kotoperäinen merenjumala alettiin yhä enemmän rinnastaa intialaisen perinteen nāga-kuninkaisiin. Kahdeksan suurta nāga-kuningasta (Mahānāgarāja) esiintyvät Lootus-sutran 1. luvussa Buddhan kuulijoina, ja heitä palvotaan Japanissa nimellä «Hachidai-Ryūō».

Heidän johtajansa Sāgara («Valtameri») rinnastetaan usein Ryūjiniin. Sāgaran tytär saavuttaa Lootus-sutrassa (Devadatta-luku) buddhuuden eläimellisestä muodostaan ja sukupuolestaan huolimatta; tällä kertomuksella oli huomattava vaikutus buddhalaiseen naiskysymykseen Japanissa.

Shingon-perinteessä lohikäärmekuninkaita kutsutaan avuksi sadetta pyytävässä rituaalissa; Kūkain nimiin laitettu sadetta kutsuva rituaali Shinsen-en-lammikolla Kiotossa (dokumentoitu vuonna 824) pidetään tämän käytännön klassisena japanilaisena sovelluksena. Zenissä lohikäärmeestä tulee valaistumisen symboli; monien zen-temppelien päärakennusten kattoon maalattu lohikäärmekuva juontaa juurensa tästä perinteestä.

Kansantarinat: Urashima Tarō ja muut sadut

Tunnetuin Ryūjiniin liittyvä kansantarina on Urashima Tarōn tarina, joka esiintyy varhaisessa muodossa jo teoksessa «Man’yōshū» (700-luku, runo 1740) sekä teoksessa «Tango-fudoki».

Nuori kalastaja pelastaa kilpikonnan, hänet viedään lohikäärmelinnaan, hän elää siellä kolme vuotta ja palaa mukanaan rasia, jonka avaaminen tekee hänestä vanhan: maan päällä hänen poissa ollessaan on kulunut satoja vuosia.

Toisessa maailmassa vinoutuneen ajankulun motiivi löytyy kelttiläisestä, havaijilaisesta ja kiinalaisesta vertailuaineistosta. Klaus Vollmer ja Bernhard Scheid ovat useissa töissään seuranneet tämän kertomuksen sopeutumishistoriaa.

Uskontohistoriallinen sijoittelu ja viittaukset

Ryūjin kuuluu pan-aasialaiseen lohikäärmekompleksiin, joka ulottuu intialaisesta nāgasta kiinalaisen Longin kautta korealaiseen Yongiin. Toisin kuin länsiaasialainen lohikäärme (Lindmato, Tiamat, Leviatan), itäaasialaista lohikäärmettä ei ymmärretä vihamielisenä kaaoksen olentona, vaan ambivalenttina, usein hyväntahtoisena voimana.

Christine Guth ja Nelly Naumann ovat useissa artikkeleissaan hahmottaneet japanilaisen lohikäärmekäsityksen erityispiirteitä, joissa vesi-olento-lohikäärme-jatkumo säilyi elävänä Edo-kauden kansanuskonnossa asti.

Nykyaikaisessa populaarikulttuurissa Ryūjin esiintyy teoksissa kuten «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) hahmona Haku, «Dragon Ballissa» hahmona Shenlong sekä lukuisissa anime- ja pelisovituksissa. Lohikäärme-ikonografia on siirtynyt uskonnollisesta esteettis-narratiiviseen sfääriin menettämättä juuriaan.

Lähteet

«Kojiki» (712), kirja I, Hoori-jakso. «Nihon Shoki» (720), kirja II. «Man’yōshū» (700-luku), runo 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (700-luku, fragmentteja). «Engishiki» (927). «Lootus-sutra», Devadatta-luku ja avausluku.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 osaa, Leiden 1988 ja 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi ja merten myyttinen maantiede

Vanhajapanilainen käsitys merestä erottaa useita myyttisiä vesisfääreja, jotka keskiaikaisen perinteen kuluessa sulautuivat keskeiseksi Ryūjin-hahmoksi. Kojikissa «Watatsumi-no-kamit» esiintyvät kolmikkona: Soko-tsu-Watatsumi («pohjan vesijumala»), Naka-tsu-Watatsumi («keskimmäinen vesijumala») ja Uwa-tsu-Watatsumi («yläinen vesijumala»), jotka syntyvät Izanagin puhdistuksessa misogi-vedestä.

Tätä kolminaisuutta pidetään vanhimpana Watatsumi-kompleksina, ja keskiaikaisessa perinteessä se usein tiivistyy yhdeksi Ryūjin-hahmoksi, ilman että kolminaisuus olisi liturgisesti kadonnut.

Alueelliset Watatsumi-perinteet vaihtelevat suuresti. Tsushimassa ja Ikissä, Pohjois-Kyūshūn edustalla sijaitsevilla saarilla, hallitsee vanhempi palvonnan kerrostuma, jolla on läheiset yhteydet korealaiseen merenkuningas-perinteeseen.

Shimanessa ja Honshun länsirannikolla Watatsumi-käsitykset sekoittuvat sitä vastoin alueelliseen Susanoo-kulttiin, mikä johtaa monimutkaisiin paikallisiin sekaperinteisiin. Nelly Naumann on useissa yksityiskohtaisissa tutkimuksissaan hahmottanut näitä alueellisia kerrostumia ja korostanut niiden merkitystä japanilaisen merenjumalan uskontohistorialle.

Ryūgū-jō ja sen kirjallinen perinne

Lohilinna Ryūgū-jō (»Lohilinnan linnoitus«) on yksi japanilaisen kertomakirjallisuuden keskeisistä aiheista. Kojikissa, Nihon Shokissa, Konjaku Monogatarissa, lukuisissa setsuwa-kokoelmissa ja nō-näytelmissä (»Tamamo-no-Mae«, »Ama« ja muut) se esiintyy meren alla sijaitsevana loistavana, linnamaisena paikkana.

Tyypilliseen kuvaukseen kuuluu koralliputkia, helmiäislattioita, jalokiviseiniä, auringonvaloa merensyvyydestä huolimatta, valtavia juhlasaleja ja ajallisesti eri tavoin jäsentynyt todellisuus, jossa tunnit voivat muuttua vuosisadoiksi.

»Heike-monogatarissa« ja myöhemmässä keskiaikaisessa kertomakirjallisuudessa Ryūgū-jōsta tulee paikka, jonne mereen hukkuneet Heike-sodan sankarit tempautuvat. Tämä käsitys yhdistää lohilinnan tuonpuoleiseen ja tekee siitä japanilaisen version »autuaiden saarten« aiheesta.

Christine Guth ja Bernhard Scheid ovat osoittaneet, että Ryūgū-jōn keskiaikainen kirjallistaminen on olennaisilta osin hovillinen konstruktio, joka ammentaa vanhemmista kalastajien käsityksistä ja tiivistää ne hienostuneeseen kerrontamuotoon.

Lohikuninkaan tytär ja buddhuus

Yksi itäaasialaisen buddhalaisuuden vaikutusvaltaisimmista kohdista lohikuninkaasta löytyy Lootussutran »Devadatta«-luvusta. Siinä esiintyy nāga-kuningas Sāgaran kahdeksanvuotias tytär, joka ojentaa Buddhalle jalokiven ja saavuttaa välittömästi täydellisen buddhuuden.

Tämä kertomus on uskontohistoriallisesti merkittävä kahdesta syystä: se osoittaa, että myös eläimet (lohikäärmeet) ja naiset voivat saavuttaa buddhuuden, mikä oli vallankumouksellista patriarkaalisessa ja ihmiskeskeisessä varhaisbuddhalaisuudessa.

Japanilaisessa perinteessä tämä kertomus omaksuttiin voimakkaasti ja yhdistettiin kotoperäiseen lohikäärmekompleksiin. Tendai- ja Nichiren-koulukunnissa »lohikuninkaan tytär« oli keskeinen todiste universaalista buddha-luonnosta. Dōgenin »Shōbōgenzō« käsittelee tätä jaksoa useaan otteeseen.

Japanilaisessa kansanuskossa hahmo yhdistyi Benzaiteniin, seitsemän onnenjumalan vesijumalattareen, sekä useisiin paikallisiin vesijumaluuksiin. Tämä intialaisen nāga-teologian, kiinalaisen Long-mytologian ja japanilaisen watatsumi-uskonnon sulautuma on klassinen esimerkki itäaasialaisesta uskonnollisesta integraatiosta.

Lohikäärmepolut ja pyhät vuoret

Japanilaisessa kansanuskonnossa tunnetaan »lohikäärmepolkujen« (»ryūmyaku«) käsite: maanalaisia vesisuonia, jotka yhdistävät pyhät vuoret lähteisiin, jokiin ja lopulta mereen. Tämä käsitys on erityisen voimakas shugendō-perinteessä ja muovaa lukuisten pyhien vuorten, kuten Ontaken, Hakusanin, Tateyaman ja erityisesti Fujin, uskonnollista maantiedettä.

Heisei-jingu-pyhäkkö Fujin juurella on omistettu Watatsumille ja ylläpitää rituaalisia yhteyksiä lohikäärmeolentoon, jonka uskotaan vaikuttavan kraatterin vesissä ja suurissa vesiputouksissa.

Nachin (Wakayama), Kegonin (Nikko) ja Ryūzūn (myös Nikko, tarkoittaa »lohikäärmeen päätä«) vesiputouksilla lohikuningasta kutsutaan paikallisissa riiteissä. Näitä vesiputouksia pidetään Ryūjinin ilmentymina, ja ne ovat klassisia misogi-vedenpuhdistuksen ja shugendō-vuoriaskeesin asemapaikkoja.

Kuuluisa Nachi-no-Otaki, Japanin suurin vesiputous (133 m), oli pyhä paikka 700-luvulta lähtien, ja Unesco julisti sen vuonna 2004 maailmanperintökohteeksi osana »Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range« -kohdetta.

Sadetta rukoilevat riitit ja lohikäärmeen kutsuminen

Pitkittyneen kuivuuden aikana monilla Japanin alueilla toteutettiin erityinen sadetta rukoileva kulkue, jota kutsutaan »Ryūjin-matsuriksi« (»lohikäärmejuhla«) tai »amagoiksi« (»sateenpyyntö«). Siinä valmistetaan bambusta, paperista ja kankaasta lohikäärmeen kuva, joka kannetaan kylän läpi pyhäkölle tai vesiputoukselle.

Toisinaan todellinen tai symbolisesti kuvattu sammakko tai ankerias suljetaan puulaatikkoon ja kuljetetaan rukouskulkueessa kylän läpi; ajatuksena on, että lohikuningas vastaa alamaistensa kärsimykseen sateella.

Shingon-perinteessä kuuluisa »shingon-sadetekijän riitti« Shinsen-en-lammikolla Kiotossa toteutettiin ensimmäisen kerran vuonna 824. Kūkain kerrotaan kutsuneen Anavatapta-järven (himalajalaisen intialais-buddhalaisen maantieteen mytologisen lähdejärven) lohikuninkaan ja siten saaneen sateen kolmen päivän kuluttua.

Tästä riitistä tuli Heian-kaudella vakiintunut käytäntö, ja sitä jatkettiin suurissa shingon-temppeleissä Tō-jissa ja Daikaku-jissa aina uuteen aikaan asti.

Nykyaikaisen uskontotieteen näkökulma

Modernissa tutkimuksissa Ryūjinia luetaan itäaasialaisen uskontohybridisaation avainesimerkkinä. Helen Hardacre, Bernhard Scheid ja Klaus Vollmer ovat useissa tutkimuksissa osoittaneet, että kotoperäisen Watatsumin sulautuminen intialaiseen nāgaan ja kiinalaiseen Longiin on Japanin uskontohistoriassa paradigmaattinen esimerkki jokaisen vuosisatojen kuluessa kehittyneen uskonnollisen käytännön monikerroksisuudesta.

Toisin kuin analyyttisesti puhdas uskontofilologia antaa ymmärtää, tämä sulautuminen kuuluu elävän uskonnollisuuden normaaliin todellisuuteen.

Inken Prohl on tutkimuksissaan nykyjapanilaisesta uskonnollisuudesta korostanut, että lohikäärmehahmo elää yllättävää renessanssia nykyajan spiritualiteetissa, parantamiskäytännöissä ja suositussa esoteriikassa. Lohikäärmevoima-symbolit, lohikäärmetatuoinnit, lohikäärmekorut ja lohikäärmemeditaatiot ovat levinneitä Japanissa, itäaasialaisessa diasporassa ja yhä enemmän myös länsimaisessa new age -piirissä.

Tämä nykyaikainen lohikäärmelataus ammentaa vain osittain historiallisesta Ryūjin-kultista, ja yhdistää siihen kiinalaisen feng shuin, länsimaisen lohikäärme-mielikuvituksen (Smaug, Tolkien) ja suositun fantasiakulttuurin aineksia.

Ainu-yhtymäkohdat ja Pohjois-Tyynenmeren merillinen uskonnollisuus

Omanlaisensa uskontohistoriallinen jälki johtaa japanilaisesta Ryūjinistä ainujen uskontoon Pohjois-Japanin pääsaarilla ja Sahalinilla. Ainujen valasjumala Repun-Kamuy on hänkin merten herra, joka hallitsee valaita, kaloja ja kalastusta; hän ilmestyy ihmisenä valaspuvussa, joka asuu meren alla sijaitsevassa maailmassa.

Rakenteellisia yhtymäkohtia ovat yhteys valaisiin, vaihtosuhde kalastajien kanssa ja kieltojen logiikka. Nämä yhtymäkohdat viittaavat laajempaan Pohjois-Tyynenmeren merilliseen uskonnollisuuteen, joka ulottuu aleuteilta ja tlingiteiltä Kamtšatkan itelmeeneihin ja ainuihin.

Nelly Naumann ja Klaus Vollmer ovat osoittaneet, että japanilainen Watatsumi-uskonto (ennen sen sulautumista kiinalais-buddhalaiseen lohikäärmekompleksiin) sisälsi olennaisia aineksia tästä pan-pasifisesta merellisestä perinteestä.

Keskiaikainen sulautuminen nāga- ja Long-kompleksiin peitti tämän kerroksen alleen, mutta ei syrjäyttänyt sitä täysin. Tsushiman ja Hokkaidon rannikkokylissä tämän arkaaisen kerroksen jäänteitä on säilynyt nykyaikaan asti.

Kūkai ja Shinsen-en-sadetusriitti

Shinsen-en-sadetus-riitti, joka toimitettiin vuonna 824 keisari Junnan aikana Kiotossa, kuuluu Japanin uskontohistorian parhaiten dokumentoituihin lohikäärmerituaaleihin. Shingon-koulukunnan perustajan Kūkain kerrotaan haastaneen kilpailussa konfutselais-taolaisen munkki Shubinin kanssa vedonneen myyttisen Anavatapta-järven lohikäärmekuninkaaseen.

Anavatapta on intialais-buddhalaisessa maailmankuvassa Himalajan myyttinen lähdejärvi, jossa Lootus-sutran kahdeksan suurta lohikäärmekuningasta asuvat. Kolmen päivän rituaalin jälkeen alkoi voimakas sade, ja Kūkain asema hovin hierarkiassa vahvistui merkittävästi.

Riitti itse kanonisoitiin seuraavina vuosisatoina ja siitä tuli Shingon-liturgian vakiintunut osa. Tō-jissa ja Daikaku-jissa säilyy nykyäänkin liturgisia käsikirjoja ja opaskirjoja, joissa käytäntö kuvataan yksityiskohtaisesti.

Intialaisen nāga-teologian, kiinalaisen Anavatapta-maantieteen ja japanilaisen sääkäytäntömagian yhdistyminen on erityisen tiivis historiallinen esimerkki itäaasialaisesta uskontointegraatiosta.

Lohikäärme zen-perinteessä

Zen-buddhalaisuudessa lohikäärme on saanut omanlaisensa symbolisen merkityksen. Toisin kuin puhtaan maan buddhalaisuudessa tai shingonissa, se ei ole ensisijaisesti kutsuttava jumaluus, vaan kuva itse valaistumisesta.

Kuuluisa «Hōzō-inin lohikäärme» -lausuma kuuluu: «Lohikäärme laulaa kuivuneessa puussa», paradoksaalinen ilmaisu, joka pyrkii kuvaamaan Buddha-luonnon äkillisyyttä ja odottamattomuutta. Monien zen-temppelien päähallien kattoihin on maalattu suurikokoisia lohikäärme-seinämaalauksia, jotka visualisoivat tämän symbolisen merkityksen.

Kuuluisimmat lohikäärmekatot löytyvät Kenninjistä (Kioto, maalannut Koizumi Junsaku, 2002), Tōfukujista (Kioto, maalannut Dōmoto Inshō, 1934) ja Tenryūjistä (Kioto, maalannut Kayama Matazō, 1997).

Lohikäärmekuvaukset esittävät useimmiten yhden ainoan, jättiläismäisen lohikäärmeolennon, joka kulkee poikittain kokoontumissalin katon yli; munkkien katse kohdistuu meditaation aikana tähän kuvaan, ja sen on tarkoitus tukea meditatiivista keskittymistä.

Ryujin, japanilainen meren lohikäärmejumala

Sisällysluettelo