Ryujin, deus dragão japonês do mar
Ryujin é um deus dragão japonês do mar, que do palácio no fundo do oceano governa as marés e as tempestades. Ryūjin, também conhecido como Ōwatatsumi-no-Kami, é no Shintō japonês o rei dragão do mar e, consequentemente, o deus principal das profundezas oceânicas, das marés e dos seres aquáticos.
O seu palácio “Ryūgū-jō” situa-se, segundo a concepção mítica, nas profundezas do Pacífico, construído de corais e madrepérola. Ryūjin une duas linhas da história das religiões: a veneração arcaica japonesa do deus do mar Watatsumi e a tradição budista-chinesa do dragão nāga, que penetrou no budismo do Leste Asiático.
Índice
Nome, etimologia e identificação
O nome Ryūjin é composto por “ryū” (dragão, caractere 龍) e “jin” (divindade, caractere 神). No “Kojiki” e no “Nihon Shoki”, a personagem principal surge sob o nome Watatsumi-no-Kami (também Owatatsumi, “Grande Senhor das Águas”).
Só na Idade Média, com a chegada das concepções budistas do dragão provenientes da China e da Índia, a figura de Watatsumi se fundiu com os reis nāga numa única forma, o rei dragão Ryūjin. O testemunho mais antigo da identificação com o dragão encontra-se na narrativa de Hoori no “Kojiki”, onde o palácio já é descrito como palácio do dragão.
Em alguns textos, Ryūjin é identificado com o irmão de Watatsumi ou concebido como seu representante subordinado; as fontes não são aqui unânimes. Nelly Naumann (“Die einheimische Religion Japans”, 1988 e 1994) reconstruiu as camadas da tradição de Watatsumi, distinguindo entre uma religiosidade de pescadores costeiros e uma reelaboração cortesã-mitológica do período Heian.
Mito de Hoori e Toyotama-hime
A narrativa central de Ryūjin encontra-se no “Kojiki” (Livro I, secção final) e no “Nihon Shoki”, fazendo parte do mito fundador do reino de Yamato. É considerada o elo de ligação entre os soberanos divinos e os soberanos humanos.
O irmão Hoori (também Yamasachi-hiko, “Príncipe da Sorte da Montanha”) perde o anzol no mar ao trocar os utensílios com o irmão Hoderi. À procura desse anzol, desce ao palácio do rei do mar, onde vive três anos como hóspede e casa com a filha deste, Toyotama-hime.
Toyotama-hime fica grávida e segue Hoori até à superfície para dar à luz. Durante o parto, proíbe-o de a observar, pois dá à luz na sua verdadeira forma de dragão. Hoori quebra o tabu, vê-a como um enorme Wani (crocodilo ou dragão) e ela foge envergonhada para o mar, deixando a criança com Hoori.
Desta criança, Ugayafukiaezu, nasce mais tarde Jimmu-tennō, o mítico primeiro imperador do Japão. O motivo da quebra do tabu apresenta estreitas semelhanças com a narrativa de Izanagi e é objeto de investigação comparativa de mitos (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Símbolos, atributos e seres da corte
Ryūjin é representado nas artes plásticas como um homem idoso e sábio, de barba, frequentemente com coroa e insígnias de dragão, por vezes diretamente em forma de dragão, com corpo longo e serpentino, quatro garras e chifres semelhantes aos do Long chinês.
O seu principal atributo são as duas joias das marés, Shio-mitsu-tama (joia da maré cheia) e Shio-hiru-tama (joia da maré vazia), que oferece a Hoori como presente de casamento e com as quais este derrota mais tarde o irmão Hoderi.
A corte de Ryūjin é composta por diversos habitantes do mar: medusas, polvos, peixes, tartarugas. A tartaruga desempenha um papel importante como mensageira e animal de montaria; na lenda de Urashima Tarō, é ela quem conduz o pescador ao palácio do dragão.
Ryūjin tem nos mitos numerosos filhos, entre os quais Toyotama-hime e a sua irmã mais nova Tamayori-hime, que mais tarde casam com Hoori e o seu filho, ligando a linhagem imperial ao sangue do dragão.
Veneração, santuários e rituais
Ryūjin é venerado sobretudo nas regiões costeiras, por pescadores, mergulhadoras (Ama) e marinheiros. Santuários importantes são o Ryūgū-jinja na prefeitura de Mie, na península de Shima, o Shika-no-Umi-jinja em Fukuoka (um dos mais antigos santuários do Japão, já mencionado no Engishiki), o Watatsumi-jinja em Tsushima e o Enoshima-jinja junto a Kamakura.
Este último está associado à lenda de Benzaiten e do rei dragão, que são frequentemente venerados em paralelo.
Em cerimônias rituais na costa, oferece-se a Ryūjin arroz, sake e sal, muitas vezes também peixe, que é devolvido ao mar. Antes de longas viagens marítimas, era habitual rezar em santuários do dragão; em caso de tempestade, os pescadores lançavam oferendas rituais ao mar.
Em Tsushima e Iki realizam-se ainda hoje festivais do dragão com procissões de barcos. O ritual Bukatsuchi-no-mikoto na baía de Mikuriya remete para a reconciliação com os seres aquáticos.
Ryūjin no budismo: sincretismo com Nāgaraja
Com a chegada do budismo ao Japão no século VI, o deus do mar autóctone foi progressivamente identificado com os reis nāga da tradição indiana. Os oito grandes reis nāga (Mahānāgarāja) surgem no Sutra do Lótus, no capítulo 1, como ouvintes do Buda e são venerados no Japão como “Hachidai-Ryūō”.
O seu líder Sāgara (“Oceano”) é frequentemente equiparado a Ryūjin. A filha de Sāgara alcança no Sutra do Lótus (capítulo Devadatta) a budidade apesar da sua forma animal e do seu gênero; este relato teve considerável impacto na questão budista das mulheres no Japão.
Na tradição Shingon, os reis dragão são invocados no ritual da chuva; o ritual do fazedor de chuva atribuído a Kūkai, no tanque de Shinsen-en em Quioto (documentado no ano 824), é considerado a aplicação clássica japonesa desta prática. No Zen, o dragão torna-se símbolo da iluminação; a imagem do dragão no teto das salas principais de muitos templos Zen remonta a esta tradição.
Narrativas populares: Urashima Tarō e outros contos
A narrativa popular mais conhecida em torno de Ryūjin é a lenda de Urashima Tarō, atestada numa forma primitiva já no “Man’yōshū” (século VIII, poema 1740) e no “Tango-fudoki”.
Um jovem pescador salva uma tartaruga, é conduzido ao palácio do dragão, vive lá três anos e regressa com uma caixa cuja abertura o envelhece: na terra, durante a sua ausência, passaram centenas de anos.
O motivo do tempo distorcido no Outro Mundo encontra-se em material comparativo céltico, havaiano e chinês. Klaus Vollmer e Bernhard Scheid seguiram em vários trabalhos a história da adaptação desta narrativa.
Classificação na história das religiões e referências cruzadas
Ryūjin pertence a um complexo pan-asiático do dragão, que vai do nāga indiano ao Long chinês e ao Yong coreano. Ao contrário do dragão da Eurásia ocidental (Lindwurm, Tiamat, Leviatã), o dragão do Leste Asiático não é entendido como um ser de caos hostil, mas como um poder ambivalente, frequentemente benévolo.
Christine Guth e Nelly Naumann elaboraram em vários ensaios a especificidade japonesa da concepção do dragão, na qual o continuum ser-aquático-dragão permaneceu vivo até à religiosidade popular do período Edo.
Na cultura popular moderna, Ryūjin está presente em obras como “Spirited Away” (Hayao Miyazaki, 2001) como Haku, em “Dragon Ball” como Shenlong e em inúmeras adaptações de anime e jogos. A iconografia do dragão se deslocou da esfera religiosa para uma esfera estético-narrativa, sem perder as suas raízes.
Fontes
“Kojiki” (712), Livro I, episódio de Hoori. “Nihon Shoki” (720), Livro II. “Man’yōshū” (século VIII), poema 1740 (Urashima Tarō). “Tango-fudoki” (século VIII, fragmentos). “Engishiki” (927). “Sutra do Lótus“, capítulo Devadatta e capítulo de abertura.
Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 volumes, Leiden 1988 e 1994. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, Nova Iorque 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Christine Guth, “Asobi.
Play in the Arts of Japan”, Nova Iorque 1996. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, Munique 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Viena, em curso. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlim 2006.
Watatsumi e a geografia mítica dos mares
A concepção japonesa arcaica do mar distingue várias esferas aquáticas míticas que, ao longo da tradição medieval, se fundiram na figura central de Ryūjin. No Kojiki, os “Watatsumi-no-Kami” surgem como tríade: Soko-tsu-Watatsumi (“Deus da Água do Fundo”), Naka-tsu-Watatsumi (“Deus da Água do Meio”) e Uwa-tsu-Watatsumi (“Deus da Água Superior”), que surgem das águas da purificação misogi de Izanagi.
Esta tríade é considerada o complexo mais antigo de Watatsumi e é frequentemente condensada na tradição medieval numa única figura de Ryūjin, sem que a tríade tenha desaparecido liturgicamente.
As tradições regionais de Watatsumi são muito diversas. Em Tsushima e Iki, ilhas a norte de Kyūshū, predomina uma camada mais antiga de veneração, com estreitas conexões à tradição do rei do mar coreano.
Em Shimane e na costa ocidental de Honshū, as concepções de Watatsumi se misturam com o culto regional de Susanoo, originando complexas tradições locais sincréticas. Nelly Naumann, em vários estudos detalhados, identificou estas camadas regionais e salientou a sua importância para a história religiosa do deus do mar japonês.
O Ryūgū-jō e a sua tradição literária
O palácio do dragão Ryūgū-jō (“Castelo do Palácio do Dragão”) é um dos motivos centrais da literatura narrativa japonesa. No Kojiki, no Nihon Shoki, no Konjaku Monogatari, em numerosas coleções de setsuwa e nas peças de teatro Nō (“Tamamo-no-Mae”, “Ama” e outras), surge como um lugar luminoso e palaciano sob o mar.
A descrição típica inclui colunas de coral, pavimentos de madrepérola, paredes de pedras preciosas, luz solar apesar da profundidade oceânica, imensos salões de festas e uma realidade com estrutura temporal diferente, na qual horas podem se tornar séculos.
No “Heike-Monogatari” e na literatura narrativa medieval posterior, o Ryūgū-jō torna-se o lugar para onde são arrebatados os heróis das guerras Heike afogados no mar. Esta concepção associa o palácio do dragão ao reino do além e o transforma numa variante japonesa do topos das “Ilhas dos Bem-Aventurados”.
Christine Guth e Bernhard Scheid demonstraram que a literarização medieval do Ryūgū-jō é essencialmente uma construção cortesã que recolhe concepções mais antigas de pescadores e as condensa numa forma narrativa elegante.
A filha do rei-dragão e a natureza de Buda
Uma das passagens mais influentes sobre um rei dragão no budismo do Leste Asiático encontra-se no capítulo “Devadatta” do Sutra do Lótus. Aí surge a filha de oito anos do rei nāga Sāgara, que oferece ao Buda uma pedra preciosa e alcança imediatamente a plena budidade.
Esta narrativa é historicamente significativa por duas razões: demonstra que também animais (dragões) e mulheres podem alcançar a budidade, o que era revolucionário no budismo primitivo patriarcal e antropocêntrico.
Na tradição japonesa, esta narrativa foi intensamente assimilada e associada ao complexo autóctone do dragão. Na escola Tendai e na Nichiren, a “filha do rei dragão” era considerada um testemunho-chave da natureza búdica universal. O “Shōbōgenzō” de Dōgen trata o episódio em várias ocasiões.
Na religião popular japonesa, a figura se associou a Benzaiten, a deusa das águas dos Sete Deuses da Sorte, e a diversas divindades aquáticas locais. Esta fusão entre a teologia nāga indiana, a mitologia Long chinesa e a religião japonesa de Watatsumi é um exemplo clássico de integração religiosa do Leste Asiático.
Caminhos dos dragões e montanhas sagradas
A religião popular japonesa conhece o conceito de “vias do dragão” (“ryūmyaku”), veias de água subterrâneas que ligam montanhas sagradas a fontes, rios e, por fim, ao mar. Esta concepção é particularmente desenvolvida na tradição Shugendō e marca a geografia religiosa de numerosas montanhas sagradas como Ontake, Hakusan, Tateyama e, em especial, Fuji.
O santuário Heisei-jingu, aos pés do Fuji, é dedicado a Watatsumi e mantém conexões rituais com o ser dragão que se julga atuar nas águas da cratera e junto às grandes cascatas.
Nas cascatas de Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) e Ryūzū (igualmente Nikko, que significa “Cabeça de Dragão”), o rei dragão é invocado em ritos locais. Estas cascatas são consideradas manifestações de Ryūjin e constituem estações clássicas da purificação pela água Misogi e da ascese de montanha do Shugendō.
O famoso Nachi-no-Otaki, a maior cascata do Japão (133 m), foi um local sagrado desde o século VIII e foi classificado em 2004 pela UNESCO como Patrimônio Mundial, no âmbito dos “Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range”.
Rituais de pedido de chuva e invocação do dragão
Em caso de seca prolongada, realizava-se em muitas regiões do Japão uma forma especial de procissão de súplica pela chuva, designada “Ryūjin-matsuri” (“festival do dragão”) ou “amagoi” (“súplica de chuva”). Para tal, confecciona-se uma imagem de dragão em bambu, papel e tecido e transporta-se em procissão pela aldeia até um santuário ou cascata.
Por vezes, um sapo real ou representado simbolicamente, ou uma enguia, é encerrado numa caixa de madeira e conduzido em procissão de súplica pela aldeia; a crença é que o rei dragão reagirá ao sofrimento dos seus súbditos enviando chuva.
Na tradição Shingon, o famoso ritual Shingon do fazedor de chuva no tanque de Shinsen-en em Quioto foi realizado pela primeira vez em 824. Diz-se que Kūkai invocou o rei dragão do lago Anavatapta (na geografia indiana-budista, o mítico lago-nascente do Himalaia) e assim fez chover após três dias.
Este ritual foi canonizado no período Heian e tornou-se parte integrante do repertório
Perspectiva das Ciências da Religião modernas
Na investigação moderna, Ryūjin é lido como exemplo paradigmático da hibridização religiosa do Leste Asiático. Helen Hardacre, Bernhard Scheid e Klaus Vollmer demonstraram em vários estudos que a fusão do Watatsumi autóctone com o nāga indiano e o Long chinês na história religiosa japonesa é um caso paradigmático da multiplicidade de camadas de qualquer prática religiosa viva.
Ao contrário do que a filologia religiosa analiticamente rigorosa sugere, esta fusão faz parte da realidade normal de uma religiosidade viva.
Inken Prohl, nas suas investigações sobre a religiosidade japonesa moderna, sublinhou que a figura do dragão conhece um notável renascimento na espiritualidade contemporânea, nas práticas de cura e na esotérica popular. Símbolos de força do dragão, tatuagens de dragão, joalheria de dragão e meditações com dragão estão difundidos no Japão, na diáspora do Leste Asiático e, crescentemente, no meio New Age ocidental.
Esta valorização moderna do dragão se alimenta apenas em parte do culto histórico de Ryūjin, combinando-o com elementos do Feng Shui chinês, da imaginação ocidental do dragão (Smaug, Tolkien) e da cultura popular de fantasia.
Paralelos Ainu e religiosidade marítima do Pacífico Norte
Um rastro próprio da história das religiões conduz do Ryūjin japonês à religião Ainu das ilhas principais do norte do Japão e de Sacalina. O deus-baleia Ainu Repun-Kamuy é igualmente um senhor do mar, que governa sobre baleias, peixes e a pesca; surge como ser humano vestido com pele de baleia, a viver num mundo sob o mar.
Os paralelos estruturais são a ligação às baleias, a relação de troca com os pescadores e a lógica da interdição. Estes paralelos remetem para uma religiosidade marítima mais ampla do Pacífico Norte, que vai dos Aleútes e Tlingit até aos Itelmenos da Kamtchatka e aos Ainu.
Nelly Naumann e Klaus Vollmer demonstraram que a religião japonesa de Watatsumi (antes da sua fusão com o complexo do dragão sino-budista) continha elementos essenciais desta tradição pan-pacífica do mar.
A fusão medieval com o complexo nāga e Long se sobrepôs a esta camada, sem a suprimir completamente. Em aldeias costeiras de Tsushima e Hokkaido, vestígios desta camada arcaica se preservaram até à modernidade.
Kūkai e o ritual da chuva de Shinsen-en
O ritual do fazedor de chuva de Shinsen-en, realizado em 824 sob o imperador Junna em Quioto, está entre os rituais do dragão mais bem documentados da história religiosa japonesa. Kūkai, o fundador da escola Shingon, terá invocado, num confronto com o monge confuciano-taoista Shubin, o rei dragão do mítico lago Anavatapta.
Anavatapta é considerado, na visão budista-indiana do mundo, o mítico lago-nascente do Himalaia, onde residem os oito grandes reis dragão do Sutra do Lótus. Após três dias de ritual, irrompeu uma chuva intensa, e a posição de Kūkai na hierarquia cortesã foi consideravelmente reforçada.
O próprio ritual foi canonizado nos séculos seguintes e tornou-se parte integrante do repertório da liturgia Shingon. No Tō-ji e no Daikaku-ji encontram-se ainda hoje manuais litúrgicos manuscritos e didáticos que descrevem a prática em detalhe.
A ligação entre a teologia nāga indiana, a geografia de Anavatapta chinesa e a magia meteorológica japonesa é um exemplo historicamente particularmente denso de integração religiosa do Leste Asiático.
O dragão na tradição Zen
No budismo Zen, o dragão adquiriu um significado simbólico próprio. Ao contrário do budismo da Terra Pura ou do Shingon, não é primeiramente um deus invocável, mas uma imagem da própria iluminação.
O famoso provérbio “O dragão do Hōzō-In” diz: “O dragão canta na árvore seca”, uma formulação paradoxal destinada a exprimir a subitaneidade e imprevisibilidade da natureza búdica. Nas abóbadas de muitas salas principais de templos Zen estão colocadas grandes pinturas murais de dragões, que visualizam este significado simbólico.
As mais famosas abóbadas com dragões encontram-se no Kenninji (Quioto, pintadas por Koizumi Junsaku, 2002), no Tofukuji (Quioto, pintadas por Dōmoto Inshō, 1934) e no Tenryuji (Quioto, pintadas por Kayama Matazo, 1997).
As representações do dragão mostram geralmente um único e imenso ser dragão que se estende pela abóbada da sala de reunião; o olhar dos monges durante a meditação recai sobre esta imagem, devendo apoiar a concentração meditativa.
