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龍神(Ryujin),日本海洋龍神

龍神(Ryujin)是日本神話中的海洋龍神,居於海底宮殿,掌管潮汐與風暴。龍神,又稱大綿津見神(Kami),在日本神道教中被視為海之龍王,是深海、潮汐與水中生靈的主神。

依神話所述,他的宮殿「龍宮城」深藏於太平洋海底,以珊瑚與珍珠母建造而成。龍神融合了兩條宗教史脈絡:日本古老的海神綿津見(Watatsumi)信仰,以及源自佛教與中國傳統的那伽(nāga)龍王信仰,後者傳入了東亞佛教之中。

目錄

龍神(Ryujin)——來自日本傳統的神祇,歷史插畫風格

名稱、詞源與身分認定

「龍神(Ryūjin)」一名由「龍」(りゅう,漢字「龍」)與「神」(じん,神明,漢字「神」)組成。在《古事記》與《日本書紀》中,主要人物以「綿津見神(Kami)」(又稱大綿津見,意為「偉大的水之主」)之名出現。

直到中世紀,隨著源自中國與印度的佛教龍王觀念傳入,綿津見這一形象才與那伽龍王融合為一體,形成了龍王龍神(Ryūjin)這一單一神格。關於龍之身分認定最早的記載,見於《古事記》中火遠理(Hoori)的故事,其中宮殿已被描述為龍宮。

在部分文獻中,龍神被視為綿津見之弟,或被認為是其下屬的代表;此點在文獻資料中並不一致。奈莉·諾曼(Nelly Naumann,《日本本土宗教》,1988年及1994年)曾重建綿津見信仰的層次,區分出沿海漁民的原初信仰與平安時代宮廷神話學上的加工改造。

火遠理與豐玉姬的神話

龍神信仰的核心敘事見於《古事記》(第一卷末段)與《日本書紀》,是大和王朝建國神話的一部分。此段被視為連結神代與人間統治者的重要環節。

火遠理(Hoori,又稱山幸彥)與其兄火照(Hoderi)互換工具後,將釣鉤遺失於海中。為尋回釣鉤,他潛入海王的宮殿,在此作客三年,並娶了海王之女豐玉姬(Toyotama-hime)為妻。

豐玉姬懷孕後隨火遠理返回地面待產。臨盆時,她禁止火遠理窺視,因她分娩時會顯現真正的龍形。火遠理違背禁忌,窺見她化作巨大的和邇(鱷魚或龍),豐玉姬羞愧之下逃回海中,將孩子留給火遠理。

這個孩子鵜葺草葺不合(Ugayafukiaezu)後來誕下神武天皇,即日本傳說中的第一代天皇。此禁忌破除的母題與伊邪那岐(Izanagi)的神話有明顯相似之處,是神話比較研究的重要課題(約瑟夫·北川、克勞斯·安東尼)。

象徵、屬性與宮廷侍從

在造型藝術中,龍神通常被描繪為留著長鬚的年邁智者,常戴王冠並配有龍形飾物,有時則直接呈現龍形,具長蛇般的身軀、四爪與類似中國「龍」的鹿角。

他的主要象徵為兩件潮汐寶珠:滿潮珠(Shio-mitsu-tama)與乾潮珠(Shio-hiru-tama),他將這兩件寶珠贈予火遠理作為結婚禮物,火遠理後來便憑此戰勝了兄長火照。

龍神的宮廷侍從包括多種海中生物:水母、章魚、魚類與海龜。海龜作為使者與坐騎,扮演著重要角色;在浦島太郎(Urashima-Tarō)的傳說中,正是海龜將漁夫帶往龍宮。

神話中,龍神育有眾多子女,其中包括豐玉姬與其妹玉依姬(Tamayori-hime),後者日後嫁給火遠理之子,將龍族血脈與皇室血統相連。

信仰、神社與祭儀

龍神主要在沿海地區受到漁民、海女(Ama)與船員的敬奉。重要的神社包括三重縣志摩半島的龍宮神社、福岡的志賀海神社(日本最古老的神社之一,《延喜式》中已有記載)、對馬的和多都美神社,以及鎌倉外海的江之島神社。

後者與弁才天(Benzaiten)及龍王之傳說密切相關,二者常被並列敬奉。

在沿海舉行的祭儀中,人們向龍神獻上米、清酒與鹽,也常有魚類作為供品被放回海中。長途航海前,向龍神神社祈願是常見習俗;遇風暴時,漁民會將祭祀性供品投入海中。

對馬與壱岐至今仍有龍舟遊行的龍神祭典。御厨灣的「布加津霖之命儀式」則與人與水中生靈的和解有關。

佛教中的龍神:與那伽羅闍(Nāgaraja)的融合信仰

隨著佛教於6世紀傳入日本,本土的海神逐漸與印度傳統中的龍王(nāga-王)產生了對應關係。八大龍王(Mahānāgarāja)出現在《法華》第一章中,作為佛陀的聽眾,並在日本被尊為「八大龍王」而受到崇拜。

其首領娑竭羅(Sāgara,意為「海洋」)常被等同於龍神。娑竭羅之女在《法華》(提婆達多品)中,儘管身為畜生之身且為女性,仍得成佛;這一敘述對日本佛教中的女性問題產生了重大影響。

在真言宗傳統中,龍王會於祈雨儀式中被祈請;相傳為空海所行、於京都神泉苑舉行的祈雨儀式(記載於824年)被視為這一作法的經典日本範例。在禪宗中,龍成為悟道的象徵;許多禪宗寺院正殿天花板上的龍畫,即源自這一傳統。

民間傳說:浦島太郎與其他童話

關於龍神最著名的民間傳說是浦島太郎的傳說,其早期形式已見於《萬葉集》(8世紀,第1740首歌)以及《丹後國風土記》之中。

一位年輕漁夫救了一隻烏龜,被帶往龍宮,在那裡生活了三年,返回時帶著一個匣子,打開後使他瞬間老去:因為在他不在的期間,地上已過了數百年。

異世界中時間流逝變形的主題,也可見於凱爾特(Celtic)、夏威夷及中國的相關傳說材料中。克勞斯·福爾默(Klaus Vollmer)與伯恩哈德·夏伊德(Bernhard Scheid)曾在多篇著作中追溯這一傳說的流傳與演變歷史。

宗教史脈絡與相互參照

龍神屬於一個泛亞洲的龍神系統,其範圍從印度的那伽(nāga)、中國的龍,到韓國的龍(Yong)皆有涵蓋。與西歐亞的龍(林德蟒〔Lindwurm〕、提亞馬特〔Tiamat〕、利維坦〔Leviathan〕)不同,東亞的龍並不被視為敵對的混沌之物,而是一種矛盾並存、往往帶有善意的力量。

克莉絲汀·古斯(Christine Guth)與奈莉·諾伊曼(Nelly Naumann)曾在多篇論文中闡明日本龍神觀念的特殊性,指出水神與龍的連續性觀念,直至江戶時代的民間信仰中仍然活躍。

在現代流行文化中,龍神以哈庫(Haku)之名出現於《千與千尋》(宮崎駿,2001年),並以神龍之名出現於《七龍珠》,此外在許多動畫與遊戲改編作品中亦有登場。龍的圖像學已從宗教領域轉移至美學與敘事領域,但並未失去其根源。

資料來源

《古事記》(712年),卷一,火遠理命(Hoori)篇。《日本書紀》(720年),卷二。《萬葉集》(8世紀),第1740首歌(浦島太郎)。《丹後國風土記》(8世紀,殘篇)。《延喜式》(927年)。《法華》,提婆達多品與開篇章節。

奈莉·諾伊曼(Nelly Naumann),《日本的本土宗教》(Die einheimische Religion Japans),全兩卷,萊頓(Leiden),1988年與1994年。克勞斯·安東尼(Klaus Antoni),《神道與日本國體之概念》(Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens),萊頓,1998年。約瑟夫·北川(Joseph Kitagawa),《日本史中的宗教》(Religion in Japanese History),紐約,1966年。海倫·哈達卡(Helen Hardacre),《神道史》(Shinto. A History),牛津,2017年。克莉絲汀·古斯(Christine Guth),《遊藝》(Asobi.

Play in the Arts of Japan),紐約,1996年。克勞斯·福爾默(Klaus Vollmer),《神道與佛教》(Shintô und Buddhismus),慕尼黑,2002年。伯恩哈德·夏伊德(Bernhard Scheid),《日本宗教網:一部持續更新的數位手冊》(Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch),維也納,持續更新中。因肯·普羅爾(Inken Prohl),《宗教創新》(Religiöse Innovationen),柏林,2006年。

海神綿津見與海洋的神話地理

古代日本對海洋的觀念區分出多個神話性的水域層次,這些層次在中世紀傳統的發展過程中逐漸融合為龍神這一核心形象。在《古事記》中,「綿津見」以三神一組的形式出現:底津綿津見神(「底部水神」)、中津綿津見神(「中層水神」)與上津綿津見神(「上層水神」),三神皆於伊邪那岐(Izanagi)以禊水潔淨自身之時誕生。

這一三神體系被視為最古老的綿津見神系統,在中世紀傳統中常被合併為單一的龍神形象,但這一三神體系本身並未因此在祭儀中消失。

各地的綿津見神信仰傳統差異甚大。在對馬與壺岐這兩座位於九州北部外海的島嶼上,盛行著一種較古老的信仰層次,與朝鮮的海王傳統有著密切聯繫。

相對地,在島根與本州西岸地區,綿津見神信仰則與地方性的須佐之男(Susanoo)信仰崇拜相互交融,形成複雜的地方混合傳統。奈莉·諾伊曼(Nelly Naumann)曾在多項詳細研究中梳理出這些地方性層次,並指出其對於理解日本海神宗教史的重要意義。

龍宮城及其文學傳統

龍宮城(Ryūgū-jō,「龍宮之城」)是日本敘事文學中最核心的意象之一。在《古事記》、《日本書紀》、《今昔物語集》、眾多說話(setsuwa)集,以及能劇(〈玉藻前〉、〈海人〉等作品)中,它都以海底一座光輝燦爛的宮殿形態出現。

典型的描述包括珊瑚柱、珍珠貝地板、寶石牆壁、雖處深海卻仍有陽光照耀、巨大的宴會廳,以及一種時間結構截然不同的現實,在那裡數個小時可以化為數個世紀。

在《平家物語》以及後來中世紀的敘事文學中,龍宮城成為平家戰爭中溺死於海中的英雄們被接引而去的場所。這種觀念將龍宮與彼岸世界聯繫起來,使其成為日本版的「福島」(諸神眷顧之島)主題的一種變體。

克莉絲汀・古斯(Christine Guth)與貝恩哈德・沙伊德(Bernhard Scheid)已指出,龍宮城在中世紀文學中的形象,本質上是一種宮廷式的建構,它承襲了更古老的漁民觀念,並將其凝縮為一種優雅的敘事形式。

龍王之女與成佛之道

東亞佛教中關於龍王最具影響力的段落之一,出現在《法華經》的〈提婆達多品〉中。其中,龍王娑竭羅(Sāgara)年僅八歲的女兒登場,向佛陀獻上一顆寶珠,並當場證得圓滿佛果。

這則敘事在宗教史上具有雙重意義:它表明動物(龍)與女性同樣能夠成佛,這在以父權與人類中心思想為主的早期佛教中堪稱革命性的觀念。

在日本傳統中,這則敘事被廣泛吸收,並與本土的龍信仰體系結合。在天台宗與日蓮宗中,「龍女成佛」被視為證明一切眾生皆具佛性這一普世觀念的關鍵事例。道元的《正法眼藏》也多次論及此則故事。

在日本民間信仰中,這一形象與七福神之一的水神辯才天,以及各地的水神信仰產生了融合。這種印度那伽(nāga)神學、中國龍神話與日本綿津見(Watatsumi)信仰相互交融的現象,正是東亞宗教融合的典型例證。

龍脈與靈山

日本民間信仰中有「龍脈」(ryūmyaku)之說,指地下的水脈,將擁有泉水、河流的靈山與最終的大海連結起來。這種觀念在修驗道傳統中尤為顯著,並塑造了包括御嶽山、白山、立山,特別是富士山等眾多靈山的宗教地理格局。

富士山腳下的平成神宮神社即奉祀綿津見神,並與棲居於火山口湖水與大瀑布中、據信具有靈力的龍族保持著儀式上的聯繫。

在那智瀑布(和歌山)、華嚴瀑布(日光)以及龍頭瀑布(同樣位於日光,意為「龍頭」)等地,龍王在當地祭儀中受到祈請。這些瀑布被視為龍神的顯現之地,也是「禊」水淨儀式與修驗道山岳修行的經典場所。

那智の大瀧是日本最大的瀑布(高133公尺),自八世紀以來便是一處聖地,並於2004年被聯合國教科文組織列入「紀伊山地的聖地與參拜道」世界文化遺產。

求雨儀式與龍神祈請

在長期乾旱期間,日本各地曾舉行一種特殊的求雨遊行儀式,稱為「龍神祭」或「雨乞い」(求雨)。人們會以竹子、紙張和布料製作一具龍形塑像,並將其抬經村莊,送往神社或瀑布。

有時人們會將一隻真實的或以象徵方式呈現的青蛙或鰻魚囚於木箱之中,抬著在村中進行祈願遊行;其背後的信念是,龍王會因憐憫其屬民所受的苦難而降下雨水。

在真言宗傳統中,著名的「真言祈雨儀軌」最早於824年在京都的神泉苑池畔舉行。據傳空海當時祈請了阿耨達池(Anavatapta,印度佛教地理觀中喜馬拉雅山的神話源頭湖)之龍王,三日之後果真降下大雨。

這一儀軌在平安時代發展為一種正統的祈雨作法,並在東寺與大覺寺這兩座真言宗大寺中延續至近代。

現代宗教學的觀點

在現代研究中,龍神(Ryūjin)被視為東亞宗教融合現象的關鍵案例。海倫・哈達克雷(Helen Hardacre)、伯恩哈德・沙伊德(Bernhard Scheid)和克勞斯・福爾默(Klaus Vollmer)在多項研究中指出,日本本土的綜津見(Watatsumi)與印度的那伽(nāga)以及中國的龍(Long)在日本宗教史上的融合,是說明任何一種歷經長期發展的宗教實踐都具有多層性的典範案例。

與分析嚴謹的宗教語文學所暗示的不同,這種融合其實是活生生宗教性的常態現實。

因肯・普羅爾(Inken Prohl)在其對現代日本宗教性的研究中強調,龍的形象在當代靈性活動、療癒實踐以及大眾神秘學中經歷了驚人的復興。龍力符號、龍紋刺青、龍飾品和龍冥想在日本、東亞僑民社群,乃至日益擴展的西方新時代(New Age)圈子中都相當流行。

這種現代對龍的重新賦義,只有部分源自歷史上的龍神崇拜,同時也將其與中國的風水元素、西方的龍想像(如史矛革〔Smaug〕、托爾金〔Tolkien〕)以及流行的奇幻文化結合在一起。

阿伊努(Ainu)平行現象與北太平洋海洋信仰

從宗教史的角度來看,另有一條線索由日本的龍神延伸至日本北方主要島嶼及庫頁島阿伊努人(Ainu)的宗教。阿伊努的鯨神列普恩神(Repun-Kamuy)同樣是海洋之主,統治鯨魚、魚類與漁業;祂以穿著鯨衣的人形出現,居住在海底世界中。

結構上的相似之處包括與鯨魚的關聯、與漁民之間的交換關係,以及禁忌的邏輯。這些相似性指向一種更廣泛的北太平洋海洋信仰,範圍從阿留申人(Aleuten)與特林吉特人(Tlingit),延伸到堪察加的伊特爾門人(Itelmenen)與阿伊努人。

內莉・諾伊曼(Nelly Naumann)與克勞斯・福爾默(Klaus Vollmer)指出,日本的綜津見(Watatsumi)信仰在與中國佛教龍複合體融合之前,本身就包含了這種泛太平洋海洋傳統的重要元素。

中世紀時與那伽(nāga)及龍(Long)複合體的融合覆蓋了這一層信仰,但並未將其完全取代。在對馬和北海道的沿海村落中,這種古老層次的痕跡一直延續至現代。

空海與神泉苑祈雨儀式

824年,在淳和天皇治下於京都舉行的神泉苑祈雨儀式,是日本宗教史上記錄最為詳實的龍相關儀式之一。相傳真言宗創始人空海與儒道兼修的僧人守敏展開一場競賽,空海祈請神話中阿耨達池(Anavatapta)的龍王降臨。

在印度佛教的世界觀中,阿耨達池被視為喜馬拉雅山中神話般的源頭湖泊,《法華經》中所述的八大龍王便居住於此。經過三天的儀式後,天降大雨,空海在宮廷等級中的地位由此大為提升。

儀式本身在隨後的數百年間被正式確立,成為真言宗禮儀體系中固定的一部分。至今在東寺與大覺寺仍保存有詳細描述此修法的禮儀手冊與教本。

印度那伽(nāga)神學、中國的阿耨達池地理觀,以及日本的祈雨法術三者的結合,是東亞宗教融合中一個歷史上格外密實的例證。

禪宗傳統中的龍

在禪宗佛教中,龍獲得了獨特的象徵意義。與淨土宗或真言宗不同,牠並非主要作為可祈請的神明,而是開悟本身的象徵。

著名的「法藏院之龍」語句寫道:「龍吟枯木」,這是一種悖論式的表達,用以表現佛性的突發性與不可預測性。許多禪主殿的天花板上,繪有大幅的龍壁畫,正是為了將這種象徵意義視覺化呈現。

最著名的龍天井畫見於京都建仁寺(由小泉淳作於2002年繪製)、京都東福寺(由堂本印象於1934年繪製)以及京都天龍寺(由加山又造於1997年繪製)。

這些龍的圖像大多描繪一條巨大的單一龍形,橫貫整個集會大殿的天花板;僧侶在打坐時視線落於此圖之上,據信有助於增強冥想時的專注力。

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