Ryujin

Naam, etymologie en identificatie

De naam Ryūjin is samengesteld uit ‘ryū’ (draak, schriftteken 龍) en ‘jin’ (godheid, schriftteken 神). In het ‘Kojiki’ en het ‘Nihon Shoki’ verschijnt de hoofdfiguur onder de naam Watatsumi-no-Kami (ook Owatatsumi, ‘Grote Watermeester’).

Pas in de middeleeuwen, met de intrede van boeddhistische drakenvoorstellingen uit China en India, smolt de Watatsumi-figuur samen met de nāga-koningen tot één enkele gestalte: de drakenkoning Ryūjin. De oudste vermelding van de drakenidentificatie bevindt zich in het verhaal over Hoori in het ‘Kojiki’, waar het paleis al als drakenpaleis wordt beschreven.

In sommige teksten wordt Ryūjin gelijkgesteld aan de broer van Watatsumi of als diens ondergeschikte vertegenwoordiger gedacht; de bronnen zijn hier niet eensluidend. Nelly Naumann (‘Die einheimische Religion Japans’, 1988 en 1994) heeft de lagen van de Watatsumi-traditie gereconstrueerd en onderscheid gemaakt tussen een kustgebonden vissersreligiositeit en een hofelijk-mythologische bewerking uit de Heian-tijd.

Mythe van Hoori en Toyotama-hime

De centrale Ryūjin-vertelling staat in het ‘Kojiki’ (Boek I, slotsectie) en in het ‘Nihon Shoki’ en maakt deel uit van de Yamato-rijksmythe. Zij geldt als verbindingsschakel tussen de goden- en de mensenheersers.

De broer Hoori (ook Yamasachi-hiko, ‘Berggeluk-Prins’) verliest bij het ruilen van gereedschappen met zijn broer Hoderi de vishaak in zee. Op zoek naar deze haak daalt hij af naar het paleis van de zeekoning, waar hij drie jaar als gast leeft en diens dochter Toyotama-hime huwt.

Toyotama-hime wordt zwanger en volgt Hoori naar de oppervlakte om te bevallen. Tijdens de bevalling verbiedt zij hem haar te aanschouwen, omdat zij in haar ware drakenvorm baart. Hoori breekt het taboe, ziet haar als een reusachtige Wani (krokodil of draak) en zij vlucht beschaamd terug naar de zee, en laat het kind bij Hoori achter.

Uit dit kind, Ugayafukiaezu, komt later Jimmu-tennō voort, de mythische eerste keizer van Japan. Het taboedoorbreking-motief vertoont nauwe parallellen met de Izanagi-vertelling en is onderwerp van vergelijkend mythologisch onderzoek (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symbolen, attributen en wezens van de hofhouding

Ryūjin wordt in de beeldende kunst afgebeeld als een oude, wijze man met baard, vaak met kroon en drakeninsignes, soms rechtstreeks in drakenvorm met een lang slangerachtig lichaam, vier klauwen en gewei vergelijkbaar met de Chinese Long.

Zijn voornaamste attribuut zijn de twee getijdenjuwelen, Shio-mitsu-tama (vloedjuweel) en Shio-hiru-tama (ebbejuweel), die hij Hoori als huwelijksgeschenk schenkt en waarmee deze later zijn broer Hoderi verslaat.

Tot de hofhouding van Ryūjin behoren diverse zeebewoners: kwallen, inktvissen, vissen, schildpadden. De schildpad speelt een belangrijke rol als bode en rijdier; in de Urashima-Tarō-sage is zij degene die de visser naar het drakenpaleis leidt.

Ryūjin heeft in de mythen talrijke kinderen, waaronder Toyotama-hime en haar jongere zuster Tamayori-hime, die later Hoori en zijn zoon huwen en de keizerlijke lijn met drakenbloed verbinden.

Verehrung, Schreine en rituelen

Ryūjin wordt vooral vereerd in kustgebieden, door vissers, duikers (Ama) en zeelieden. Belangrijke heiligdommen zijn Ryūgū-jinja in de prefectuur Mie op het schiereiland Shima, de Shika-no-Umi-jinja in Fukuoka (een van de oudste heiligdommen van Japan, al vermeld in de Engishiki), Watatsumi-jinja in Tsushima en de Enoshima-jinja voor Kamakura.

Dat laatste is verbonden met de legende van Benzaiten en de drakenkoning, die vaak naast elkaar worden vereerd.

Bij rituele ceremonies aan de kust worden aan Ryūjin rijst, sake en zout geofferd, vaak ook vis die in zee wordt teruggegeven. Voor lange zeereizen was het gebruikelijk te bidden bij drakenheiligdommen; bij stormen wierpen vissers rituele offers in zee.

In Tsushima en Iki bestaan tot op heden drakenfeesten met bootprocessies. De Bukatsuchi-no-mikoto-ritus aan de baai van Mikuriya verwijst naar de verzoening met de waterwezens.

Ryūjin in het Buddhismus: syncretisme met Nāgaraja

Met de intrede van het boeddhisme in Japan in de 6e eeuw werd de inheemse zeegod steeds meer vereenzelvigd met de nāga-koningen uit de Indiase traditie. De acht grote nāga-koningen (Mahānāgarāja) verschijnen in de Lotus-Sutra in hoofdstuk 1 als toehoorders van de Boeddha en worden in Japan vereerd als ‘Hachidai-Ryūō’.

Hun aanvoerder Sāgara (‘Oceaan’) wordt vaak gelijkgesteld aan Ryūjin. De dochter van Sāgara bereikt in de Lotus-Sutra (het Devadatta-hoofdstuk) het boeddhaschap ondanks haar dierlijke vorm en haar geslacht; dit verhaal had aanzienlijke invloed op de boeddhistische vrouwenkwestie in Japan.

In de Shingon-traditie worden de drakenkoningen aangeroepen bij de regen-ritus; de aan Kūkai toegeschreven regenmaken-ritus bij de Shinsen-en-vijver in Kyoto (gedocumenteerd in het jaar 824) geldt als de klassieke Japanse toepassing van deze praktijk. In het Zen wordt de draak het symbool van de verlichting; de drakenafbeelding op het plafond van vele Zen-tempel-hoofdzalen gaat op deze traditie terug.

Volkserzählungen: Urashima Tarō en andere Märchen

De bekendste volksvertelling rond Ryūjin is de sage van Urashima Tarō, in een vroege vorm al getuigd in het ‘Man’yōshū’ (8e eeuw, gedicht 1740) alsmede in het ‘Tango-fudoki’.

Een jonge visser redt een schildpad, wordt naar het drakenpaleis geleid, leeft daar drie jaar en keert terug met een cassette waarvan het openen hem doet verouderen: op aarde zijn tijdens zijn afwezigheid honderden jaren verstreken.

Het motief van de vertekende tijdsbeleving in de Andere Wereld is terug te vinden in Keltisch, Hawaïaans en Chinees vergelijkingsmateriaal. Klaus Vollmer en Bernhard Scheid hebben in meerdere studies de adaptatiegeschiedenis van dit verhaal gevolgd.

Religionsgeschichtliche indeling en Querverweise

Ryūjin behoort tot een pan-Aziatisch drakencomplex dat reikt van de Indiase nāga via de Chinese Long tot de Koreaanse Yong. Anders dan de West-Euraziatische draak (Lindworm, Tiamat, Leviathan) wordt de Oost-Aziatische draak niet begrepen als een vijandig chaoswezen, maar als een ambivalente, vaak weldadige macht.

Christine Guth en Nelly Naumann hebben in meerdere essays de Japanse specificiteit van de drakenvoorstelling uitgewerkt, waarin het water-wezen-draak-continuüm tot in de volksreligie van de Edo-tijd levend bleef.

In de moderne populaire cultuur is Ryūjin aanwezig in werken als ‘Spirited Away’ (Hayao Miyazaki, 2001) als Haku, in ‘Dragon Ball’ als Shenlong en in talrijke anime- en game-adaptaties. De draken-iconografie heeft zich van de religieuze naar een esthetisch-narratieve sfeer verplaatst, zonder haar wortels te verliezen.

Bronnen

‘Kojiki’ (712), Boek I, Hoori-episode. ‘Nihon Shoki’ (720), Boek II. ‘Man’yōshū’ (8e eeuw), gedicht 1740 (Urashima-Tarō). ‘Tango-fudoki’ (8e eeuw, fragmenten). ‘Engishiki’ (927). ‘Lotus-Sutra‘, Devadatta-hoofdstuk en openingshoofdstuk.

Nelly Naumann, ‘Die einheimische Religion Japans’, 2 delen, Leiden 1988 en 1994. Klaus Antoni, ‘Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens’, Leiden 1998. Joseph Kitagawa, ‘Religion in Japanese History’, New York 1966. Helen Hardacre, ‘Shinto. A History’, Oxford 2017. Christine Guth, ‘Asobi.

Play in the Arts of Japan’, New York 1996. Klaus Vollmer, ‘Shintô und Buddhismus’, München 2002. Bernhard Scheid, ‘Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch’, Wenen, lopend. Inken Prohl, ‘Religiöse Innovationen’, Berlijn 2006.

Watatsumi en de mythische Geografie de Meere

De oude Japanse voorstelling van de zee onderscheidt meerdere mythische watersferen, die in de loop van de middeleeuwse traditie samensmolten tot de centrale Ryūjin-figuur. In het Kojiki verschijnen de ‘Watatsumi-no-Kami‘ als trio: Soko-tsu-Watatsumi (‘Bodem-Watergod’), Naka-tsu-Watatsumi (‘Midden-Watergod’) en Uwa-tsu-Watatsumi (‘Boven-Watergod’), die ontstaan bij de reiniging van Izanagi uit het Misogi-water.

Dit drietal geldt als het oudste Watatsumi-complex en wordt in de middeleeuwse traditie vaak samengevat in één enkele Ryūjin-figuur, zonder dat het drietal liturgisch is verdwenen.

De regionale Watatsumi-tradities zijn zeer uiteenlopend. Op Tsushima en Iki, de eilanden voor de kust van Noord-Kyūshū, domineert een oudere laag van verering die nauwe verbanden vertoont met de Koreaanse zeekoning-traditie.

In Shimane en aan de westkust van Honshū mengen zich Watatsumi-voorstellingen met de regionale Susanoo-cultus, wat leidt tot gecompliceerde lokale mengtradities. Nelly Naumann heeft in meerdere detailstudies deze regionale lagen uitgewerkt en gewezen op hun betekenis voor de religiegeschiedenis van de Japanse zeegod.

De Ryūgū-jō en zijn literaire traditie

Het drakenpaleis Ryūgū-jō (‘Burcht van het Drakenpaleis’) is een van de centrale motieven van de Japanse verhalende literatuur. In Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, in talrijke Setsuwa-verzamelingen en in de Nō-theaterstukken (‘Tamamo-no-Mae’, ‘Ama’ en andere) verschijnt het als een stralende, paleis achtige plek onder de zee.

De typische beschrijving omvat koralen zuilen, parelmoeren vloeren, edelstenen wanden, zonlicht ondanks de zeepe diepte, reusachtige feestzalen en een tijdelijk anders gestructureerde werkelijkheid, waarin uren eeuwen kunnen worden.

In het ‘Heike-Monogatari’ en in de latere middeleeuwse verhalende literatuur wordt het Ryūgū-jō de plek waarheen de in zee verdronken helden van de Heike-oorlog worden weggevoerd. Deze voorstelling verbindt het drakenpaleis met het hiernamaals en maakt het tot een Japanse variant van het topos van de ‘Eilanden der Gelukzaligen’.

Christine Guth en Bernhard Scheid hebben aangetoond dat de middeleeuwse literarisering van het Ryūgū-jō in wezen een hofelijke constructie is, die oudere vissersvoorstellingen opneemt en verdicht in een elegante vertelvorm.

De dochter van de Drakenkoning en de boeddhaschap

Een van de meest invloedrijke passages over een drakenkoning in het Oost-Aziatische boeddhisme staat in het ‘Devadatta’-hoofdstuk van de Lotus-Sutra. Daar treedt de achtjarige dochter van de nāga-koning Sāgara op, presenteert de Boeddha een edelsteen en bereikt onmiddellijk het volledige boeddhaschap.

Dit verhaal is religiehistorisch om twee redenen van belang: het toont dat ook dieren (draken) en vrouwen het boeddhaschap kunnen bereiken, wat in het patriarchale en antropocentrische vroege boeddhisme revolutionair was.

In de Japanse traditie werd dit verhaal intensief opgenomen en verbonden met het inheemse drakencomplex. In de Tendai- en Nichiren-school gold de ‘dochter van de drakenkoning’ als sleutelbewijs voor de universele boeddha-natuur. Dōgens ‘Shōbōgenzō’ behandelt de episode meerdere malen.

In de Japanse volksreligie verbond de figuur zich met Benzaiten, de watergodin van de Zeven Geluksgoden, en met verschillende lokale watergoden. Deze samensmelting van Indiase nāga-theologie, Chinese Long-mythologie en Japanse Watatsumi-religie is een klassiek voorbeeld van Oost-Aziatische religieïntegratie.

Drakenpaden en heilige bergen

De Japanse volksreligie kent het concept van de ‘drakenpaden’ (‘ryūmyaku’), onderaardse wateraders die heilige bergen verbinden met bronnen, rivieren en uiteindelijk de zee. Deze voorstelling is bijzonder uitgesproken in de Shugendō-traditie en bepaalt de religieuze geografie van talrijke heilige bergen zoals Ontake, Hakusan, Tateyama en in het bijzonder Fuji.

De Heisei-jingu-schrijn aan de voet van de Fuji is gewijd aan Watatsumi en onderhoudt rituele verbindingen met het drakenwezen dat in de kraterwaters en bij de grote watervallen werkzaam wordt geacht.

Bij de watervallen Nachi (Wakayama), Kegon (Nikkō) en Ryūzū (eveneens Nikkō, betekent ‘Drakenhoofd’) wordt de drakenkoning aangeroepen in lokale riten. Deze watervallen gelden als manifestaties van Ryūjin en zijn klassieke stations van de Misogi-waterreiniging en de Shugendō-bergascese.

De beroemde Nachi-no-Otaki, de grootste waterval van Japan (133 m), was al sinds de 8e eeuw een heilige plaats en werd in 2004 door de UNESCO als onderdeel van de ‘Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range’ tot werelderfgoed verklaard.

Regenbittriten en Drachenanrufung

Bij langdurige droogte werd in vele Japanse regio’s een speciale vorm van regenbidprocessie gehouden, aangeduid als ‘Ryūjin-matsuri’ (‘Drakenfeest’) of als ‘amagoi’ (‘Regenverzoek’). Daarbij wordt een drakenbeeltenis van bamboe, papier en stof vervaardigd en door het dorp naar een heiligdom of waterval gedragen.

Soms wordt een echte of symbolisch voorgestelde kikker of paling opgesloten in een houten kist en in een smeekprocessie door het dorp gevoerd; de aanname is dat de drakenkoning op het lijden van zijn onderdanen met regen zal reageren.

In de Shingon-traditie werd de beroemde ‘Shingon-regenmaken-ritus‘ bij de Shinsen-en-vijver in Kyoto voor het eerst uitgevoerd in het jaar 824. Kūkai zou daarbij de drakenkoning van de Anavatapta-zee (in de Indisch-boeddhistische geografie het mythische bronmeer van de Himalaya) hebben aangeroepen en daarmee na drie dagen regen hebben veroorzaakt.

Deze ritus werd in de Heian-tijd tot een canonieke praktijk en in de grote Shingon-tempels Tō-ji en Daikaku-ji tot in de moderne tijd voortgezet.

Sicht de moderne godsdienstwetenschap

In het moderne onderzoek wordt Ryūjin gelezen als een sleutelvoorbeeld van Oost-Aziatische religieuze hybridisering. Helen Hardacre, Bernhard Scheid en Klaus Vollmer hebben in meerdere studies aangetoond dat de samensmelting van de inheemse Watatsumi met de Indiase nāga en de Chinese Long in de Japanse religiegeschiedenis een paradigmatisch geval vormt voor de gelaagdheid van elke gegroeide religieuze praktijk.

Anders dan de analytisch zuivere religiefilologie suggereert, behoort deze samensmelting tot de normale werkelijkheid van een levende religiositeit.

Inken Prohl heeft in haar onderzoeken naar de moderne Japanse religiositeit benadrukt dat de drakenfiguur in de hedendaagse spiritualiteit, in geneespraktijken en in de populaire esoterie een opmerkelijke renaissance beleeft. Drakenkracht-symbolen, draaktatoeages, draaksieraden en draakmeditaties zijn verbreid in Japan, in de Oost-Aziatische diaspora en in toenemende mate ook in het westerse New Age-milieu.

Deze moderne drakenlading wordt slechts gedeeltelijk gevoed door de historische Ryūjin-cultus, maar verbindt die met elementen van het Chinese Feng Shui, de westerse drakenverbeelding (Smaug, Tolkien) en de populaire fantasycultuur.

Ainu-parallellen en Noord-Pacifische zeereligiositeit

Een eigen religiehistorisch spoor leidt van de Japanse Ryūjin naar de Ainu-religie van de noordelijke Japanse hoofdeilanden en Sachalin. De Ainu-walvisgod Repun-Kamuy is eveneens een heer van de zee, die over walvissen, vissen en de visserij heerst; hij verschijnt als mens in een walvispak, die in een wereld onder de zee leeft.

Structurele parallellen zijn de verbinding met walvissen, de ruilverhouding met de vissers en de verbodslogica. Deze parallellen verwijzen naar een bredere noordpacifische zeesreligiositeit, die reikt van de Aleuten en de Tlingit tot de Itelmenen van Kamtsjatka en de Ainu.

Nelly Naumann en Klaus Vollmer hebben aangetoond dat de Japanse Watatsumi-religie (vóór haar samensmelting met het Chinees-boeddhistische drakencomplex) wezenlijke elementen van deze pan-pacifische zeestradities bevatte.

De middeleeuwse samensmelting met het nāga- en Long-complex overlaagde deze laag zonder haar volledig te verdringen. In kustdorpen van Tsushima en Hokkaido hebben sporen van deze archaïsche laag zich tot in de moderne tijd bewaard.

Kūkai en het Shinsen-en-regenmakerritueel

De Shinsen-en-regenmaken-ritus, die in 824 onder keizer Junna in Kyoto werd uitgevoerd, behoort tot de best gedocumenteerde drakenrituelen van de Japanse religiegeschiedenis. Kūkai, de grondlegger van de Shingon-school, zou in een wedstrijd met de confucianistisch-taoïstische monnik Shubin de drakenkoning van de mythische Anavatapta-zee hebben aangeroepen.

Anavatapta geldt in het Indisch-boeddhistische wereldbeeld als het mythische bronmeer van de Himalaya, waarin de acht grote drakenkoningen van de Lotus-Sutra verblijven. Na driedaags ritueel brak hevige regen los, en de rang van Kūkai in de hofhiërarchie werd aanzienlijk versterkt.

De ritus zelf werd in de volgende eeuwen gecanoniseerd en tot een vast bestanddeel van het Shingon-liturgie-repertoire. In de Tō-ji en de Daikaku-ji bevinden zich tot op heden liturgische hand- en leerboeken die de praktijk gedetailleerd beschrijven.

De verbinding van Indiase nāga-theologie, Chinese Anavatapta-geografie en Japanse weermagie is een historisch bijzonder dicht voorbeeld van Oost-Aziatische religieïntegratie.

De draak in de Zen-traditie

In het Zen-boeddhisme heeft de draak een eigen symbolische betekenis gekregen. Anders dan in het Reine Land-boeddhisme of in het Shingon is hij niet primair een aanroepbare god, maar een beeld van de verlichting zelf.

De beroemde ‘Draak van het Hōzō-In’-uitspraak luidt: ‘De draak zingt in de verdorde boom’, een paradoxale formulering die de plotseling heid en onverwachtheid van de boeddha-natuur wil uitdrukken. Op de plafonds van vele Zen-tempel-hoofdzalen zijn grootformatige draken-muurschilderingen aangebracht die deze symbolische betekenis visualiseren.

De beroemdste drakenplafonds bevinden zich in Kenninji (Kyoto, geschilderd door Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, geschilderd door Dōmoto Inshō, 1934) en Tenryuji (Kyoto, geschilderd door Kayama Matazo, 1997).

De drakenafbeeldingen tonen doorgaans één enkel, reusachtig drakenwezen dat zich dwars over het plafond van de vergaderzaal uitstrekt; de blik van de monniken valt tijdens de meditatie op dit beeld en dient de meditatieve concentratie te ondersteunen.

Ryujin, Japanse drakengod van de zee

Inhoudsopgave