Ryujin és un déu drac japonès del mar que, des del seu palau al fons del mar, governa les marees i les tempestes. Ryūjin, també anomenat Ōwatatsumi-no-kami, és en el shintō japonès el rei drac del mar i, per tant, la divinitat principal de les profunditats marines, de les marees i dels éssers aquàtics.
El seu palau «Ryūgū-jō» es troba, segons la concepció mítica, a les profunditats del Pacífic, construït amb corall i nacre. Ryūjin uneix dues línies de la història religiosa: la veneració arcaica japonesa del déu del mar Watatsumi i la tradició budista-xinesa del drac nāga, incorporada al budisme d’Àsia Oriental.
El nom Ryūjin es compon de «ryū» (drac, caràcter 龍) i «jin» (divinitat, caràcter 神). En el «Kojiki» i el «Nihon Shoki» la figura principal apareix amb el nom de Watatsumi-no-kami (també Owatatsumi, «Gran Mestre de les Aigües»).
No va ser fins a l’edat mitjana, amb l’arribada de les concepcions budistes del drac procedents de la Xina i de l’Índia, que la figura de Watatsumi es va fusionar amb els reis nāga en una única figura, el rei drac Ryūjin. El testimoni més antic de la identificació amb el drac es troba en el relat sobre Hoori al «Kojiki», on el palau ja es descriu com el palau del drac.
En alguns textos, Ryūjin s’identifica amb el germà de Watatsumi o es concep com el seu representant subordinat; les fonts no són uniformes en aquest punt. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 i 1994) ha reconstruït les capes de la tradició de Watatsumi i ha distingit entre una religiositat pesquera propera a la costa i una elaboració mitològica cortesana pròpia del període Heian.
El relat central sobre Ryūjin es troba al «Kojiki» (llibre I, secció final) i al «Nihon Shoki», i forma part del mite del regne de Yamato. Es considera l’element d’unió entre els governants divins i els governants humans.
El germà Hoori (també anomenat Yamasachi-hiko, «príncep de la fortuna de muntanya»), en intercanviar eines amb el seu germà Hoderi, perd l’ham de pescar al mar. En la recerca d’aquest ham, baixa fins al palau del rei del mar, on viu tres anys com a convidat i es casa amb la seva filla Toyotama-hime.
Toyotama-hime queda embarassada i segueix Hoori fins a la superfície per infantar. En el moment del part, li prohibeix mirar-la, perquè dóna a llum en la seva veritable forma de drac. Hoori trenca el tabú, la veu com un enorme wani (cocodril o drac) i ella, avergonyida, fuig de tornada al mar, deixant l’infant amb Hoori.
D’aquest infant, Ugayafukiaezu, en néix més tard Jimmu-tennō, el mític primer emperador del Japó. El motiu del trencament del tabú mostra paral·lelismes estrets amb el relat d’Izanagi i és objecte d’estudis comparatius de mitologia (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).
Ryūjin es representa en les arts plàstiques com un ancià savi amb barba, sovint amb corona i insígnies de drac, de vegades directament en forma de drac, amb un cos llarg i serpentiforme, quatre urpes i banyes semblants a les del long xinès.
El seu atribut principal són les dues joies de les marees, Shio-mitsu-tama (la joia de la marea alta) i Shio-hiru-tama (la joia de la marea baixa), que regala a Hoori com a present de noces i amb les quals aquest venç més tard el seu germà Hoderi.
La cort de Ryūjin està formada per diversos habitants del mar: meduses, calamars, peixos, tortugues. La tortuga té un paper important com a missatgera i muntura; en la llegenda d’Urashima Tarō és ella qui condueix el pescador fins al palau del drac.
Ryūjin té en els mites nombrosos fills, entre ells Toyotama-hime i la seva germana petita Tamayori-hime, que més tard es casen amb Hoori i el seu fill, unint la línia imperial amb sang de drac.
Ryūjin és venerat sobretot a les regions costaneres, per pescadors, bussejadores (ama) i mariners. Entre els santuaris importants hi ha el Ryūgū-jinja a la prefectura de Mie, a la península de Shima, el Shika-no-Umi-jinja a Fukuoka (un dels santuaris més antics del Japó, ja esmentat a l’Engishiki), el Watatsumi-jinja a Tsushima i l’Enoshima-jinja davant de Kamakura.
Aquest últim està vinculat a la llegenda de Benzaiten i del rei drac, que sovint es veneren en paral·lel.
En les cerimònies rituals a la costa s’ofereixen a Ryūjin arròs, sake i sal, i sovint també peix, que es retorna al mar. Abans dels llargs viatges marítims era costum pregar als santuaris del drac; en cas de tempesta, els pescadors llançaven al mar ofrenes rituals.
A Tsushima i Iki encara avui se celebren festes del drac amb processons de vaixells. El ritu de Bukatsuchi-no-mikoto a la badia de Mikuriya fa referència a la reconciliació amb els éssers aquàtics.
Amb l’arribada del budisme al Japó al segle VI, el déu marí autòcton es va identificar cada cop més amb els reis nāga de la tradició índia. Els vuit grans reis nāga (Mahānāgarāja) apareixen al Sutra del Lotus, al capítol 1, com a oients de Buda, i al Japó són venerats com «Hachidai-Ryūō».
El seu líder Sāgara («Oceà») s’equipara sovint amb Ryūjin. La filla de Sāgara assoleix, al Sutra del Lotus (capítol de Devadatta), la budeitat malgrat la seva forma animal i el seu sexe; aquest relat va tenir un impacte considerable en la qüestió de la dona en el budisme japonès.
En la tradició Shingon, els reis dragó s’invoquen en el ritu de la pluja; el ritu de fer ploure atribuït a Kūkai a l’estany Shinsen-en de Kyoto (documentat l’any 824) es considera l’aplicació clàssica japonesa d’aquesta pràctica. En el zen, el drac esdevé símbol de la il·luminació; la imatge del drac al sostre de moltes sales principals de temples zen es remunta a aquesta tradició.
La narració popular més coneguda sobre Ryūjin és la llegenda d’Urashima Tarō, testimoniada ja en una forma primerenca al «Man’yōshū» (segle VIII, poema 1740) i també al «Tango-fudoki».
Un jove pescador salva una tortuga, és conduït al palau del drac, hi viu tres anys i torna amb una capsa que, en obrir-la, l’envelleix: a la Terra, durant la seva absència, han passat centenars d’anys.
El motiu del transcurs distorsionat del temps a l’Altre Món es troba també en material comparatiu cèltic, hawaià i xinès. Klaus Vollmer i Bernhard Scheid han seguit, en diversos treballs, la història d’adaptació d’aquesta narració.
Ryūjin pertany a un complex draconià panasiàtic que s’estén des del nāga indi fins al Long xinès i el Yong coreà. A diferència del drac occidental-eurasiàtic (el lindworm, Tiamat, Leviatan), el drac de l’Àsia oriental no s’entén com un ésser caòtic hostil, sinó com una força ambivalent, sovint benèvola.
Christine Guth i Nelly Naumann han posat de relleu, en diversos articles, l’especificitat japonesa de la concepció del drac, en la qual el continu aigua-ésser-drac va romandre viu fins a la religió popular del període Edo.
En la cultura popular moderna, Ryūjin apareix en obres com «El viatge de Chihiro» (Hayao Miyazaki, 2001) en la figura de Haku, a «Dragon Ball» com a Shenlong, i en nombroses adaptacions d’anime i videojocs. La iconografia del drac s’ha desplaçat de l’esfera religiosa cap a una esfera estètico-narrativa, sense perdre les seves arrels.
«Kojiki» (712), llibre I, episodi de Hoori. «Nihon Shoki» (720), llibre II. «Man’yōshū» (segle VIII), poema 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (segle VIII, fragments). «Engishiki» (927). «Sutra del Lotus», capítol de Devadatta i capítol inicial.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volums, Leiden 1988 i 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.
Play in the Arts of Japan», Nova York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Munic 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, en curs. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006.
La concepció de l’antic Japó sobre el mar distingeix diverses esferes aquàtiques mítiques que, al llarg de la tradició medieval, van fondre’s en la figura central de Ryūjin. Al Kojiki apareixen els «Watatsumi-no-kami» com un trio: Soko-tsu-Watatsumi («déu de l’aigua del fons»), Naka-tsu-Watatsumi («déu de l’aigua del mig») i Uwa-tsu-Watatsumi («déu de l’aigua de la superfície»), que sorgeixen de l’aigua del misogi durant la purificació d’Izanagi.
Aquesta tríada es considera el complex Watatsumi més antic i, en la tradició medieval, sovint es fon en una única figura de Ryūjin, sense que la tríada arribi a desaparèixer litúrgicament.
Les tradicions regionals de Watatsumi són molt diverses. A Tsushima i Iki, illes situades davant del nord de Kyūshū, domina una capa de culte més antiga, amb estrets vincles amb la tradició coreana del rei del mar.
A Shimane i la costa occidental d’Honshu, en canvi, les concepcions de Watatsumi es barregen amb el culte regional de Susanoo, la qual cosa dona lloc a complicades tradicions mixtes locals. Nelly Naumann ha posat de relleu, en diversos estudis detallats, aquestes capes regionals i n’ha assenyalat la importància per a la història religiosa del déu marí japonès.
El Palau del Drac Ryūgū-jō («Castell del Palau del Drac») és un dels motius centrals de la literatura narrativa japonesa. Al Kojiki, al Nihon Shoki, al Konjaku Monogatari, en nombroses col·leccions de setsuwa i en les obres de teatre Nō («Tamamo-no-Mae», «Ama» i altres) apareix com un lloc lluminós i palatí sota el mar.
La descripció típica inclou columnes de corall, sòls de nacre, parets de pedres precioses, llum solar malgrat la profunditat marina, immenses sales de festa i una realitat estructurada de manera diferent en el temps, en la qual les hores es poden convertir en segles.
Al «Heike Monogatari» i en la literatura narrativa medieval posterior, el Ryūgū-jō es converteix en el lloc on són endinsats els herois de la guerra Heike morts ofegats al mar. Aquesta idea vincula el Palau del Drac amb l’àmbit de l’ultratomba i el converteix en una variant japonesa del topos de les «illes dels benaurats».
Christine Guth i Bernhard Scheid han demostrat que la literarització medieval del Ryūgū-jō és essencialment una construcció cortesana que recull concepcions pesqueres més antigues i les condensa en una forma narrativa elegant.
Un dels passatges més influents sobre un rei drac en el budisme d’Àsia Oriental es troba en el capítol «Devadatta» del Sutra del Lotus. Allà apareix la filla de vuit anys del rei nāga Sāgara, que presenta a Buda una pedra preciosa i assoleix instantàniament la budeïtat plena.
Aquest relat és significatiu des del punt de vista de la història de les religions per dos motius: mostra que també els animals (dracs) i les dones poden assolir la budeïtat, cosa que era revolucionària en el budisme primitiu, patriarcal i antropocèntric.
En la tradició japonesa aquest relat va ser acollit intensament i vinculat amb el complex draconià autòcton. En les escoles Tendai i Nichiren, la «filla del rei drac» era considerada una prova clau de la naturalesa universal de Buda. El «Shōbōgenzō» de Dōgen tracta l’episodi diverses vegades.
En la religiositat popular japonesa, la figura es va fondre amb Benzaiten, la deessa de l’aigua dels Set Déus de la Fortuna, i amb diverses divinitats aquàtiques locals. Aquesta fusió de la teologia nāga índia, la mitologia Long xinesa i la religió Watatsumi japonesa és un exemple clàssic de la integració religiosa a l’Àsia Oriental.
La religiositat popular japonesa coneix el concepte dels «camins del drac» («ryūmyaku»), venes d’aigua subterrànies que uneixen muntanyes sagrades amb fonts, rius i finalment el mar. Aquesta idea és especialment marcada en la tradició del Shugendō i configura la geografia religiosa de nombroses muntanyes sagrades com Ontake, Hakusan, Tateyama i, sobretot, el Fuji.
El santuari Heisei-jingu, al peu del Fuji, està dedicat a Watatsumi i manté vincles rituals amb l’ésser dragó que s’hi manifesta a les aigües del cràter i als grans salts d’aigua.
A les cascades de Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) i Ryūzū (també a Nikko, que significa «cap de drac»), el rei drac és invocat en ritus locals. Aquestes cascades es consideren manifestacions de Ryūjin i són estacions clàssiques de la purificació aquàtica misogi i de l’ascesi de muntanya del Shugendō.
El famós Nachi-no-Otaki, la cascada més gran del Japó (133 m), va ser un lloc sagrat des del segle VIII i el 2004 va ser declarat Patrimoni Mundial per la UNESCO com a part dels «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».
En cas de sequera prolongada, en moltes regions del Japó es duia a terme una forma especial de processó per demanar la pluja, coneguda com «Ryūjin-matsuri» («festa del drac») o «amagoi» («petició de pluja»). Es fabricava una imatge de drac amb bambú, paper i tela, que es portava pel poble fins a un santuari o una cascada.
De vegades es tancava una granota o una anguila, real o representada simbòlicament, en una caixa de fusta i es portava en processó de súplica pel poble; es creia que el rei drac respondria amb pluja al patiment dels seus súbdits.
En la tradició Shingon, el famós «ritu shingon per fer ploure» a l’estany Shinsen-en de Kyoto es va dur a terme per primera vegada l’any 824. Es diu que Kūkai va invocar el rei drac del llac Anavatapta (en la geografia budista índia, el mític llac font de l’Himàlaia) i que així va aconseguir que plogués al cap de tres dies.
Aquest ritu es va convertir en una pràctica canònica en el període Heian i es va mantenir fins a l’època moderna en els grans temples Shingon de Tō-ji i Daikaku-ji.
En la investigació moderna, Ryūjin es llegeix com un exemple clau de la hibridació religiosa est-asiàtica. Helen Hardacre, Bernhard Scheid i Klaus Vollmer han mostrat en diversos estudis que la fusió del Watatsumi autòcton amb el nāga indi i el Long xinès és, en la història religiosa japonesa, un cas paradigmàtic de la multicapa que caracteritza tota pràctica religiosa desenvolupada al llarg del temps.
A diferència de la nítida sistematització que suggereix la filologia religiosa, aquesta fusió forma part de la realitat normal de la religiositat viva.
Inken Prohl ha destacat, en les seves recerques sobre la religiositat japonesa contemporània, que la figura del drac viu un renaixement sorprenent en l’espiritualitat contemporània, en pràctiques de curació i en l’esoterisme popular. Símbols de força del drac, tatuatges de drac, joieria amb dracs i meditacions del drac estan estesos al Japó, en la diàspora est-asiàtica i, cada cop més, també en l’ambient New Age occidental.
Aquesta càrrega moderna del drac s’alimenta només parcialment del culte històric de Ryūjin, i el combina amb elements del feng shui xinès, de la imaginació occidental del drac (Smaug, Tolkien) i de la cultura popular de fantasia.
Una via pròpia de la història religiosa condueix del Ryūjin japonès a la religió ainu de les illes principals del nord del Japó i de Sakhalín. El déu-balena ainu Repun-Kamuy és també un senyor del mar, que governa les balenes, els peixos i la pesca; apareix com un humà amb vestit de balena, que viu en un món sota el mar.
Els paral·lelismes estructurals són la vinculació amb les balenes, la relació de bescanvi amb els pescadors i la lògica dels tabús. Aquests paral·lelismes remeten a una religiositat marina més àmplia del Pacífic Nord, que s’estén des dels aleutians i els tlingit fins als itelmens de Kamtxatka i els ainu.
Nelly Naumann i Klaus Vollmer han mostrat que la religió japonesa del Watatsumi, abans de la seva fusió amb el complex sino-budista del drac, contenia elements essencials d’aquesta tradició marina panpacífica.
La fusió medieval amb el complex del nāga i del Long va superposar-se a aquesta capa sense desplaçar-la del tot. En pobles costaners de Tsushima i Hokkaidō s’han conservat rastres d’aquesta capa arcaica fins a l’època moderna.
El ritu de fer ploure de Shinsen-en, dut a terme l’any 824 sota l’emperador Junna a Kyoto, és un dels rituals de dracs més ben documentats de la història religiosa japonesa. Es diu que Kūkai, el fundador de l’escola Shingon, en una competició amb el monjo confucianodaoista Shubin, va invocar el rei drac del mític llac Anavatapta.
Anavatapta és considerat, en la cosmovisió indobudista, el mític llac font de l’Himàlaia on resideixen els vuit grans reis dracs del Sutra del Lotus. Després de tres dies de ritual, va començar a ploure intensament i el rang de Kūkai dins la jerarquia cortesana es va enfortir considerablement.
El ritu mateix va ser canonitzat en els segles següents i es va convertir en part fixa del repertori de la litúrgia Shingon. Al Tō-ji i al Daikaku-ji encara es conserven avui manuals litúrgics i llibres d’ensenyament que descriuen la pràctica amb detall.
La combinació de la teologia índia dels nāga, la geografia xinesa d’Anavatapta i la màgia meteorològica japonesa és un exemple històricament especialment dens de la integració religiosa de l’Àsia Oriental.
En el budisme zen, el drac ha adquirit un significat simbòlic propi. A diferència del budisme de la Terra Pura o del Shingon, no és principalment un déu invocable, sinó una imatge de la mateixa il·luminació.
La cèlebre sentència del «drac de Hōzō-in» diu: «El drac canta en l’arbre sec», una formulació paradoxal que vol expressar la sobtadesa i la impredictibilitat de la naturalesa de Buda. Als sostres de moltes sales principals de temples zen hi ha grans pintures murals de dracs que visualitzen aquest significat simbòlic.
Els sostres de drac més famosos es troben a Kenninji (Kyoto, pintat per Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, pintat per Dōmoto Inshō, 1934) i Tenryuji (Kyoto, pintat per Kayama Matazo, 1997).
Les representacions del drac solen mostrar un únic ésser drac de mida gegantina que s’estén transversalment pel sostre de la sala de reunions; la mirada dels monjos durant la meditació recau sobre aquesta imatge i té la funció de reforçar la concentració meditativa.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Nang Kwak, la portadora de sort que fa el gest de cridar en el comerç tailandès. Origen, culte i ...

Marena, deessa eslava de l'hivern i de la mort. Ritual del desgel cap a la primavera, la seva cre...

Salvadora de pescadors, el santuari de Meizhou i la veneració en la cultura marina del sud de la ...

Dazhbog és el déu solar eslau i donador de sort. Fill de Svarog i avantpassat dels russos. Mite i...

Qebui, el déu egipci del fresc vent del nord. Origen, la figura tetracèfala de moltó i la seva ub...

Mielikki, senyora del bosc i esposa de Tapio en la mitologia finlandesa: sort en la caça, mite de...