Mazu, deessa de la tradició xinesa

Deessa dels mariners, protectora dels viatgers, far d’esperança. Mazu és una de les divinitats xineses més estimades del sud de la Xina, especialment a les regions costaneres i entre els mariners. És la contrapartida meridional de Guanyin (el bodhisattva budista de la compassió), però específica per al mar i les naus.

Es representa amb un vestit vermell, un rostre serè i una aurèola, contemplant les onades tempestuoses per rescatar vaixells perduts. La seva llegenda explica que va ser una santa terrenal que es va revelar mitjançant la meditació, va satisfer necessitats marítimes i va ascendir al cel en un remolí de vent. Des d’aleshores, milions de pescadors i comerciants porten santuaris de Mazu a les seves embarcacions.

Mazu és la deessa protectora xinesa dels mariners i del mar.

Mazu és deessa de la tradició xinesa i patrona dels mariners.

DeessaXina Divinitat protectora

Mazu

Resum: Mazu

Tipus: Divinitat popular xinesa, protectora dels mariners i les costes
Panteó: taoisme, religió popular xinesa, sincretisme taiwanès
Funció: protecció al mar, seguretat dels pescadors i viatgers, maternitat
Atributs principals: mantell de brocat vermell, corona de dama de cort, làmpada o mapa
Principals llocs de culte: illa de Meizhou (Fujian, lloc de naixement), més de 1500 temples de Mazu arreu del món
Sincretisme budista: Tianshang Shengmu (Sagrada Mare Celestial)

Introducció

Període dels textos

Mazu (xinès Māzǔ, literalment «àvia mare») es fa remuntar històricament a Lin Moniang, una jove nascuda al segle X (època Song) a l’illa de Meizhou, prop de Fujian, que va assolir fama gràcies a rescats miraculosos de mariners i va ser venerada com a culte després de la seva mort prematura (probablement el 987).

Va ser deïficada als segles XII-XIII sota els emperadors Song i Yuan. Avui és una de les divinitats populars xineses més populars, especialment a Taiwan i a la diàspora xinesa.

Àrea de difusió

Principal lloc de culte: illa de Meizhou (Fujian), lloc de naixement i major complex de temples de Mazu del món. Taiwan: el país amb més temples de Mazu (centenars). Difusió internacional: Hong Kong, Macau, Singapur, Malàisia, Vietnam, Indonèsia, barris xinesos dels EUA, Filipines. La UNESCO va incloure la veneració de Mazu el 2009 a la llista del patrimoni immaterial mundial.

Estat de les fonts

Fonts centrals: cròniques locals de Meizhou (segle XII i posteriors), els edictes imperials d’atorgament (èpoques Song i Yuan), les Tianhou Shengmu Shengji (Actes sagrats de la Mare del Cel, segle XVI). Bibliografia secundària: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Nom

Mazu es representa com una dona jove o de mitjana edat amb robes de seda vermelles o daurades, sovint amb un rostre suau i compassiu. Una aurèola o halo lluminós envolta el seu cap, sense la ira d’un Zhong Kui, sinó bondat. Sovint se la representa mirant per sobre les onades, amb una llanterna o un senyal de far a la mà.

De vegades l’acompanyen dues figures vermelles (Er Ma, els dos esperits ajudants maternals), o la lluna brilla sobre ella. Artísticament, sovint és el centre dels altars dels temples, amb devots davant seu, sovint pescadors ancians i les seves famílies.

El motiu vermell és central: la llanterna vermella per a la seguretat de les naus, les robes vermelles per a la benedicció de la vida. Els vaixells porten símbols de Mazu per garantir la seguretat.

Característiques

Mazu és una deessa més directa i personal que figures administratives com Yanluo o imperials com Yuhuang. Els pescadors la preguen per un viatge segur, xarxes plenes i protecció davant dels tifons. Els mercaders que viatgen per mar li fan juraments. A Meizhou (el seu lloc de naixement), el temple de Mazu és una atracció per als pelegrins, i milions de persones el visiten, especialment durant el festival del seu naixement, en el tercer mes lunar.

A Taiwan i a la diàspora, les processons de Mazu són llegendàries: els portadors carreguen altars pesants i ornamentats pels carrers mentre els fidels toquen música i encenen focs artificials. A diferència dels déus guerrers masculins (Guan Yu) o dels administradors (Yuhuang), Mazu és propera, compassiva, gairebé maternal. No representa l’ensenyament, sinó el consol.

Aparença i simbolisme

Mazu és representada com una dona bella amb vestits vermells o daurats, sovint amb una corona o tiara. De vegades porta un ceptre o un segell. Els seus acompanyants són dos guies espirituals: un amb galtes vermelles (El de la Vista Llarga) i un altre més pàl·lid (El de l’Oïda Fina). Es representa sobre núvols o envoltada d’onades marines.

Fitxa: Mazu

Els aspectes més importants de Mazu d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lels.

Origen

Mazu es fa remuntar històricament a Lin Moniang: una filla d’un funcionari nascuda l’any 960 (època Song) a Meizhou, que va salvar diversos mariners de la seva família de tempestes.

Als 16 anys ja era coneguda com a nedadora i endevinadora; als 28 anys, segons la tradició, va pujar a la muntanya sagrada de la seva illa i no va tornar mai més. Més tard, mariners i pescadors deien veure el seu rostre entre la tempesta, presagi de rescats.

Relacionat amb

Protectora dels mariners, pescadors i viatgers marítims. En situacions d’emergència durant tempestes se la invoca, i apareix com una figura vestida de vermell a l’horitzó o damunt del pal major. En el culte ampliat, també és protectora de les mares, de les dones embarassades i de la família en general. A Taiwan és una deessa central d’identificació: cada any molts pelegrins recorren els 350 km del camí de pelegrinatge Dajia Mazu Yuanjing.

Representació

Dona jove amb un mantell de brocat vermell o vermell i daurat, amb la corona de dama de cort pròpia de les dames de la cort Song (amb filaments de perles penjants). A la mà porta una llanterna o un mapa (guia del camí). Sovint apareix asseguda en un tron amb forma de drac o dreta amb les mans esteses. L’acompanyen dues figures guardianes: Qianliyan («Ull de mil llegües») i Shunfeng’er («Orella que sent el vent»), que li informen des de la distància sobre situacions de perill.

L'acció de Mazu

Àmbit d’acció: Abans de cada viatge marítim i de cada sortida dels pescadors es crema encens als santuaris portuaris de Mazu. A Taiwan, el festival anual de pelegrinatge de Dajia Mazu (març/abril) reuneix més de dos milions de participants. Els visitants dels temples hi porten encens, aliments i ofrenes de paper daurat. En el culte personal se la invoca per demanar protecció familiar, curació i viatges feliços.

Protecció

Mantell de brocat vermell, corona de dama de cort (amb filaments de perles), llanterna, mapa, tron amb forma de drac, lotus. Acompanyants: Qianliyan i Shunfeng’er (dues figures guardianes). Animals sagrats: drac, fènix. Plantes sagrades: lotus, gessamí. Colors sagrats: vermell i daurat. Nombre sagrat: 28 (l’edat de la seva mort).

Els paral·lels de Mazu

Tianhou (títol imperial: «Reina del Cel»), Guanyin (budisme, deessa de la compassió emparentada), Avalokitesvara (budisme). Paral·lels globals de deesses protectores dels mariners: Stella Maris/Maria (cristianisme), Afrodita Pelagia (Grècia, Afrodita del mar), Yemayá (ioruba/santeria), Ran (germànic, deessa del mar amb xarxes). Funcionalment també: Anahita (persa), Sedna (inuit).

Protecció en la vida quotidiana

Rituals de veneració

La veneració de Mazu és central en la cultura marinera dels mars del sud de la Xina (Fujian, Guangdong, Taiwan). Festa principal: Mazu Dajie (aniversari de Mazu, dia 23 del tercer mes lunar), amb processons i ofrenes (peix, fruita, encens, bitllets de paper). El temple de Mazu a Putian (Fujian) és el lloc de pelegrinatge històric des del segle X. Veneració diària als altars domèstics de les famílies de pescadors, amb encens al matí, per protegir-se de les tempestes.

Conjurs i invocacions

Nianfo/mantra xinès: «南無媽祖娘娘» (Namo Mazu Niangniang, homenatge a la deessa). Invocacions abans de navegar i durant les tempestes. Màgia taoista: escriptures de talismà (Fu), que invoquen la protecció de Mazu, són venudes per sacerdots taoistes. Textos històrics: cants i himnes al cànon del temple de Mazu (compilacions del segle XVII).

Amulets i símbols de protecció

Talismans de Mazu (imatges protectores) en vaixells de pesca i cases de mariners. Amulets de paper taoistes (signes Fu) amb invocació a Mazu Niangniang. Evidències arqueològiques: pedres amb inscripcions del temple de Mazu del segle XII a Fujian, estàtues de ceràmica del període Ming en museus de Taiwan i la Xina. Talles de fusta en temples moderns mostren Mazu amb iconografia de trons de dracs.

Mazu, paral·lelismes en altres cultures

Mazu s’assembla a l’europea Stella Maris (la Verge Maria, patrona dels navegants), a la grega Amfitrite (deessa del mar), a l’hawaiana Namaka (deessa de l’oceà). A diferència d’Amfitrite (principalment mitològica) o de Stella Maris (imposada teològicament), Mazu s’ha convertit en una figura orgànicament popular. Amb el bodhisattva budista Guanyin (compassió) comparteix el principi femení i compassiu.

Amb Inari (japonesa) Mazu comparteix la veneració per milions d’altars laics en espais privats. Amb Guan Yu comparteix l’hibridesa històrico-llegendària. Únic és el seu grau d’especificitat: no és una deessa general, sinó especialitzada en el mar, cosa que mostra la necessitat de divinitats contextuals en cultures pràctiques.

La Lin Moniang històrica: de dona a deessa

A diferència de la majoria de divinitats de la religió popular xinesa, Mazu es remunta a una figura que, segons la tradició, és històricament documentable.

Se suposa que va viure com a Lin Moniang al segle X a l’illa de Meizhou, davant la costa de la província de Fujian, tradicionalment datada entre els anys 960 i 987. Els relats la descriuen com a filla d’una família de pescadors, callada (d’aquí el nom Moniang, «la noia silenciosa»), pietosa i dotada de capacitats especials.

L’episodi més conegut narra com, en trànsit o somni, va salvar el seu pare i els seus germans, que havien quedat atrapats en una tempesta al mar.

Quan la seva mare la va despertar, va deixar anar un dels germans, a qui retenia en esperit, i aquest es va ofegar. Una altra tradició la fa morir jove, pujant a una muntanya i essent acollida al cel.

D’aquesta figura local va sorgir, al llarg dels segles, una deessa venerada a tot l’imperi. El procés d’apoteosi, la divinització, es pot seguir a través de les fonts. Al principi era una patrona protectora dels navegants de Fujian.

Després, els emperadors van començar a concedir-li títols, la qual cosa va sancionar i ampliar la seva veneració. La ciència de les religions veu en Mazu un exemple paradigmàtic de com, dins el sistema religiós xinès, una persona podia ascendir al rang de divinitat mitjançant la unió de la veneració popular, la tradició local i el reconeixement estatal.

Títols imperials i l'ascens a Emperadriu del Cel

El suport estatal va ser decisiu per a la carrera de Mazu. Des de la dinastia Song, els emperadors li van concedir títols cada vegada més elevats en una llarga sèrie d’honors.

Va rebre el primer rang oficial després de la transmissió a principis del segle XII. Sota les dinasties següents, va passar de ser una «Dama» (furen) a una «Consort del Cel» (tianfei).

El títol més alt li’l va concedir l’emperador de la dinastia Qing al segle XVII: Tianhou, «Emperadriu del Cel» o «Reina del Cel». Amb aquest nom encara és coneguda avui en molts temples, la denominació dels quals, Tianhou-temple, se’n deriva.

Cada augment de títol sovint estava vinculat a un motiu concret, com la suposada ajuda en una batalla naval, un viatge diplomàtic o la garantia del transport de gra pel mar.

Aquest procés diu molt sobre la relació xinesa entre estat i religió. La cort imperial exercia una mena d’administració del sobrenatural. Les divinitats locals podien integrar-se en un «aparell burocràtic» de l’ultramón a escala imperial, amb rangs i títols modelats sobre els del funcionariat terrenal.

Mazu era especialment adequada per a aquesta política perquè la navegació era d’una importància cabdal per a l’imperi, per al comerç, el transport de tributs i la defensa costanera. La seva veneració no era, doncs, només una pràctica pietosa dels pescadors, sinó també un instrument d’integració imperial.

Xarxa de temples i difusió més enllà del mar de la Xina Meridional

La veneració de Mazu va seguir els camins de l’emigració del sud de la Xina i del comerç marítim.

On s’establien persones de Fujian i Guangdong, fundaven temples de Mazu. D’aquesta manera es va formar una densa xarxa de santuaris al llarg de la costa xinesa, a Taiwan, on Mazu es va convertir en una de les divinitats més importants de totes, així com a Hong Kong, Macau, Vietnam, Malàisia, Singapur i a les comunitats xineses arreu del món.

El temple originari de Meizhou és considerat el lloc d’origen del qual molts temples deriven les seves estàtues de culte. Aquesta connexió es manté mitjançant la pràctica del fenxiang, el «repartiment de l’encens»: un nou temple recull cendra o brasa del braser d’un temple més antic, establint així una línia de descendència ritual.

Les peregrinacions anuals, en què les estàtues de Mazu es porten en grans processons per tot el territori, es compten avui entre els majors esdeveniments religiosos de masses del món de parla xinesa.

El 2009, la creença en Mazu va ser inclosa per la UNESCO en la Llista del patrimoni cultural immaterial de la humanitat.

Aquest reconeixement marca un canvi més en la llarga història de la seva veneració: des de la pietat local dels pescadors, passant per la política de culte estatal imperial, fins a la revalorització cultural i política contemporània, en la qual Mazu funciona també com a símbol d’identitat compartida més enllà de les fronteres polítiques.

La ciència de la religió observa aquí com una divinitat assumeix repetidament noves funcions socials sense perdre el seu nucli: la protecció en les aigües perilloses.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

Preguntes freqüents sobre Mazu

Qui és Mazu en la religió xinesa?

Mazu (en xinès, aproximadament «avantpassada maternal») és la deessa xinesa del mar i patrona protectora dels navegants, pescadors i viatgers. A diferència de la majoria de divinitats, té l’origen en una persona històrica: Lin Moniang, una noia d’una família de pescadors de l’illa de Meizhou, a la província de Fujian, que va viure al segle X.

Segons la tradició, tenia poders sobrenaturals i salvava mariners de les tempestes. Després de la seva mort prematura, va ser venerada com a deessa.

Fins a quin punt està estès avui el culte a Mazu?

El culte a Mazu és un dels cultes populars més vius de l’àmbit cultural xinès, amb diversos centenars de milions de devots. Està especialment estès a Fujian, Taiwan i a les comunitats xineses del sud-est asiàtic.

A Taiwan, la processó de pelegrinatge anual de Mazu és un dels esdeveniments religiosos més grans, en el qual les estàtues es traslladen al llarg de centenars de quilòmetres. El 2009, la UNESCO va incloure la fe en Mazu i els seus costums a la llista del patrimoni cultural immaterial de la humanitat.