Deusa dos navegadores, protetora dos viajantes, faróis de esperança. Mazu é uma das divindades chinesas mais populares no sul da China, especialmente nas regiões costeiras e entre os marinheiros. É o equivalente meridional de Guanyin (o budista Bodhisattva da compaixão), mas específico para o mar e a navegação.
É representada com manto vermelho, rosto sereno e auréola, olhando sobre ondas tempestuosas para resgatar navios perdidos. A sua lenda afirma: foi uma santa terrena que se revelou através da meditação, atendeu às necessidades do mar e ascendeu aos céus num redemoinho. Desde então, milhões de pescadores e mercadores mantêm santuários de Mazu nos seus barcos.
Mazu é a deusa protetora dos navegadores e do mar na China.
Mazu é deusa da tradição chinesa e padroeira dos navegadores.
Tipo: Divindade popular chinesa, protetora dos navegadores e das costas
Panteão: Daoísmo, religião popular chinesa, sincretismo
Função: proteção no mar, segurança dos pescadores e viajantes, maternidade
Atributos principais: manto de brocado vermelho, coroa de dama de corte, lamparina ou mapa
Principais locais de culto: ilha de Meizhou (Fujian, local de nascimento), mais de 1500 templos de Mazutemplo em todo o mundo
Sincretismo budista sincretismo: Tianshang Shengmu (Santa Mãe Celestial)
Mazu (chin. Māzǔ, literalmente “mãe ancestral”) é historicamente associada a Lin Moniang, uma jovem nascida no século X (período Song) na ilha de Meizhou, junto a Fujian, que alcançou fama por salvamentos miraculosos de navegadores e que, após a sua morte precoce (presumivelmente em 987), passou a ser venerada de forma cultual.
Apoteose nos séculos XII-XIII sob os imperadores Song e Yuan. Hoje uma das divindades populares chinesas mais difundidas, especialmente em Taiwan e na diáspora chinesa.
Principal local de culto: ilha de Meizhou (Fujian), local de nascimento e maior complexo de templos de Mazutemplo do mundo. Taiwan: o território com mais templos de Mazu (centenas). Difusão internacional: Hong Kong, Macau, Singapura, Malásia, Vietname, Indonésia, Chinatowns dos EUA, Filipinas. A UNESCO incluiu a veneração de Mazu na lista do Património Cultural Imaterial da Humanidade em 2009.
Fontes centrais: crónicas locais de Meizhou (a partir do século XII), os éditos imperiais de concessão de títulos (períodos Song e Yuan), a Tianhou Shengmu Shengji (Actos Sagrados da Mãe Celestial, século XVI). Literatura secundária: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.
Mazu é representada como uma mulher jovem a meia-idade em mantos de seda vermelhos ou dourados, frequentemente com um rosto sereno e compassivo. Uma auréola luminosa rodeia a sua cabeça, não há cólera como em Zhong Kui, mas bondade. É frequentemente representada a olhar sobre as ondas, com uma lanterna ou um sinal de farol na mão.
Por vezes flanqueiam-na duas figuras vermelhas (Er Ma, os dois espíritos auxiliares da Mãe), ou a lua brilha sobre ela. Artisticamente, é frequentemente o elemento central nos altares dos templos, com crentes diante dela, muitas vezes velhos pescadores e as suas famílias.
O motivo vermelho é central: lanterna vermelha para a segurança do navio, mantos vermelhos para as bênçãos da vida. Os barcos ostentam símbolos de Mazu para assegurar a proteção.
Mazu é uma deusa mais direta e pessoal do que divindades administrativas como Yanluo ou imperiais como Yuhuang. Os pescadores rezam-lhe por viagens seguras, redes cheias e proteção contra tufões. Os mercadores que viajam pelo mar fazem votos a Mazu. Em Meizhou (o seu local de nascimento), o templo de Mazu é uma atração de templo para os peregrinos, visitado por milhões, especialmente no festival de aniversário do terceiro mês lunar.
Em Taiwan e na diáspora, as procissões de Mazu são lendárias: os portadores carregam pesados altares ornamentais pelas ruas, enquanto os fiéis tocam música e acendem fogo-de-artifício. Ao contrário dos deuses guerreiros masculinos (Guan Yu) ou dos administradores (Yuhuang), Mazu é próxima, compassiva, quase maternal. Não é ensinamento, mas consolo.
Mazu é representada como uma bela mulher em mantos vermelhos ou dourados, frequentemente com uma coroa ou tiara. Por vezes traz um ceptro ou um selo. Os seus acompanhantes são dois guias espirituais: um de faces vermelhas (O que Vê ao Longe) e outro mais pálido (O que Ouve o Vento). Está sobre nuvens ou rodeada por ondas do mar.
Os aspectos mais importantes de Mazu em resumo. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Mazu é historicamente associada a Lin Moniang: uma filha de um funcionário nascida no ano 960 (período Song) em Meizhou, que salvou vários navegadores da sua família de tempestades.
Conhecida aos 16 anos como nadadora e vidente; aos 28 anos terá subido ao monte sagrado da sua ilha e não ter regressado. Mais tarde, navegadores e pescadores avistaram o seu rosto na tempestade, o que precedia os resgates.
Protetora dos navegadores, pescadores e viajantes do mar. Em situações de perigo nas tempestades, é invocada e aparece como figura de manto vermelho no horizonte ou no mastro. No culto alargado, também protetora das mães, das grávidas e da família em geral. Em Taiwan é a deusa central de identificação: muitos peregrinos percorrem anualmente o longo percurso de peregrinação de 350 km Dajia Mazu Yuanjing.
Jovem mulher em manto de brocado vermelho ou vermelho-dourado, com coroa de dama de corte das damas da corte Song (com fios de pérolas pendentes). Na mão uma lamparina ou um mapa (guia de rota). Frequentemente sentada num trono de dragão ou de pé com as mãos estendidas. Acompanhada por duas figuras guardiãs: Qianliyan (“Olho das Mil Léguas”) e Shunfeng’er (“Ouvido que Escuta o Vento”), que lhe reportam de longe situações de perigo.
Âmbito de atuação: Antes de cada viagem marítima e de cada saída dos pescadores, queima-se incenso nos santuários de Mazu dos portos. Em Taiwan, o festival anual de peregrinação Dajia Mazu (março/abril) é celebrado por mais de dois milhões de participantes. Os visitantes dos templos trazem incenso, alimentos e oferendas de papel dourado. No culto invocação pessoal para proteção da família, cura e viagens afortunadas.
Manto de brocado vermelho, coroa de dama de corte (com fios de pérolas), lamparina, mapa, trono de dragão, lótus. Acompanhantes: Qianliyan e Shunfeng’er (dois guardiões acompanhantes). Animais sagrados: dragão, fénix. Plantas sagradas: lótus, jasmim. Cores sagradas: vermelho e dourado. Número sagrado: 28 (a sua idade de morte).
Tianhou (título imperial: “Rainha dos Céus”), Guanyin (budismo, deusa da compaixão afim), Avalokitesvara (budismo). Paralelos globais de protetoras dos navegadores: Stella Maris/Maria (cristianismo), Aphrodite Pelagia (Grécia, Afrodite do Mar), Yemaya (iorubá/Santeria), Ran (germânico, deusa do mar com redes). Funcionalmente também: Anahita (persa), Sedna (inuit).
A veneração de Mazu é central na cultura marítima dos mares do sul da China (Fujian, Guangdong, Taiwan). Festa principal: Mazo Dajie (aniversário de Mazu, 23.º dia do 3.º mês lunar) com procissões e oferendas (peixes, frutos, varas de incenso, notas de papel). O templo de Mazu em Putian (Fujian) é o local de peregrinação histórico desde o século X. Veneração diária em altares domésticos pelas famílias de navegadores, varas de incenso pela manhã, para proteção contra tempestades.Templo
Nianfo/mantra chinês: “南無媽祖娘娘” (Namo Mazu Niangniang, homenagem à deusa). Invocações antes de viagens marítimas e em caso de tempestade. Escritos de magia: talismã taoístas (Fu), que conjuram a proteção de Mazu, são vendidos por sacerdotes taoístas. Textos históricos: cantos e hinos no cânone–cânone do templo de Mazu (compilações do século XVII).
Mazu-talismã (imagens de proteção) em embarcações de pesca e nas casas dos marinheiros. Amuletos de papel taoístas (caracteres Fu) com invocação de Mazu-Niangniang. Testemunhos arqueológicos: pedras de inscrição de templos de Mazu do século XII em Fujian, estatuetas de cerâmica do período Ming em museus de Taiwan e da China. Entalhes em madeira em templos modernos mostram Mazu com a iconografia do trono de dragão.templo
Mazu assemelha-se à Stella Maris europeia (Virgem Maria, padroeira dos marinheiros), à grega Amphitrite (deusa do mar) e à havaiana Namaka (deusa do oceano). Ao contrário de Amphitrite (primariamente mitológica) ou da Stella Maris (imposta teologicamente), Mazu tornou-se orgânica e popular. Com o Bodhisattva budista Guanyin (compaixão), partilha o princípio feminino e compassivo.
Com Inari (japonês), Mazu partilha a veneração através de milhões de altares domésticos em espaços privados. Com Guan Yu, partilha a hibridez histórico-lendária. O que a torna única é a especificidade: não é uma deusa geral, mas especializada no mar, o que evidencia a necessidade de divindades contextuais em culturas práticas.
Ao contrário da maioria das divindades da religião popular chinesa, Mazu remonta a uma figura que, segundo a tradição, é historicamente identificável.
Segundo a tradição, viveu como Lin Moniang no século X na ilha de Meizhou, ao largo da costa da província de Fujian, datada convencionalmente entre cerca de 960 e 987. As narrativas descrevem-na como filha de uma família de pescadores, silenciosa (daí o nome Moniang, “a rapariga silenciosa”), piedosa e dotada de capacidades especiais.
O episódio mais conhecido conta como ela, em transe ou em sonho, salvou o pai e os irmãos que tinham sido apanhados por uma tempestade no mar.
Quando a mãe a acordou, ela soltou um dos irmãos que retinha em espírito, e esse irmão afogou-se. Uma outra tradição relata a sua morte precoce: subiu a um monte e foi recebida nos céus.
A partir desta figura local, formou-se ao longo de séculos uma deusa venerada em todo o império. O processo de apoteose, de divinização, pode ser acompanhado através das fontes. Inicialmente era uma padroeira dos marinheiros de Fujian.
Em seguida, os imperadores começaram a conferir-lhe títulos, o que sancionou e alargou a sua veneração. A ciência das religiões vê em Mazu um caso exemplar de como, no sistema religioso chinês, uma pessoa podia ascender à condição de divindade através da conjugação de veneração popular, tradição local e reconhecimento estatal.
O patrocínio estatal foi determinante para a trajetória de Mazu. Desde a dinastia Song, os imperadores conferiram-lhe, numa longa série de honrarias, títulos cada vez mais elevados.
O primeiro grau oficial foi-lhe atribuído, segundo a tradição, no início do século XII. Sob as dinastias seguintes, ascendeu de “senhora” (furen) a “consorte celestial” (tianfei).
O título mais elevado foi-lhe conferido pelo imperador da dinastia Qing no século XVII: Tianhou, “Imperatriz dos Céus” ou “Rainha dos Céus”. Sob este nome é ainda hoje conhecida em muitos templos, cuja designação Tianhou-Tempel deriva dele.
Cada elevação de título estava frequentemente associada a uma ocasião concreta, como a alegada ajuda numa batalha naval, numa missão diplomática ou na garantia do transporte de cereais pelo mar.
Este processo diz muito sobre a relação chinesa entre Estado e religião. A corte imperial praticava uma espécie de administração do sobrenatural. Divindades locais podiam ser integradas num “aparelho de funcionários” do além a nível imperial, com graus e títulos modelados pelos do funcionalismo terreno.
Mazu era particularmente adequada para esta política porque a navegação era de grande importância para o império: para o comércio, o transporte fiscal e a defesa costeira. A sua veneração não era apenas uma prática piedosa dos pescadores, mas também um instrumento de integração imperial.
A veneração de Mazu seguiu os caminhos da emigração do sul da China e do comércio marítimo.
Onde quer que pessoas de Fujian e Guangdong se estabelecessem, fundavam templos de Mazu.templos Assim se formou uma densa rede de santuários ao longo da costa chinesa, em Taiwan, onde Mazu se tornou uma das divindades mais importantes, bem como em Hong Kong, Macau, Vietname, Malásia, Singapura e nas comunidades chinesas de todo o mundo.
O templo-matriz em Meizhou é considerado o local de origem do qual muitos templos derivam as suas estátuas de culto. Esta ligação é mantida pela prática do fenxiang, do “partilhar do incenso”: um novo templo recolhe cinzas ou brasa do recipiente de incenso de um templo mais antigo, estabelecendo assim uma linhagem ritual.
As peregrinações anuais, em que estátuas de Mazu são transportadas em grandes procissões pela paisagem, estão hoje entre os maiores eventos religiosos de massas no mundo de língua chinesa.
Em 2009, a UNESCO incluiu a crença em Mazu na lista do Património Cultural Imaterial da Humanidade.
Este reconhecimento assinala mais uma transformação na longa história da veneração: da piedade popular dos pescadores, passando pela política de culto estatal imperial, até à valorização cultural-política na atualidade, em que Mazu funciona também como símbolo de identidade partilhada para além das fronteiras políticas.
A ciência das religiões observa aqui como uma divindade assume repetidamente novas funções sociais sem perder o seu núcleo: a proteção nas perigosas águas.
Mazu (chinês, aproximadamente “mãe ancestral”) é a deusa chinesa do mar e padroeira dos navegadores, pescadores e viajantes. Ao contrário da maioria das divindades, remonta a uma pessoa histórica: Lin Moniang, uma rapariga de uma família de pescadores da ilha de Meizhou, na província de Fujian, que viveu no século X.
Segundo a tradição, tinha capacidades sobrenaturais e salvou marinheiros de tempestades. Após a sua morte precoce, passou a ser venerada como deusa.
O culto de Mazu é um dos cultos populares mais vivos do espaço cultural chinês, com várias centenas de milhões de crentes. É especialmente forte em Fujian, Taiwan e nas comunidades chinesas do Sudeste Asiático.
Em Taiwan, a procissão anual de peregrinação de Mazu é um dos maiores eventos religiosos, em que estátuas são transportadas ao longo de centenas de quilómetros. Em 2009, a UNESCO incluiu a crença em Mazu e os seus costumes na lista do Património Cultural Imaterial da Humanidade.
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