Mazu, txinatar tradizioaren jainkosa

Itsasgizonen jainkosa, bidaiarien babeslea, itxaropenaren itsasargiak. Mazu Txina hegoaldeko jainko-jainkosa ezagunenetako bat da, bereziki kostaldeko eskualdeetan eta itsasgizonen artean. Guanyinen (erruki budista Bodhisattva) hegoaldeko pareko da, baina itsasoari eta ontziei berariaz lotua.

Soineko gorriz, aurpegi lasaiz eta aureolaz irudikatzen da, olatu ekaiztsuen gainetik zaintzen, galdutako ontziak salbatzeko. Bere legendak dio santa lurtar bat izan zela, meditazioz agertu zena, itsasoko beharrak asetu zituena eta zurrunbilo baten bidez zerura igo zena. Harrezkero, milioika arrantzale eta merkatarik Mazu santutegiak dituzte beren txaluparetan.

Mazu Txinako itsasgizonen eta itsasoaren jainkosa babeslea da.

Mazu txinatar tradizioaren jainkosa eta itsasgizonen zaindaria da.

JainkosaTxina Jainkotasun babeslea

Mazu

Laburpenean: Mazu

Mota: Txinatar herri-jainkotasuna, marinelen eta kosten babeslea
Panteoia: Taoismoa, txinatar herri-erlijioa, taiwandar sinkretismoa
Funtzioa: itsasoko babesa, arrantzale eta bidaiarien segurtasuna, amatasuna
Ezaugarri nagusiak: brokatuzko mantu gorria, gorteko andereen koroa, lanpara edo mapa
Kultu-toki nagusiak: Meizhou uhartea (Fujian, jaioterria), munduan zehar 1500 Mazu-tenplu baino gehiago
Sinkretismo budista: Tianshang Shengmu (Ama Zerutiar Santua)

Kokapena

Testuen garaia

Mazu (txineraz Māzǔ, hitzez hitz “Ama-arbasoa”) historikoki Lin Moniangi egozten zaio, X. mendean (Song garaian) Fujian ondoko Meizhou uhartean jaiotako emakume gaztea, itsasgizonen salbamendu miragarriengatik ospea lortu zuena eta bere heriotza goiztiarraren ondoren (1987, seguruena) kultuki gurtua izan zena.

Jainkotze prozesua XII.-XIII. mendeetan gertatu zen, Song eta Yuan enperadoreen garaian. Gaur egun, txinatar herri-jainkosa ezagunenetako bat da, bereziki Taiwanen eta txinatar diasporan.

Hedapen-eremua

Kultu-toki nagusia: Meizhou uhartea (Fujian), jaiolekua eta munduko Mazu-tenplu multzo handiena. Taiwan: Mazu tenplu gehien duen herrialdea (ehunka). Nazioarteko zabalkundea: Hong Kong, Macau, Singapur, Malaysia, Vietnam, Indonesia, AEBko Chinatown-ak, Filipinak. UNESCOk Mazu gurtza gizateriaren ondasun immaterialen zerrendan sartu zuen 2009an.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Meizhouko kronika lokalak (XII. mendetik aurrera), enperadoreek emandako gorespen-edituak (Song eta Yuan garaia), Tianhou Shengmu Shengji (Zeruko Amaren Ekintza Santuak, XVI. mendea). Bigarren mailako literatura: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Izena

Mazu emakume gazte edo heldu gisa irudikatzen da, soineko zetazko gorri edo urrezkoetan jantzita, sarritan aurpegi lasai eta erruki-antzekoa duela. Aureola edo halo argitsu batek burua inguratzen dio, ez Zhong Kui-ren haserrea bezalakoa, ona baizik. Sarritan olatuen gainetik zaintzen ageri da, lanpara edo itsasargiaren seinale bat eskuan.

Batzuetan bi irudi gorrik lagundu ohi diote (Er Ma, ama-laguntzaile bi izpirituak), edo ilargia haren gainetik distiratzen ari da. Artistikoki, sarritan tenplu aldareen erdigunean dago, otoitzean daudenak aurrean, gehienetan arrantzale zaharrak eta beren familiak.

Kolore gorriaren motiboa funtsezkoa da, lanpara gorria ontzien segurtasunerako, soineko gorriak bizitzaren bedeinkapenarako. Txalupek Mazu ikurrak eramaten dituzte segurtasuna ziurtatzeko.

Ezaugarriak

Mazu Yanluo administratiboa edo Yuhuang enperadorea baino zuzenagoa eta pertsonalagoa den jainkosa da. Arrantzaleek berari otoitz egiten diote bidaia segurua, sareak beteta eta tifoietatik babesa eskatzeko. Itsasoz zeharkatzen duten merkatariek Mazuren aurrean zin egiten dute. Meizhoun (bere jaioterrian) Mazuren tenplua erromes erakargarri handia da, milioika lagunek bisitatzen dute, bereziki hirugarren ilargiko jaiotza-jaialdian.

Taiwanen eta diasporan, Mazu-prozesioak legendarioak dira: eramaileek aldare pisutsu eta apainduak kaleetan zehar daramatzate, sinesleak musika jotzen duten bitartean eta suziriak pizten diren bitartean. Guan Yu bezalako gerra-jainko maskulinoen edo Yuhuang bezalako administratzaileen aldean, Mazu hurbila, errukiorra eta ia amatiarra da. Ez da irakaspena, kontsolamendua baizik.

Agerpena eta sinbologia

Mazu emakume eder gisa irudikatzen da, mantu gorri edo urrezkoetan jantzita, askotan koroa edo tiara batekin. Batzuetan zeptro edo zigilu bat darama. Bi laguntzaile-espiritu ditu: bat masailak gorriak dituena (Urrutira Ikuslea) eta bestea zurbilagoa (Belarri Zorrotza). Hodei gainean dago edo itsas olatuek inguratzen dute.

Profila: Mazu

Mazuren alderdi nagusiak begi bistan. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, agerpena, gurtza, sinboloak eta paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Jatorria

Mazu historikoki Lin Moniangi egozten zaio: 960. urtean (Song garaia) Meizhoun jaiotako funtzionario baten alaba bat, bere familiako hainbat itsasgizon ekaitzetatik salbatu zituena.

16 urterekin igerilari eta iragarle gisa ezaguna zen; 28 urterekin, ustez, bere uharteko mendi sakratura igo eta ez zen inoiz itzuli. Geroago, itsasgizonek eta arrantzaleek ekaitzetan bere aurpegia ikusi zuten, salbamenduak iragartzen zituena.

Erreferentzia

Itsasgizonen, arrantzaleen eta bidaiarien babeslea. Ekaitz-larrialdietan deitzen zaio, eta zeruertzean edo mastan agertzen da, jantzi gorriz jantzitako irudi gisa. Kultu zabalduagoan, amen, haurdunen eta oro har familiaren babeslea ere da. Taiwanen identifikazio-jainkosa nagusia da: erromes askok urtero egiten dute 350 km-ko Dajia Mazu Yuanjing erromes-bidea.

Irudikapena

Emakume gaztea, mantu gorri edo gorri-urrezko brokatuz jantzita, Song garaiko gortesauen koroarekin (perla-sortak zintzilik). Eskuan lanpara edo mapa bat darama (bide-erakusle gisa). Askotan dragoi-tronu batean eserita edo eskuak zabalduta zutik agertzen da. Bi zaindari-irudi laguntzen diote: Qianliyan («Mila Miliako Begia») eta Shunfeng’er («Haizea Entzuten Duen Belarria»), urrutitik larrialdien berri ematen diotenak.

Mazuren eragina

Eragin-eremua: Itsas bidaia edo arrantza-irteera bakoitzaren aurretik, portuko Mazu-hormetan intsentsua erretzen da. Taiwanen urteroko Dajia Mazu erromes-jaialdia (martxoa/apirila) bi milioi partaide baino gehiagok ospatzen dute. Tenpluetako bisitariek intsentsua, janaria eta urrezko-paperezko opariak eskaintzen dituzte. Norberaren kultuan familiaren babesa, sendaketa eta bidaia zoriontsuak eskatzeko deia egiten zaio.

Babesa

Brokatu gorriz egindako mantua, gortesauen koroa (perla-sortekin), lanpara, mapa, dragoi-tronua, lotoa. Laguntzaileak: Qianliyan eta Shunfeng’er (bi zaindari-lagun). Animalia sakratuak: dragoia, fenixa. Landare sakratuak: lotoa, jasmina. Kolore sakratuak: gorria eta urrea. Zenbaki sakratua: 28 (bere heriotza-adina).

Mazuren paralelismoak

Tianhou (enperadore-titulua: «Zeruko Erregina»), Guanyin (budismoa, errukiaren jainkosa ahaidea), Avalokitesvara (budismoa). Itsasgizonen babesle globalen paralelismoak: Stella Maris/Maria (kristautasuna), Aphrodite Pelagia (Grezia, itsasoko Aphrodite), Yemaya (Yoruba/Santeria), Ran (germaniarra, sareekiko itsas jainkosa). Funtzionalki ere: Anahita (persiarra), Sedna (inuita).

Eguneroko defentsa

Gurtzeko errituak

Mazu gurtza funtsezkoa da Txinako hego itsasoetako itsasgizonen kulturan (Fujian, Guangdong, Taiwan). Jai nagusia: Mazu Dajie (Mazuren jaiotza, 3. ilargi-hilabetearen 23. eguna), prozesio, opari (arrainak, fruta, intsentsuak, paperezko diruak) eta guzti. Putianeko (Fujian) Mazu-tenplua X. mendetik dagoen erromesaldi-toki historikoa da. Egunero gurtzen dute itsasgizonen familiek etxeko aldareetan, goizetan intsentsuak erretzen dituzte ekaitzetatik babesteko.

Xantxamentu eta deiak

Txinako Nianfo/mantra: „南無媽祖娘娘” (Namo Mazu Niangniang, jainkosari omenaldia). Deiak itsasoratzeko aurretik eta ekaitzetan. Taoista magia: Mazuren babesa xantxatzen duten talisman idatziak (Fu), taoista apaizek saldutakoak. Testu historikoak: Mazu-tenpluko kanoneko kantak eta hitanoak (XVII. mendeko bilduma).

Amuletoak eta babes-sinboloak

Mazu-talismana (babes-irudia) arrantza-ontzietan eta arrantzaleen etxeetan. Taoista paperezko amuletoak (Fu ikurrak) Mazu Niangniang deiarekin. Aztarna arkeologikoak: XII. mendeko Mazu-tenpluko inskripzio-harriak Fujianen, Ming aroko zeramika-estatuak Taiwango eta Txinako museoetan. Egurrezko zizelketak tenplu modernoetan Mazu erakusten dute dragoi-tronu ikonografiaz.

Mazu, antzekotasunak beste kulturetan

Mazu Europako Stella Marisen (Ama Birjina, itsasgizonen zaindaria), Amphitrite greziarraren (itsasoko jainkosa) eta hawaiiar Namakaren (ozeanoaren jainkosa) antzekoa da. Amphitriteren (batez ere mitologikoa) edo Stella Marisen (teologikoki ezarria) aldean, Mazu modu organiko eta herrikoian garatu da. Guanyin bodhisattva budistarekin (errukiaren) printzipio emakumezko eta errukiorra partekatzen du.

Inari-rekin (japoniarra) Mazuk milioika laiko-aldareren gurtza partekatzen du etxe pribatuetan. Guan Yurekin izaera historiko-legendarioaren nahasketa partekatzen du. Berezitasuna espezifikotasunean datza: ez da jainkosa oro har, itsasoan espezializatua baizik, kultura praktikoetan jainkotasun testuinguralen beharra erakusten duena.

Lin Moniang historikoa: emakumetik jainkosara

Txinako herri sinesmenaren jainkotasun gehienen ez bezala, Mazu tradizioaren arabera historikoki egiaztagarria den figura batetik dator.

Lin Moniang izenez X. mendean Meizhou uhartean bizi izan zela diote, Fujian probintziako kostaldean, tradizionalki 960 eta 987 bitartean kokatua. Kondairek arrantzale familia bateko alaba gisa deskribatzen dute, isila (hortik Moniang izena, “neska isila”), pietatezkoa eta gaitasun bereziz jantzia.

Ezagunena den pasarteak dio, tranzean edo ametsean, ekaitz batean harrapatuta zeuden bere aita eta senideak salbatu zituela.

Amak esnatu zuenean, gogamenean eutsi zion senide bat askatu zuen, eta hau itota hil zen. Beste tradizio batek dio gaztetan hil zela, mendi batera igo eta zerura hartua izan zenean.

Toki-figura hartatik mendeetan zehar inperio osoan gurtutako jainkosa bihurtu zen. Apoteosia deritzon jainkotze prozesua iturrietan jarraitu daiteke. Hasieran Fujianeko itsasgizonen zaindaria zen.

Gero, enperadoreek tituluak eman zizkioten, eta horrek gurtza sanzionatu eta zabaldu zuen. Erlijio zientziak Mazu adibide bikaintzat hartzen du, Txinako erlijio sisteman pertsona bat, herri-gurtzaren, toki-tradizioaren eta estatuaren onarpenaren bidez, jainkotasun mailara nola igo daitekeen erakusten baitu.

Titulu inperialak eta zeruko enperatriz izatera igotzea

Estatuaren babesa erabakigarria izan zen Mazuren ibilbidean. Song dinastiaz geroztik, enperadoreek ohore luze baten bidez izenburu gero eta handiagoak eman zizkioten.

Lehen kargu ofiziala tradizioaren arabera XII. mendearen hasieran jaso zuen. Ondorengo dinastietan zehar, “Andereño” (furen) izatetik “Zeruko Emazte” (tianfei) izatera igaro zen.

Titulu gorena Qing dinastiaren enperadoreak eman zion XVII. mendean: Tianhou, “Zeruko Enperatriz” edo “Zeruko Erregina”. Izen horrekin ezagutzen da gaur egun ere hainbat tenplutan, eta horietatik Tianhou-tenplu izena eratortzen da.

Titulu igoera bakoitza gertakari zehatz batekin lotuta egon zen askotan, adibidez itsas guduren batean laguntza eman izanarekin, enbaxada-bidaia batekin edo itsasoz garraiatutako labore-garraioaren segurtasunarekin.

Prozesu hori argi erakusten du Estatuaren eta erlijioaren arteko harreman txinatarra. Enperadorearen gorteak gainnaturalaren administrazio-modu bat gauzatzen zuen. Jainko lokalak inperio osoko “funtzionarioen sistema” batean sartu zitezkeen beste munduan, lurreko funtzionarioen antzeko mailak eta tituluekin.

Mazu bereziki egokia zen politika horretarako, itsasketa oso garrantzitsua baitzen inperiorentzat, merkataritzarako, zerga-garraiorako eta kostaldeko defentsarako. Beraz, haren gurtza ez zen soilik arrantzaleen fede-praktika, baizik eta inperioaren integraziorako tresna ere.

Tenplu-sarea eta Txinako Itsaso Hegoaldetik haratago hedatzea

Mazuren gurtzak Txinako hego-emigrazioaren eta itsas merkataritzaren bideei jarraitu zien.

Fujian eta Guangdong-etik zetozen jendeek finkatzen ziren tokietan, Mazu-tenpluak eraikitzen zituzten. Horrela, gurtza-leku sare trinko bat sortu zen Txinako kostaldean zehar, Taiwanen, non Mazu jainkotasun garrantzitsuenetako bat bihurtu zen, baita Hong Kongen, Macaun, Vietnamen, Malaysian, Singapurren eta munduko txinatar komunitateetan ere.

Meizhoko jatorrizko tenplua sorburutzat jotzen da, eta hortik tenplu askok euren kultu-estatuak eratortzen dituzte. Lotura hori fenxiang-en praktikaren bidez mantentzen da, hau da, “intsentsua partekatzearen” bidez: tenplu berri batek tenplu zaharrago baten intsentsu-ontziko errautsa edo txingarra hartzen du, horrela ondorengotza erritual bat ezarriz.

Urtero egiten diren erromesaldiak, non Mazuren estatuak prozesio handietan lurraldean zehar eramaten diren, gaur egun txineraz mintzo den munduko erlijio-ekitaldi masiboenetako dira.

2009an, Mazuren sinesmena UNESCOren Gizateriaren Ondare Immaterialen zerrendan sartu zuten.

Aitorpen horrek gurtzaren historia luzeko beste aldaketa bat markatzen du: arrantzaleen tokiko debozio hutsetik, inperioaren estatu-kultuko politikatik igaroz, gaur egungo kultura-politikaren goratzeraino, non Mazu muga politikoak gaindituko lituzkeen nortasun komunaren sinbolo gisa ere jokatzen duen.

Erlijio-zientziak ikusten du hemen nola jainkotasun batek gizarte-funtzio berriak hartzen dituen etengabe, bere muina, ur arriskutsuen babesa, galdu gabe.

Lotura osagarriak

Bibliografia (aukeraketa)

Mazuri buruzko galdera ohikoak

Nor da Mazu txinatar erlijioan?

Mazu (txineraz, gutxi gorabehera arbaso ama) itsasoaren jainkosa txinatarra da, eta itsasgizonen, arrantzaleen eta bidaiarien babeslea. Beste jainkotasun gehienekin alderatuta, honek pertsona historiko batengan du oinarria: Lin Moniang, Fujian probintziako Meizhou uhartean arrantzale-familia batean jaiotako neska, X. mendean bizi izana.

Tradizioaren arabera, ahalmen ez-arruntak zituen eta ekaitzetatik itsasgizonak salbatzen zituen. Hil ondoren, gaztea zela, jainkosa gisa gurtu zuten.

Zenbateraino zabaldua dago gaur egun Mazu-kultua?

Mazu-kultua txinatar kultura-eremuko herri-kulturarik bizienetako bat da, ehunka milioi jarraitzailerekin. Bereziki indartsua da Fujianen, Taiwanen eta Hego-ekialdeko Asiako komunitate txinatarretan.

Taiwanen, urteroko Mazu erromesaldi-prozesioa erlijio-gertaera handienetako bat da: estatuak ehunka kilometrotan zehar eramaten dira. 2009an, UNESCOk Mazu sinesmena eta bere ohiturak Gizateriaren Ondare Materialgabearen zerrendan sartu zituen.