Godin van de zeelieden, beschermster van de reizigers, vuurtoren van de hoop. Mazu is een van de populairste Chinese godheden in Zuid-China, met name in kustgebieden en onder zeelieden. Zij is het zuidelijke tegenstuk van Guanyin (de boeddhistische Bodhisattva van het mededogen), maar specifiek voor zee en schip.
Met een rood gewaad, een vriendelijk gelaat en een aureool wordt zij afgebeeld terwijl zij over stormachtige golven uitkijkt om verloren schepen te redden. Haar legende vertelt: zij was een aardse heilige die zich door meditatie openbaarde, voldeed aan de noden van de zee en in een wervelwind ten hemel opsteeg. Sindsdien hebben miljoenen vissers en kooplieden Mazu-schrijnen op hun boten.
Mazu is China’s beschermgodin van de zeelieden en de zee.
Mazu is godin van de Chinese traditie en beschermheilige van de zeelieden.
Type: Chinese volksgodheid, beschermheilige van schippers en kusten
Pantheon: Daoïsme, Chinese volksreligie, Taiwanees Synkretisme
Functie: bescherming op zee, veiligheid van vissers en reizigers, moederlijkheid
Belangrijkste attributen: rode brokaten mantel, hofdameskroon, lamp of kaart
Belangrijkste cultusplaatsen: eiland Meizhou (Fujian, geboorteplaats), meer dan 1500 Mazu-tempels wereldwijd
Boeddhistisch synkretisme: Tianshang Shengmu (Heilige Hemelse Moeder)
Mazu (Chinees Māzǔ, letterlijk ‘Moeder-Voorouder’) wordt historisch teruggevoerd op Lin Moniang, een jonge vrouw geboren in de 10e eeuw (Song-periode) op het eiland Meizhou bij Fujian, die bekendheid verwierf door wonderbaarlijke reddingen van schippers en na haar vroege dood (vermoedelijk 987) cultisch werd vereerd.
Vergodelijking in de 12e–13e eeuw onder de Song- en Yuan-keizers. Vandaag de dag een van de populairste Chinese volksgodheden, met name in Taiwan en de Chinese diaspora.
Belangrijkste cultusplaats: eiland Meizhou (Fujian), geboorteplaats en grootste Mazu-tempel-complex ter wereld. Taiwan: het land met de meeste Mazu-tempels (honderden). Internationale verspreiding: Hongkong, Macau, Singapore, Maleisië, Vietnam, Indonesië, Amerikaanse Chinatowns, Filipijnen. De UNESCO heeft de Mazu-verering in 2009 opgenomen op de lijst van het immaterieel werelderfgoed.
Centrale bronnen: lokale kronieken van Meizhou (12e eeuw e.v.), de keizerlijke titulatie-edicten (Song- en Yuan-periode), de Tianhou Shengmu Shengji (Heilige Akten van de Hemelse Moeder, 16e eeuw). Secundaire literatuur: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.
Mazu wordt afgebeeld als een jonge tot middelbare vrouw in rode of gouden zijden gewaden, vaak met een vriendelijk, medelevend gelaat. Een stralende aureool of halo omgeeft haar hoofd – geen toorn zoals bij Zhong Kui, maar goedheid. Zij wordt vaak afgebeeld terwijl zij over golven uitkijkt, met een lantaarn of een vuurtorensignaal in de hand.
Soms flankeren haar twee rode gestalten (Er Ma, de twee moeder-helper-geesten), of schijnt de maan boven haar. Artistiek is zij vaak centraal in tempel-altaren, met bidders voor haar, vaak oude vissers en hun families.
Het rode motief is centraal: rode lantaarn voor scheepsveiligheid, rode gewaden voor levens-zegen. Boten dragen Mazu-symbolen om veiligheid te waarborgen.
Mazu is een directere, persoonlijkere godin dan administratieve godheden zoals Yanluo of keizerlijke zoals Yuhuang. Vissers bidden tot haar om een veilige reis, volle netten, bescherming tegen tyfoons. Kooplieden die over zee reizen, leggen eden af aan Mazu. Op Meizhou (haar geboorteplaats) is de Mazu-tempel een pelgrims-attractie; miljoenen bezoeken deze, met name tijdens het geboortefestival in de derde maanmaand.
In Taiwan en de diaspora zijn Mazu-processies legendarisch: dragers torsen zware, ornamentele altaren door straten, terwijl gelovigen muziek spelen en vuurwerk afsteken. In tegenstelling tot mannelijke oorlogsgoden (Guan Yu) of bestuurders (Yuhuang) is Mazu nabij, medelevend, bijna moederlijk. Zij staat niet voor onderrichting, maar voor troost.
Mazu wordt afgebeeld als een mooie vrouw in rode of gouden gewaden, vaak met een kroon of tiara. Zij draagt soms een scepter of een zegel. Haar begeleiders zijn twee geestgidsen: een met rode wangen (De Verziende) en een blekere (De Scherphörende). Zij staat op wolken of is omgeven door zeegolven.
De belangrijkste aspecten van Mazu in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.
Mazu wordt historisch teruggevoerd op Lin Moniang: een dochter van een ambtenaar, geboren in het jaar 960 (Song-periode) op Meizhou, die verscheidene schippers van haar familie uit stormen redde.
Met 16 jaar bekend als zwemster en waarzegster; met 28 jaar zou zij de heilige berg van haar eiland zijn beklommen en niet zijn teruggekeerd. Later zagen schippers en vissers haar gelaat in de storm, wat reddingen voorafging.
Beschermster van schippers, vissers en zeereizenden. In noodsituaties op zee wordt zij aangeroepen en verschijnt zij als een roodgekleede gestalte aan de horizon of aan de mast. In de uitgebreide cultus ook beschermster van moeders, zwangere vrouwen en het gezin in het algemeen. In Taiwan centrale identificatiegodheid: vele pelgrims reizen jaarlijks de 350 km lange pelgrimsroute Dajia Mazu Yuanjing.
Jonge vrouw in rode of rood-gouden brokaten mantel, met hofdameskroon van Song-hofdames (met neerhangende parelsnoeren). In de hand een lamp of een kaart (wegwijzer). Vaak zittend op een drakentroon of staand met uitgestrekte handen. Vergezeld van twee wachtersgestalten: Qianliyan (‘Duizend-mijlen-oog’) en Shunfeng’er (‘Wind-horend oor’), die haar vanuit de verte over noodsituaties berichten.
Werkingsgebied: Vóór elke scheepsreis en vóór elke vissersuittocht wordt wierook gebrand bij havenschrijnen van Mazu. In Taiwan wordt het jaarlijkse Dajia Mazu-pelgrimsfeest (maart/april) bijgewoond door meer dan twee miljoen deelnemers. Bezoekers van tempels brengen wierook, spijzen en goudpapieren offerandes. In de persoonlijke cultus aanroeping om gezinsbescherming, genezing en voorspoedige reizen.
Rode brokaten mantel, hofdameskroon (met parelsnoeren), lamp, kaart, drakentroon, lotus. Bijfiguren: Qianliyan en Shunfeng’er (twee wachter-begeleiders). Heilige dieren: draak, feniks. Heilige planten: lotus, jasmijn. Heilige kleuren: rood en goud. Heilig getal: 28 (haar leeftijd bij overlijden).
Tianhou (keizerlijke titel: ‘Hemelse Koningin’), Guanyin (boeddhisme, verwante mededogen-godin), Avalokitesvara (boeddhisme). Wereldwijde parallellen van beschermsters der zeelieden: Stella Maris/Maria (christendom), Aphrodite Pelagia (Griekenland, Aphrodite van de zee), Yemaya (Yoruba/Santeria), Ran (Germaans, zeegodin met netten). Functioneel ook: Anahita (Perzisch), Sedna (Inuit).
De Mazu-verering staat centraal in de zeevaarderscultuur van de Zuid-Chinese zeeën (Fujian, Guangdong, Taiwan). Hoofdfeest: Mazu Dajie (verjaardag van Mazu, 23e dag van de 3e maanmaand) met processies en offerandes (vissen, fruit, wierookstokjes, papierbiljetten). De Mazu-tempel in Putian (Fujian) is de historische bedevaartplaats sinds de 10e eeuw. Dagelijkse verering in huisaltaren door zeevaardersfamilies, wierookstokjes ’s ochtends, ter bescherming tegen stormen.
Chinees Nianfo/mantra: ‘南無媽祖娘娘’ (Namo Mazu Niangniang, hulde aan de godin). Aanroepingen vóór zeereizen en bij storm. Taoïstische magie: talisman-geschriften (Fu), die de bescherming van Mazu bezweren, worden verkocht door taoïstische priesters. Historische teksten: liederen en hymnen in de Mazu-tempel–canon (compilaties uit de 17e eeuw).
Mazu-talisman (beschermingsplaatjes) in vissersboten en huizen van zeelieden. Taoïstische papieren amuletten (Fu-tekens) met Mazu-Niangniang-aanroep. Archeologische belegen: Mazu-tempel-inscriptiestenen uit de 12e eeuw in Fujian, keramische beelden uit de Ming-periode in musea in Taiwan en China. Houtsnijwerken in moderne tempels tonen Mazu met drakentroon-iconografie.
Mazu lijkt op de Europese Stella Maris (Maagd Maria, beschermheilige van de zeelieden), de Griekse Amphitrite (zeegodheid) en de Hawaïaanse Namaka (oceaangodin). In tegenstelling tot Amphitrite (primair mythologisch) of Stella Maris (theologisch opgelegd) is Mazu organisch-volkse gestalte geworden. Met de boeddhistische Bodhisattva Guanyin (mededogen) deelt zij het vrouwelijke, medelevende beginsel.
Met Inari (Japans) deelt Mazu de verering door miljoenen leken-altaren in privéruimten. Met Guan Yu deelt zij de historisch-legendarische hybriditeit. Uniek is de specificiteit: zij is geen algemene godin, maar gespecialiseerd in de zee, wat de noodzaak van contextuele godheden in praktische culturen aantoont.
Anders dan de meeste godheden van de Chinese volksreligie gaat Mazu terug op een gestalte die volgens de overlevering historisch traceerbaar is.
Zij zou als Lin Moniang in de 10e eeuw hebben geleefd op het eiland Meizhou voor de kust van de provincie Fujian, traditioneel gedateerd in de periode rond 960 tot 987. De verhalen schilderen haar als dochter van een vissersfamilie, zwijgzaam (vandaar de naam Moniang, ‘het stille meisje’), vroom en begiftigd met bijzondere vermogens.
De bekendste episode vertelt hoe zij in trance of in een droom haar vader en haar broers redde, die op zee in een storm waren geraakt.
Toen haar moeder haar wekte, liet zij een van de broers los die zij in de geest had vastgehouden, en deze verdronk. Een andere overlevering laat haar vroeg sterven doordat zij een berg besteeg en in de hemel werd opgenomen.
Uit deze lokale gestalte groeide zij door de eeuwen heen uit tot een rijksbreed vereerde godin. Het proces van de apotheose, de vergodelijking, valt aan de hand van de bronnen te volgen. Aanvankelijk was zij een beschermheilige van de zeelieden van Fujian.
Vervolgens begonnen keizers haar titels te verlenen, waardoor de verering werd gesanctioneerd en uitgebreid. De religiewetenschappen zien in Mazu een schoolvoorbeeld van hoe een persoon in het Chinese religiesysteem door de combinatie van volksverering, lokale traditie en staatserkenning de rang van godheid kon bereiken.
De staatkundige steun was bepalend voor de loopbaan van Mazu. Vanaf de Song-dynastie verleenden de keizers haar in een lange reeks van eerbewijzen steeds hogere titels.
De eerste officiële rang ontving zij volgens de overlevering in het vroege 12e eeuw. Onder de volgende dynastieën steeg zij van een ‘Dame’ (furen) naar een ‘Hemelse Gemalin’ (tianfei).
De hoogste titel verleende haar de keizer van de Qing-dynastie in de 17e eeuw: Tianhou, ‘Hemelse Keizerin’ of ‘Hemelse Koningin’. Onder deze naam is zij tot op heden bekend in vele tempels, waarvan de benaming Tianhou-tempel zich hiervan afleidt.
Elke titelverhoging was vaak verbonden aan een concrete aanleiding, zoals de vermeende hulp bij een zeeslag, een gezantschapsreis of de beveiliging van het graantransport over zee.
Dit proces zegt veel over de Chinese verhouding tussen staat en religie. Het keizerlijk hof voerde een soort beheer over het bovennatuurlijke. Lokale godheden konden worden ingelijfd in een rijksbreed ‘ambtenarenkorps’ van het hiernamaals, met rangen en titels naar het model van het aardse ambtenarenstelsel.
Mazu was bijzonder geschikt voor dit beleid, omdat de zeevaart voor het rijk – voor handel, belastingtransport en kustverdediging – van groot belang was. Haar verering was daarmee niet alleen vrome praktijk van de vissers, maar ook een instrument van rijksintegratie.
De verering van Mazu volgde de wegen van de Zuid-Chinese emigratie en de zeehandel.
Waar mensen uit Fujian en Guangdong zich vestigden, stichtten zij Mazu-tempels. Op deze wijze ontstond een dicht netwerk van heiligdommen langs de Chinese kust, op Taiwan, waar Mazu uitgroeide tot een van de belangrijkste godheden überhaupt, en in Hongkong, Macau, Vietnam, Maleisië, Singapore en in de Chinese gemeenschappen wereldwijd.
De stamtempel op Meizhou geldt als oorsprongsplaats, waarvan vele tempels hun cultusbeelden afleiden. Deze verbinding wordt in stand gehouden door de praktijk van fenxiang, het ‘delen van het wierook’: een nieuwe tempel haalt as of gloed uit het wierookvat van een oudere tempel en stelt zo een rituele afstammingslijn vast.
De jaarlijkse bedevaarten, waarbij Mazu-beelden in grote processies door het landschap worden gedragen, behoren vandaag de dag tot de grootste religieuze massabijeenkomsten in de Chineessprekende wereld.
In 2009 werd de Mazu-verering door de UNESCO opgenomen op de lijst van het immaterieel cultureel erfgoed van de mensheid.
Deze erkenning markeert een verdere wending in de lange geschiedenis van de verering: van de lokale vissersvromigheid via de keizerlijke staatscultuspolitiek tot de cultureel-politieke opwaardering in het heden, waarin Mazu ook fungeert als symbool van een gedeelde identiteit over politieke grenzen heen.
De religiewetenschappen constateren hier hoe een godheid steeds nieuwe maatschappelijke functies op zich neemt zonder haar kern – de bescherming op het gevaarlijke water – te verliezen.
Mazu (Chinees, ongeveer ‘moederlijke voorouder’) is de Chinese godin van de zee en beschermheilige van de zeelieden, vissers en reizigers. Anders dan de meeste godheden gaat zij terug op een historisch persoon: Lin Moniang, een meisje uit een vissersfamilie op het eiland Meizhou in de provincie Fujian, dat in de 10e eeuw leefde.
Volgens de overlevering bezat zij bovennatuurlijke vermogens en redde zij zeelieden uit stormen. Na haar vroege dood werd zij als godin vereerd.
De Mazu-cultus is een van de levendigste volksculten van de Chinese cultuurkring met meerdere honderden miljoenen vereerders. Bijzonder sterk is hij verbreid in Fujian, Taiwan en in de Chinese gemeenschappen van Zuidoost-Azië.
In Taiwan behoort de jaarlijkse Mazu-pelgrimsprocessie tot de grootste religieuze evenementen, waarbij beelden over honderden kilometers worden gedragen. In 2009 nam de UNESCO de Mazu-verering en haar gebruiken op in de lijst van het immaterieel cultureel erfgoed van de mensheid.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Verwante wezens

Iblis is de centrale tegenspelerfiguur van de islamitische traditie. Zijn sleutelscène – in de Ko...

Gui-po, de geest van een oude dienstmeid of amme in China. Herkomst, de dubbele natuur van behulp...

Bunjil is de adelaar-schepper van de Kulin-stammen in Victoria. Godsdienstwetenschappelijke duidi...

Amun in zijn wind- en luchtaspect, de Verborgene van de Egyptische religie. Herkomst, de Achtheid...

Sajama, de hoogste berg en Achachila van Bolivia. Herkomst, de onthoofdingslegende en de religiew...

Schrijver der goden, uitvinder van de hiërogliefen, rechter in het Dodenboek. Hermopolis, Hermes ...