Guan Yin

Avalokiteshvara en de Indiase achtergrond

De naam Avalokiteshvara («de medelijdend neerblikkende Heer») verschijnt voor het eerst in de Indiase Mahayana-soetra’s van de 1e tot 3e eeuw van onze tijdrekening. Hoofdstuk 24 van de Lotus-soetra (Saddharmapundarika) is gewijd aan deze bodhisattva en beschrijft zijn veelvuldige manifestaties, waarmee hij de wezens in allerlei noodsituaties tegemoetkomt.

Het hoofdstuk is in China vroeg als zelfstandige soetra onder de titel «Guanyin Jing» overgeleverd en is tot op de dag van vandaag een van de meest gereciteerde canonieke geschriften van het Chinese boeddhisme.

Een ander centraal werk is de Karanda-vyuha-soetra (circa 4e eeuw), die de kosmische betekenis van Avalokiteshvara systematisch ontvouwt. In India wordt Avalokiteshvara altijd ondubbelzinnig mannelijk afgebeeld, met snor en mannelijke attributen.

Overdracht naar China

De eerste Chinese vertaling van de Lotus-soetra door Dharmaraksa in het jaar 286 van onze tijdrekening introduceert de bodhisattva als Guangshiyin. De volgende, meer invloedrijke vertaling door Kumarajiva (406) vestigt de vorm Guanshiyin, die vanwege de taboenaam van keizer Tang Taizong (Li Shimin) later tot Guanyin werd verkort.

In de eerste eeuwen van de Chinese receptie is Guanyin nog ondubbelzinnig mannelijk; vroege afbeeldingen uit de grotten van Yungang (5e eeuw) en Longmen (5e tot 7e eeuw) tonen een mannelijke of althans geslachtsneutrale bodhisattva.

De geslachtelijke transformatie

Vanaf de 9e tot 10e eeuw begint een ikonografische verschuiving waarbij Guanyin steeds meer vrouwelijke trekken aanneemt. In de Song-periode (960 tot 1279) is de vrouwelijke afbeelding dominant geworden.

Chün-fang Yü heeft in de grondleggende studie «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) aangetoond dat deze transformatie geen enkelvoudige gebeurtenis was, maar een langdurig proces waarbij meerdere factoren samenwerken.

Ten eerste associeerde de Chinese perceptie het mededogen sterker met een vrouwelijke grondgestalte. Ten tweede ontstonden Chinese hagiografieën die een vrouwelijke achtergrond van Guanyin vertelden, met name de legende van prinses Miaoshan. Ten derde speelden concrete vrouwelijke draagsters van een Guanyin-cultus, zoals de «madonna’s met viskorven», een belangrijke rol.

De Miaoshan-legende

De meest invloedrijke hagiografische vertelling is die van prinses Miaoshan, die in de 11e tot 12e eeuw in meerdere versies schriftelijk werd vastgelegd.

Miaoshan was daarin de jongste dochter van een koning, die weigerde te trouwen en in plaats daarvan het religieuze leven koos. Haar vader vervolgde haar; uiteindelijk werd zij in een klooster opgesloten, waaruit zij na meerdere moordpogingen ontsnapte.

Toen de vader later ernstig ziek werd, offerde zij hem haar ogen en handen als geneesmiddel, waarna zij door goddelijk ingrijpen duizend ogen en duizend armen ontving.

Deze vertelling verbindt de ikonografische vorm van de «duizendarmige Guanyin» met een Chinese familiale ethiek. Glen Dudbridge heeft in «The Legend of Miao-shan» (Londen 1978) de tekstgeschiedenis en de religieuze implicaties van deze vertelling gedetailleerd onderzocht.

Iconografische vormen

Guanyin heeft in de Chinese traditie talrijke manifestaties ontwikkeld. De «Waterkan-Guanyin» (Yangliu Guanyin) houdt een wilgentak en een vaas met zuiver water vast, dat zij ter reiniging besprenkelt. De «Witgeklede Guanyin» (Baiyi Guanyin) draagt een lang wit gewaad dat de reinheid en haar verbinding met wolken en nevel symboliseert.

De «Duizendarmige» (Qianshou Qianyan Guanyin) is de ikonisch rijkste vorm. De «Kindenbrengende Guanyin» (Songzi Guanyin) toont haar met een kind op de arm en is de beschermheilige van vrouwen met een kinderwens.

De «Guanyin met de viskorf» (Yulan Guanyin) gaat terug op een volksreligieuze legende van een stervende, bovennatuurlijk mooie jonge vrouw die zich aan het einde als manifestatie van Guanyin openbaarde.

Het eiland Putuo Shan

De heiligste bedevaartplaats van de Guanyin-verering is het eiland Putuo Shan voor de kust van de provincie Zhejiang. Het is een van de vier heilige bergen van het Chinese boeddhisme en geldt van oudsher als aardse manifestatie van het eiland Potalaka, dat in de Avatamsaka-soetra als woonplaats van Avalokiteshvara wordt beschreven.

De bedevaarttraditie naar Putuo is gedocumenteerd vanaf de 10e eeuw; het merendeel van de thans zichtbare tempelarchitectuur stamt uit de Ming- en Qing-periode. Chün-fang Yü heeft in een afzonderlijke studie («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) de Putuo-bedevaart religionsethnografisch gedocumenteerd.

Verspreiding in Oost-Azië

Vanuit China heeft de vrouwelijke Guanyin-vorm zich verspreid naar Korea (Gwaneum), Japan (Kannon), Vietnam (Quan Am) en naar de Chinese diaspora wereldwijd. In Japan is de geslachtsconnotatie minder ondubbelzinnig vrouwelijk; veel Kannon-afbeeldingen zijn androgyn.

In het theravadische boeddhisme van Zuidoost-Azië ontbreekt Guanyin, omdat de bodhisattva-cultus daar in het algemeen minder uitgesproken is. Een bijzondere receptie heeft de figuur gevonden in het Chinese christendom: de jezuïetenmissie van de late Ming- en vroege Qing-periode liet Madonnafiguren schilderen in de beeldtaal van de witgeklede Guanyin, wat leidde tot een zelfstandige interculturele beeldtraditie.

Guan Yin en Maria

De typologische parallel tussen Guanyin en de katholieke Maria is in de religiewetenschap meerdere malen besproken. Beide zijn vrouwelijke mededogens-figuren die als voorspraaksters optreden voor de belangen van gelovigen; beide worden afgebeeld met witte gewaden en kinderen.

De parallel berust niet op een historische grond, aangezien Guan Yin zich vóór enige substantiële christelijke missie in China heeft ontwikkeld. Zij wijst echter op een vergelijkbare religiospsychologische functie van een vrouwelijk geconnoteerde mededogens-gestalte in twee sterk patriarchaal gevormde religieuze tradities. Jochen Kandel heeft in «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) het beeldmateriaal systematisch geanalyseerd.

Religiewetenschappelijke plaatsbepaling

De Guanyin-verering is het meest prominente voorbeeld van de culturele vertaling van een Indiase heilsgestalte naar een Oost-Aziatische context. Zij toont aan dat boeddhistische leergestalten niet statisch zijn, maar in de ontmoeting met nieuwe culturen ingrijpende transformaties kunnen ondergaan.

Avalokiteshvara wordt in Tibet tot Chenrezig (geslachtsmatig mannelijk of neutraal), in China tot Guanyin (vrouwelijk), in Japan tot Kannon (vaak androgyn).

Dit verschil gaat verder dan het louter ikonografische en raakt het begrip van wat een bodhisattva-gestalte is. Chün-fang Yü beschrijft deze pluraliteit als «polymorfisme» van het bodhisattva-concept, waarin de wezenlijke functie – het alomvattende mededogen – in telkens contextspecifieke gestalten uitdrukking vindt.

Bronnen en aanbevolen literatuur

Primaire bronnen: Lotus-soetra (Saddharmapundarika), hoofdstuk 24; Karanda-vyuha-soetra; «Guanyin Jing» als zelfstandige Chinese overlevering; Miaoshan-hagiografieën (11e tot 12e eeuw).

Secundaire literatuur: Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara», New York 2001; Glen Dudbridge, «The Legend of Miao-shan», Londen 1978; Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993; Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Jochen Kandel, «Marienbilder und Guanyin-Bilder», Würzburg 1995; Robert Buswell en Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Putuo Shan en de bedevaarttraditie

Het eiland Putuo Shan voor de kust van Zhejiang is het belangrijkste heiligdom van Guan Yin en tegelijkertijd een van de historisch meest informatieve bedevaartplaatsen van China. De identificatie van het eiland met het mythische Potalaka, de woonplaats van Avalokiteshvara in de Avatamsaka-soetra, werd in de 9e eeuw officieel vastgesteld.

Een bekende vertelling meldt dat de Japanse monnik Egaku een standbeeld van Guanyin van een vasteland-tempel naar Japan wilde brengen, maar dat het schip in een storm voor Putuo strandde.

Egaku begreep dit als aanwijzing dat het standbeeld daar wilde blijven en stichtte op die plek een tempel. Deze vertelling is legendair van aard, maar weerspiegelt de nauwe historische uitwisseling tussen Chinese en Japanse boeddhistische centra.

Vandaag de dag wonen op Putuo ongeveer twaalfhonderd monniken en nonnen; het pelgrimsverkeer is sinds de economische openstelling van China in 1978 sterk toegenomen. Chün-fang Yü heeft in «Pilgrims and Sacred Sites in China» de pelgrimspraktijk gedocumenteerd.

De duizendarmige Guan Yin

De ikonografische vorm van de Qianshou Qianyan Guanyin («duizend armen, duizend ogen») is een van de bekendste manifestaties.

Duizendarmig is zij overigens zelden in letterlijke zin: in de meeste afbeeldingen heeft zij veertig grote hoofdarmen en symbolisch rondom haar weergegeven extra armen. Elke hand draagt een eigen attribuut, van de lotusbloom tot het zwaard en het kleine Boeddha-beeldje.

In de handpalmen zijn kleine ogen afgebeeld die het waakzame mededogen in alle richtingen symboliseren. De religiehistorische wortel van deze vorm ligt in de Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-soetra, die in de Tang-periode uit het Sanskriet werd vertaald.

De canonieke vita verbindt de duizend armen met de Miaoshan-legende, waarin de prinses na het verlies van ogen en handen met goddelijke hulp deze veelvoudige ledematen ontving.

Guan Yin en de Chinese volksreligie

Guan Yin is de enige boeddhistische figuur die in de Chinese volksreligie een volledig autonome positie heeft verworven. Zij wordt vereerd in boeddhistische tempels evenals in volksreligieuze schrijnen, in familiealtaren en in niet-boeddhistische contexten. In de Chinese diaspora is zij vaak de enige boeddhistische godheid die in een huis aanwezig is.

De «Kindenbrengende Guan Yin» (Songzi Guan Yin) wordt in het bijzonder vereerd door vrouwen met een kinderwens, met offerandes van rode draad, kinderkleding en symbolische geschenken.

Deze volkspraktijk heeft geen directe canonieke achtergrond; zij is een aanpassing van de algemene mededogens-functie aan de concrete leefwerkelijkheid. Chün-fang Yü en Anne Birrell hebben onafhankelijk van elkaar benadrukt dat de volksreligieuze toe-eigening van Guan Yin de eigenlijke drijfveer van haar verspreiding was.

Guan Yin in de muziek en literatuur

De literaire verwerking van Guan Yin is omvangrijk. Het volksreligieuze lied «Guan Yin Gege» («Lofzang op Guan Yin») is in de Chineestalige wereld wijd verbreid.

In de moderne Chineestalige popmuziek bestaan talrijke liedjes die Guan Yin direct aanroepen, zonder dat de zangeressen zichzelf als religieus zouden bestempelen. In de moderne Taiwanese film is Guan Yin als beschermfiguur aanwezig in talrijke familiedrama’s.

Een bekend voorbeeld is de film «Eat Drink Man Woman» van Ang Lee (1994), waarin een afbeelding van Guan Yin in de woning van de familie een centraal symbool vormt voor de verbinding der generaties. Deze culturele aanwezigheid is religiosociologisch belangrijk: Guan Yin is buiten de enge religieuze praktijk uit tot een algemeen Chinees cultureel symbool geworden.

Hoofdstuk 25 van het Lotus-soetra

Het «Universele-Poort-hoofdstuk» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, Chinees: Pumen Pin) is hoofdstuk 25 van de Saddharmapundarika (Lotus-soetra). Het werd in de 3e eeuw door Dharmaraksha en in de 5e eeuw nogmaals door Kumarajiva in het Chinees vertaald.

De versie van Kumarajiva werd de standaardliturgie. Het hoofdstuk beschrijft 33 manifestaties van de bodhisattva en legt uit dat Avalokiteshvara verschijnt in elke gedaante die nodig is voor de redding van de wezens, inclusief vrouwelijke gestalten.

Het getal 33 is historisch relevant; het stemt overeen met de 33 Deva’s van het Indiase pantheon en werd in Oost-Azië zowel in Japan (33 Avalokiteshvara-pelgrimsroutes) als in Korea en China het structurerende element van de liturgie. Het hoofdstuk wordt in Chinese kloosters zelfstandig gereciteerd en geldt als de meest gelezen afzonderlijke tekst van het Chinese boeddhisme.

De duizendarmige vorm (Qianshou Guanyin)

De elfhoofdig en duizendarmige manifestatie van Guanyin is uitgewerkt in de «Nilakantha-Dharani-soetra» (Chinees: Qianshou jing, vertaald in de 7e tot 8e eeuw). Deze vorm, in het Sanskriet Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, combineert de voorstelling van onbegrensde hulpvaardigheid met de ikonografische visualisering van duizend symbolische handen. Elke hand draagt een attribuut: wiel, lotos, wensedelstein, vajra, zwaard, pot, spiegel, boog, schaal, kroon.

De Tibetaanse traditie kent de parallelle vorm Chenrezig (sPyan ras gzigs), die geldt als spirituele oorsprong van de Dalai Lama-incarnatie.

In Japan werd de vorm Senju Kannon de centrale hoofdgodheid van meerdere kloosters, zoals Sanjusangen-do in Kyoto, waar 1001 levensgrote Senju-beelden uit de 13e eeuw bewaard zijn gebleven. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) heeft de religiosofenomenologische functie van deze veelarms-ikonografie geanalyseerd.

De Putuoshan-pelgrimstraditie

De berg Putuo (Putuoshan) in de Oost-Chinese Zee voor de kust van Zhejiang is sinds de Tang-periode het centrale bedevaartsdoel van de Guanyin-verering. De identificatie van de berg met het Indiase Potalaka, de woonplaats van Avalokiteshvara volgens de Avatamsaka-soetra, gaat terug op de Japanse monnik Egaku in het jaar 916.

Egaku zou hebben geprobeerd een Guanyin-standbeeld van Wutaishan naar Japan te brengen, maar zou door stormen bij Putuoshan zijn gestrand en dit als teken hebben geïnterpreteerd om het standbeeld daar op te richten. Deze stichtingslegende is religiosociologisch betekenisvol; zij verbindt de Oost-Aziatische Guanyin-verering met een transnationale bedevaartgeografie.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) heeft de Putuoshan-traditie geïdentificeerd als het belangrijkste knooppunt van de Chinese mariologie en haar voortdurende ontwikkeling van de Song- tot de Qing-periode gedetailleerd gedocumenteerd.

Guanyin in de populaire literatuur

Guanyin treedt in meerdere hoofdwerken van de Chinese literatuur op als handelende figuur. In de «Xiyou Ji» (Reis naar het Westen, 16e eeuw) is zij de initiërende godheid die de monnik Xuanzang op de westreis stuurt en hem uitrust met de aap Sun Wukong en de overige metgezellen.

In de «Fengshen Yanyi» (Roman van de godenban, 16e eeuw) grijpt zij in het conflict tussen de Shang- en Zhou-dynastie.

In «Honglou Meng» (Droom van de rode kamer, 18e eeuw) wordt zij als achtergrondfiguur vermeld. De literaire aanwezigheid heeft de populairrreligieuze verering versterkt en geleid tot een standaardikonografie.

In het volksgeloof wendt men zich tot Guanyin in specifieke levenssituaties: bij een kinderwens, in geboortesituaties, bij ziekte en zeegevaar. De «Drakenkoningsdochter» (Long-nü) en de «jonge Gouden Knaap» (Shancai), die haar in de Oost-Aziatische iconografie flankeren, zijn figuren uit de Lotus-soetra en de Gandavyuha-soetra.

De Guanyin van de Zuidzee en de bescherming van de zeevaart

Een bijzondere regionale uitingsvorm is de «Guanyin van de Zuidzee» (Nanhai Guanyin), die als beschermgodin van zeevaarders wordt vereerd. Deze vorm is sterk verbreid in de kustgebieden van Fujian en Guangdong en onder de Chinese diasporagemeenschappen van Zuidoost-Azië.

Zij concurreert en werkt daar samen met Mazu, de godin van de zee, die een eigen cultus draagt, maar eveneens als manifestatie van Guanyin kan worden geduid.

De liturgische standaardhymne «Nanhai Guanyin Tongzi» wordt op veel schepen vóór vertrek gereciteerd. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) heeft het vrouwenspecifieke aspect van de Nanhai-Guanyin-cultus bijzondere aandacht gegeven, omdat veel zeevaardersechtgenotes Guanyin aanriepen als beschermgodin voor de afwezige mannen.

Religiewetenschappelijke vraagstelling rond geslachtstransformatie

De transformatie van Avalokiteshvara van een in India mannelijk gedachte godheid naar de in China vrouwelijk vereerde Guanyin is een centraal onderzoeksveld van de vergelijkende religiewetenschap.

Chün-fang Yü identificeert meerdere factoren: de resonantie met vrouwelijke daoïstische godheden zoals Xi Wangmu en Mazu, de verenigbaarheid met confucianistische idealen van vrouwelijke deugd, de in hoofdstuk 25 van de Lotus-soetra aanwezige expliciete vermelding van vrouwelijke manifestaties, alsmede de Miao-shan-legende, die een vrouwelijke hagiografie verschaft.

Dit transformatieproces voltrok zich geleidelijk over meerdere eeuwen, van de 8e tot de 13e eeuw, zonder abrupte breuk. In Noord-China bleven mannelijke Guanyin-afbeeldingen langer in gebruik; in Zuid-China zette de vrouwelijke vorm zich eerder door.

Barbara Reed heeft deze regionale variabiliteit gedocumenteerd in haar studie «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). De spanning tussen de Indiase bron en de Chinese praktijk maakt Guanyin tot een religiehistorisch sleutelgeval van inculturatie.

Veelgestelde vragen

Is Guan Yin mannelijk of vrouwelijk? Oorspronkelijk (in India als Avalokiteshvara) mannelijk. In de Chinese transformatie vanaf de 9e tot 10e eeuw werd zij tot vrouwelijke bodhisattva. Beide afbeeldingsvormen zijn in Oost-Azië parallel overgeleverd.

Wat is de Miaoshan-legende? Een in de 11e tot 12e eeuw ontstane Chinese hagiografie, die Guan Yin voorstelt als de voormalige prinses Miaoshan, die haar vader ogen en handen offert en daardoor tot de duizendarmige bodhisattva wordt.

Waar is het belangrijkste heiligdom van Guan Yin? Het eiland Putuo Shan voor de kust van Zhejiang, een van de vier heilige bergen van het Chinese boeddhisme.

Welke relatie heeft Guan Yin tot de Maagd Maria? Een directe historische verbinding bestaat niet, omdat Guan Yin zich vóór de christelijke missie in China heeft ontwikkeld. Structurele parallellen tussen beide vrouwelijke mededogens-gestalten zijn religiosofenomenologisch interessant, maar niet terug te voeren op overname.

Guan Yin, Chinese godin van het mededogen

Inhoudsopgave