Guan Yin

Avalokiteshvara agus an cúlra Indiach

Feictear an ainm Avalokiteshvara («an tiarna a fhéachann anuas le trócaire») den chéad uair sna Mahayana Sutraí Indiach ón 1ú go dtí an 3ú haois inár n-aoisré. Tá caibidil 24 den Sutra Lótais (Saddharmapundarika) tiomnaithe don bodhisattva seo agus tugann sé cur síos ar a iliomad foilsithe, tríd a fhreagraíonn sé do na neacha in a lán cásanna éigeandála.

Tá an chaibidil seo tar éis a bheith buanaithe go luath sa tSín mar Sutra ar leith faoin teideal «Guanyin Jing» agus is é seo go fóill ceann de na téacsanna canónacha is minice a aithristear i mBúdachas na Síne.

Saothar tábhachtach eile is é an Karanda-vyuha-Sutra (timpeall an 4ú haois), a fhorbraíonn go córasach an bhrí chosmach a bhaineann le Avalokiteshvara. San India, léirítear Avalokiteshvara i gcónaí go soiléir mar fhear, le croiméal agus airíonna fireanna.

Aistriú go dtí an tSín

Tugann an chéad aistriúchán Síneach ar an Sutra Lótais le Dharmaraksa sa bhliain 286 dár n-aoisré isteach an bodhisattva mar Guangshiyin. Bunaíonn an t-aistriúchán níos tionchaí a leanann, le Kumarajiva (406), an fhoirm Guanshiyin, a giorraíodh go Guanyin ina dhiaidh sin de bharr ainm tabú an impire Tang Taizong (Li Shimin).

Sna céadta bliain tosaigh de ghlacadh na Síne, tá Guanyin fós go soiléir fireann, agus taispeánann léirithe luatha ó phluaiseacha Yungang (5ú haois) agus Longmen (5ú go 7ú haois) bodhisattva fireann, nó ar a laghad neodrach ó thaobh gnéis.

An t-athrú gnéis

Ón 9ú go dtí an 10ú haois, tosaíonn aistriú íocónagrafach ina nglacann Guanyin gnéithe baineanna níos mó agus níos mó. Faoi thréimhse Song (960 go 1279), tá an léiriú baineann tagtha chun bheith ceannasach.

Léirigh Chün-fang Yü sa staidéar bunúsach «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) nár imeacht aonair a bhí san athrú seo, ach próiseas fadtéarmach ina raibh roinnt fachtóirí ag comhoibriú.

Ar an gcéad dul síos, shainaithin dearcadh na Síne an trócaire go láidre le bunfhigiúr baineann. Ar an dara dul síos, cumadh beathaisnéisí naomhta Síneacha a d’inis cúlra baineann do Guanyin, go háirithe finscéal na banphrionsa Miaoshan. Ar an tríú dul síos, bhí ról tábhachtach ag iompróirí baineanna nithiúla de chultas Guanyin, mar shampla na «Maduannaí leis an gciseán éisc».

Finscéal Miaoshan

Is í an scéal beathaisnéise is tionchaí ná scéal na banphrionsa Miaoshan, a socraíodh i scríbhinn i roinnt leaganacha idir an 11ú agus an 12ú haois.

De réir an scéil, bhí Miaoshan an iníon is óige de rí, a dhiúltaigh pósadh agus a roghnaigh ina áit sin an saol reiligiúnach. Rinne a hathair géarleanúint uirthi, agus faoi dheireadh dúnadh í i mainistir, óna d’éalaigh sí tar éis roinnt iarrachtaí í a mharú.

Nuair a d’éirigh a hathair tinn go dona ina dhiaidh sin, thug sí íobairt dó a súile agus a lámha mar chógas, agus mar thoradh air sin bhronn cur isteach diaga míle súil agus míle lámh uirthi.

Nascann an scéal seo an fhoirm íocónagrafach den «Guanyin le Míle Lámh» le eitic teaghlaigh Síneach. Rinne Glen Dudbridge scrúdú mion i «The Legend of Miao-shan» (Londain 1978) ar stair théacsúil agus impleachtaí reiligiúnacha an scéil seo.

Foirmeacha íocónagrafacha

Tá go leor foilsithe forbraithe ag Guanyin i dtraidisiún na Síne. Coinníonn an «Guanyin Cannaí Uisce» (Yangliu Guanyin) craobh saile agus vása le uisce glan, a chraitheann sí lena ghlanadh. Caitheann an «Guanyin Bán-éadaí» (Baiyi Guanyin) fallaing fhada bhán, a shiombalaíonn an íonacht agus a nasc le scamaill agus ceo.

Is í an «Míle Lámh» (Qianshou Qianyan Guanyin) an fhoirm is dlúithe ó thaobh íocónagrafaíochta de. Taispeánann an «Guanyin a Thugann Leanaí» (Songzi Guanyin) í le leanbh ina baclainn, agus is í naomhchosantóir na mban ar mian leo leanaí.

Tá an «Guanyin leis an gCiseán Éisc» (Yulan Guanyin) bunaithe ar finscéal reiligiúnach an phobail faoi bhean óg a bhí thar cuimse álainn le linn a báis, agus a nocht í féin sa deireadh mar fhoilsiú Guanyin.

Oileán Putuo Shan

Is é an t-áit oilithreachta is naofa de bhun-adhradh Guanyin ná oileán Putuo Shan amach ó chósta chúige Zhejiang. Tá sé ar cheann de na ceithre shliabh naofa den Bhúdachas Síneach agus meastar go traidisiúnta gur léiriú saolta é ar oileán Potalaka, a luaitear sa sutra Avatamsaka mar áit chónaithe Avalokiteshvara.

Tá traidisiún oilithreachta go Putuo doiciméadaithe ón 10ú haois ar aghaidh, agus is ó thréimhsí Ming agus Qing a thagann formhór na hailtireachta teampaill atá le feiceáil inniu. Rinne Chün-fang Yü staidéar ar leith («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) inar dhoiciméadaigh sí oilithreacht Putuo ó thaobh eitneagrafaíocht na reiligiúin de.

Leathadh in Oirthear na hÁise

Ón tSín, tá an fhoirm bhaineann de Guanyin scaipthe go dtí an Chóiré (Gwaneum), an tSeapáin (Kannon), Vítneam (Quan Am) agus diaspóra na Síne ar fud an domhain. Sa tSeapáin, níl an chiall inscne chomh soiléir baineann, agus tá go leor léirithe Kannon androigineach.

Sa Bhúdachas Theravada in Oirdheisceart na hÁise, níl Guanyin le fáil, ós rud é go bhfuil an cultas Bodhisattva níos lú forbartha ansin i gcoitinne. Fuair an figiúr glacadh ar leith i gCríostaíocht na Síne: rinne misean na nÍosánach ag deireadh thréimhse Ming agus tús thréimhse Qing pictiúir de Mhaighdean Mhuire a phéinteáil i stíl amhairc Guanyin sa ghúna bán, rud a d’fhág traidisiún íomháineachta idirchultúrtha ar leith.

Guan Yin agus Muire

Rinneadh plé arís agus arís eile sa reiligiúneolaíocht ar an chomhthreomhaireacht typeolaíoch idir Guanyin agus Muire Chaitliceach. Is figiúirí trua baineann iad an dá dhuine acu, a ghníomhaíonn mar idircheadaithe ar son iarrataisí na gcreidmheach, agus léirítear an dá dhuine acu le fallaí bána agus le leanaí.

Níl bunús stairiúil leis an chomhthreomhaireacht, ós rud é go bhforbraíodh Guan Yin sula raibh mórmhisean Críostaí sa tSín ann. Ach léiríonn sí feidhm reiligiúnpsíceolaíoch inchomparáide de fhigiúr trua le comhcheangal baineann i mbeirt thraidisiún reiligiúnda a bhí go mór faoi cheannas patriarcach. Rinne Jochen Kandel scagadh córasach ar an ábhar íomháineach ina leabhar «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995).

Rangú Léann na Reiligiún

Is é adhradh Guanyin an sampla is suntasaí den aistriúchán cultúrtha a rinneadh ar fhigiúr slánaithe Indiach isteach i gcomhthéacs Oirthear na hÁise. Léiríonn sé nach bhfuil figiúirí teagaisc Búdaíocha statach, ach gur féidir leo dul faoi chlaochlú domhain nuair a chastar orthu le cultúir nua.

Iompaíonn Avalokiteshvara go Chenrezig sa Tibéid (fireann nó neodrach ó thaobh inscne), go Guanyin sa tSín (baineann), agus go Kannon sa tSeapáin (androgineach go minic).

Téann an difríocht seo thar an ngné íoclúthach amháin agus baineann sí le tuiscint bunúsach ar cad is figiúr Bodhisattva ann. Déanann Chün-fang Yü cur síos ar an iolrachas seo mar «pholymorfacht» de choincheap an Bodhisattva, ina dtagann príomhfheidhm an trua uilechuimsithigh chun cinn i bhfoirmeacha atá sonrach do chomhthéacs faoi leith.

Foinsí agus léitheoireacht bhreisiúil

Putuo Shan agus traidisiún na hoilithreachta

Is é an oileán Putuo Shan amach ó chósta Zhejiang an séadchomhartha naofa is tábhachtaí de chuid Guan Yin agus é ar cheann de na ceann scríbe oilithreachta is suntasaí ó thaobh na staire i ndáil leis an tSín. Rinneadh an t-aitheantas oifigiúil idir an oileán agus Potalaka miotaseolaíoch, áit chónaithe Avalokiteshvara sa Sutra Avatamsaka, sa 9ú haois.

Insíonn scéal cáiliúil go raibh an manach Seapánach Egaku ag iarraidh dealbh Guanyin a thabhairt ó teampall ar mhórthír na Síne go dtí an tSeapáin, ach gur ráinigh an long i stoirm amach ó Putuo.

Thuig Egaku é seo mar léiriú go raibh an dealbh ag iarraidh fanacht san áit sin, agus bhunaigh sé teampall san ionad céanna. Is finscéal é an scéal seo, ach léiríonn sé an dlúthchaidreamh stairiúil idir ionaid Búdaíocha na Síne agus na Seapáine.

Sa lá atá inniu ann, tá thart ar dhá mhíle dhéag manach agus bean rialta ina gcónaí ar Putuo, agus tá an oilithreacht méadaithe go mór ó osclaíodh geilleagar na Síne ó 1978 ar aghaidh. Rinne Chün-fang Yü doiciméadú ar an chleachtas oilithreachta ina leabhar «Pilgrims and Sacred Sites in China».

An Guan Yin Míle-Airm

Cruth íocónagrafach an Qianshou Qianyan Guanyin (“Míle géag, míle súil”) is ea ceann de na cruthanna is cáiliúla di.

Ach is ar éigean atá sí ilghéagach go litriúil: sna léirithe is coitianta bíonn daichead géag mór lárnach uirthi agus géaga breise siombalach léirithe timpeall orthu. Bíonn a comhartha féin ag gach lámh, ó bhláth an lótais go dtí an chlaíomh agus go dtí dealbh bheag Bhúda.

Tá súile beaga tarraingthe ar na bosa lámh, ag siombailiú an trócaire aireach a shíneann i ngach treo. Tá fréamh reiligiún-stairiúil an chrutha seo sa Sutra Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, a aistríodh ón Sanscrait le linn ré Tang.

Ceanglaíonn an bheathaisnéis chanónach na míle géag leis an finscéal Miaoshan, ina bhfaigheann an bhanphrionsa, tar éis di súile agus lámha a chailleadh, na géaga iolraithe seo le cabhair dhiaga.

Guan Yin agus reiligiún dúchasach na Síne

Is í Guan Yin an t-aon fhigiúr Búdaíoch a bhain amach seasamh iomlán neamhspleách i reiligiún dúchasach na Síne. Adhradh í i dteampaill Búdaíocha chomh maith le scrínte reiligiúin dúchasaigh, ar altóirí teaghlaigh agus i gcomhthéacsanna neamh-Bhúdaíocha. Sa diaspóra Síneach is minic gur í an t-aon dhiaga Bhúdaíoch atá i láthair i dteach.

Adhraíonn mná go bhfuil fonn leanaí orthu «Guan Yin an tSaoil» (Songzi Guan Yin) go sonrach, le hofrálacha snáithe dhearg, éadaí leanaí agus bronntanais shiombalacha.

Níl bunús canónach díreach ag an chleachtas dúchasach seo, is oiriúnú é den fheidhm ghinearálta trócaire don réaltacht shaoil choincréiteach. Léirigh Chün-fang Yü agus Anne Birrell go neamhspleách ar a chéile gur ba shealbhú dúchasach Guan Yin an fíorthiomántán a leathnú.

Guan Yin sa cheol agus sa litríocht

Tá cur i bhfeidhm liteartha Guan Yin fairsing. Tá an t-amhrán dúchasach «Guan Yin Gege» («Moladh Guan Yin») leathan-scaipthe ar fud an domhain Sínis.

Sa cheol pop nua-aimseartha Sínis, tá go leor amhrán ann a ghlaonn go díreach ar Guan Yin, gan go n-aithneodh na hamhránaithe iad féin mar dhaoine reiligiúnacha. Sa scannánaíocht nua-aimseartha Taiwanach tá Guan Yin i láthair mar fhigiúr coimirce i mórán drámaí teaghlaigh.

Sampla cáiliúil is ea an scannán «Eat Drink Man Woman» le Ang Lee (1994), ina bhfuil íomhá Guan Yin i dteach an teaghlaigh mar shiombail lárnach ar an nasc idir na glúine. Tá an láithreacht chultúrtha seo tábhachtach ó thaobh socheolaíocht reiligiúin: tá Guan Yin, thar an cleachtas reiligiúnach dlúth, tar éis a bheith ina shiombail chultúrtha Síneach ginearálta.

Caibidil 25 den Lotos-Sutra

Is í an «Chaibidil an Dorais Uilíoch» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, i Sínis Pumen Pin) an 25ú caibidil den Saddharmapundarika (an Sutra Lotos). Aistríodh í go Sínis sa 3ú haois ag Dharmaraksha agus arís sa 5ú haois ag Kumarajiva.

Rinneadh leagan Kumarajiva ina liotúirge chaighdeánach. Déanann an chaibidil cur síos ar 33 chruth den Bodhisattva agus léiríonn í go dtaispeánann Avalokiteshvara i ngach cruth atá riachtanach chun sábháil na neach, lena n-áirítear cruthanna baineanna.

Tá suntas stairiúil leis an uimhir 33, comhfhreagraíonn sí do na 33 Deva de phaintéin na hIndia agus tháinig sí ina heilimint struchtúrach den liotúirge san Áise Thoir, sa tSeapáin (33 bóthar oilithreachta Avalokiteshvara) agus sa Chóiré agus sa tSín araon. Aithristear an chaibidil seo go neamhspleách i mainistreacha na Síne agus meastar gur í an téacs aonarach is mó léite den Bhúdachas Síneach.

An Cruth Míle Géagach (Qianshou Guanyin)

Forbraítear an chruth aon cheann déag ceann agus míle géagach de Guanyin sa «Sutra Nilakantha-Dharani» (i Sínis Qianshou jing, aistrithe idir an 7ú agus an 8ú haois). Cuireann an cruth seo, ar a dtugtar Sahasrabhuja-Avalokiteshvara sa Sanscrait, an smaoineamh ar chabhair gan teorainn le fís íocónagrafach míle lámh shiombalach. Bíonn comhartha ag gach lámh: roth, lótas, seod dóchais, vajra, claíomh, próca, scáthán, bogha, babhla, coróin.

Tá cruth comhthreomhar Chenrezig (sPyan ras gzigs) ar eolas ag an traidisiún Tibéadach, arb é fréamh spioradálta ionchollú an Dalai Lama é.

Sa tSeapáin, tháinig an cruth Senju Kannon ina phríomhdhiaga lárnach ag mórán mainistreacha, mar shampla Sanjusangen-do i Kyoto, áit a bhfuil 1001 dealbh Senju de mhéid dhaonna, ón 13ú haois, caomhnaithe. Rinne John Holt («Buddha in the Crown», Nua-Eabhrac 1991) anailís ar an fheidhm feiniméaneolaíoch reiligiúnach den íocónagrafaíocht ilghéagach seo.

Traidisiún Oilithreachta Putuoshan

Ó ré Tang i leith, is í Sliabh Putuo (Putuoshan) san Fharraige Thoir na Síne, amach ó chósta Zhejiang, príomhsprioc oilithreachta adhradh Guanyin. Téann an t-aithint idir an sliabh seo agus Potalaka na hIndia, áit chónaithe Avalokiteshvara de réir an Sutra Avatamsaka, siar go dtí an manach Seapánach Egaku sa bhliain 916.

Deirtear gur rinne Egaku iarracht dealbh Guanyin a thabhairt ó Wutaishan go dtí an tSeapáin, ach gur tháinig sé i dtír de bharr stoirmeacha ag Putuoshan, agus gur léirmhínigh sé é sin mar chomhartha chun an dealbh a thógáil ansiúd. Tá an finscéal bunaithe seo tábhachtach ó thaobh socheolaíocht reiligiúin: nascann sé adhradh Guanyin san Áise Thoir le geografaíocht oilithreachta trasnáisiúnta.

Aithin Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», Nua-Eabhrac 2001) traidisiún Putuoshan mar an nód is tábhachtaí de Mharaíocht na Síne agus rinne sí cur síos mionchruinn ar a forbairt leanúnach ó ré Song go ré Qing.

Guanyin sa litríocht choitianta

Tá Guanyin le feiceáil mar charachtar gníomhach i roinnt mórshaothar den litríocht Shíneach. Sa «Xiyou Ji» (Turas chun an Iarthair, 16ú haois) is í an dia tionscnaimh í a chuireann an manach Xuanzang ar an turas siar agus a chuireann an moncaí Sun Wukong agus na compánaigh eile ar fáil dó.

Sa «Fengshen Yanyi» (Úrscéal Choscadh na Déithe, 16ú haois) déanann sí idirghabháil sa choimhlint idir dynasty Shang agus dynasty Zhou.

I «Honglou Meng» (Aisling an tSeomra Dhearg, 18ú haois) luaitear í mar charachtar cúlra. Chuir an láithreacht liteartha borradh faoin adhradh coitianta agus threoraigh sé chuig íocónagrafaíocht chaighdeánach.

Sa gcreideamh coiteann, iarrtar cabhair ar Guanyin i gcásanna beatha ar leith: nuair a bhítear ag iarraidh clann, i gcásanna breithe, i gcás tinnis agus i gcás guais ar muir. Is carachtair iad «Iníon Rí na Dragan» (Long-nü) agus an «Buachaill Óir Óg» (Shancai), a bhíonn ina gcuideachta san íocónagrafaíocht Oirthear-Áiseach, a thagann ón sutra Lotus agus ón sutra Gandavyuha.

Guanyin na Mara Theas agus cosaint na mairnéalach

Foirm réigiúnach ar leith is í «Guanyin na Mara Theas» (Nanhai Guanyin), a n-adhrtar mar dhia coimirce na mairnéalach. Tá an fhoirm seo go mór i réim i réigiúin cósta Fujian agus Guangdong chomh maith le pobail dhiaspóra na Síne in Oirdheisceart na hÁise.

Bíonn iomaíocht agus comhoibriú aici ansiúd le Mazu, bandia na mara, a bhfuil cultas ar leith aici féin, ach a fhéadtar a léirmhíniú freisin mar léiriú ar Guanyin.

Cantar an t-amhrán liotúirgeach caighdeánach «Nanhai Guanyin Tongzi» ar go leor long roimh imeacht. Thug Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) aird faoi leith ar an ngné a bhaineann le mná go sonrach sa chultas Nanhai Guanyin, ó tharla go n-iarradh go leor mná mairnéalach cosaint Guanyin dá bhfir a bhí i bhfad ó bhaile.

Ceist feiniméaneolaíochta reiligiúin faoi thrasfhoirmiú inscne

Is réimse lárnach taighde sa reiligiúneolaíocht chomparáideach é trasfhoirmiú Avalokiteshvara ó dhia a samhlaíodh mar fhirinscneach san India go Guanyin a adhraítear mar bhaininscneach sa tSín.

Aithníonn Chün-fang Yü roinnt fachtóirí: an athshondas le déithe Taoíocha baininscneach ar nós Xi Wangmu agus Mazu, an chomhoiriúnacht le idéalacha Confúiceach na suáilce baininscní, an tagairt shonrach do fhoirmeanna baininscneach a fhaightear i gCaibidil 25 den Sutra Lotus, chomh maith leis an finscéal Miao-shan, a chuireann hagaeagrafaíocht bhaininscneach ar fáil.

Tharla an próiseas trasfhoirmithe seo go mall thar roinnt céadta bliain ón 8ú go dtí an 13ú haois, gan briseadh tobann. San tSín Thuaidh d’fhan léiriúcháin fhirinscneach de Guanyin i réim ar feadh tréimhse níos faide, agus sa tSín Theas a bhí an fhoirm bhaininscneach chun tosaigh níos luaithe.

Rinne Barbara Reed cur síos ar an athraitheacht réigiúnach seo ina staidéar «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Is é an teannas idir foinse Indiach agus cleachtas Síneach a fhágann Guanyin ina cás lárnach staire reiligiúin maidir le hinchultúrú.

Ceisteanna a chuirtear go minic

An bhfuil Guan Yin firinscneach nó baininscneach? Ó thús (san India mar Avalokiteshvara) firinscneach. San trasfhoirmiú Síneach ón 9ú go dtí an 10ú haois d’iompaigh sí ina bodhisattva baininscneach. Maireann an dá fhoirm léirithe seo taobh le taobh in Oirthear na hÁise.

Cad é an finscéal Miaoshan? Hagaeagrafaíocht Shíneach a cumadh idir an 11ú agus an 12ú haois, a léiríonn Guan Yin mar iar-bhanphrionsa darb ainm Miaoshan, a íobairtíonn a súile agus a lámha ar son a hathair agus a iompaítear dá bharr ina bodhisattva a bhfuil míle lámh aici.

Cá bhfuil naomhtheampall is tábhachtaí Guan Yin? Oileán Putuo Shan amach ó chósta Zhejiang, ceann de cheithre shliabh naofa an Bhúdachais Shíneach.

Cén gaol atá idir Guan Yin agus an Mhaighdean Mhuire? Níl aon nasc stairiúil díreach ann, ó tharla gur fhorbair Guanyin roimh mhisean na Críostaíochta sa tSín. Tá cosúlachtaí struchtúracha idir an dá charachtar baininscneach trócaire suimiúil ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin, ach níl siad bunaithe ar aon ghlacadh a chéile.

Guan Yin, bandia Síneach na trócaire

Clár Ábhair