Guan Yin

Avalokiteshvara og indverskur bakgrunnur

Nafnið Avalokiteshvara („herrann sem lítur miskunnsamlega niður“) kemur fyrst fram í indverskum mahayana-sútrum frá 1. til 3. öld eftir Krist. 24. kafli Lótus-sútrunnar (Saddharmapundarika) er tileinkaður þessum bódísattva og lýsir hinum fjölmörgu birtingarmyndum hans, sem hann tekur á sig til að koma verum í ýmiss konar erfiðleikum til hjálpar.

Þessi kafli barst fljótt til Kína sem sjálfstæð sútra undir heitinu „Guanyin Jing“ og er enn þann dag í dag eitt mest lesna kanóníska rit kínversks búddisma.

Annað mikilvægt verk er Karanda-vyuha-sútran (um 4. öld), sem útfærir kerfisbundið hina kosmísku þýðingu Avalokiteshvara. Á Indlandi er Avalokiteshvara alltaf sýndur ótvírætt karlkyns, með yfirvaraskegg og karlmannleg einkenni.

Flutningur til Kína

Fyrsta kínverska þýðing Lótus-sútrunnar, gerð af Dharmaraksa árið 286 e.Kr., kynnir bódísattvann sem Guangshiyin. Síðari og áhrifameiri þýðing Kumarajiva (406) festir í sessi formið Guanshiyin, sem síðar var stytt í Guanyin vegna nafnbanns keisarans Tang Taizong (Li Shimin).

Á fyrstu öldum kínverskrar viðtöku er Guanyin enn ótvírætt karlkyns; fyrstu myndir úr hellunum í Yungang (5. öld) og Longmen (5. til 7. öld) sýna karlkyns eða að minnsta kosti kynhlutlausan bódísattva.

Kynferðisleg breyting

Frá 9. til 10. öld hefst myndfræðileg þróun þar sem Guanyin tekur í vaxandi mæli á sig kvenleg einkenni. Á Song-tímabilinu (960 til 1279) er kvenkyns birtingarmyndin orðin ríkjandi.

Chün-fang Yü hefur í grunnrannsókninni „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara“ (New York 2001) sýnt fram á að þessi breyting var ekki einn atburður, heldur langvarandi ferli þar sem margir þættir spiluðu saman.

Í fyrsta lagi tengdi kínverskt hugarfar miskunnsemi sterkar við kvenlega frummynd. Í öðru lagi urðu til kínverskar helgisögur sem sögðu frá kvenlegum uppruna Guanyin, sérstaklega sagan um prinsessuna Miaoshan. Í þriðja lagi léku áþreifanlegar kvenkyns fyrirmyndir í Guanyin-dýrkuninni, eins og „Madonnurnar með fiskakörfuna“, mikilvægt hlutverk.

Sagan af Miaoshan

Áhrifamesta helgisagan er sagan um prinsessuna Miaoshan, sem var skráð í rituðu formi í nokkrum útgáfum á 11. til 12. öld.

Samkvæmt sögunni var Miaoshan yngsta dóttir konungs, sem neitaði að giftast og kaus þess í stað trúarlegt líf. Faðir hennar ofsótti hana og hún var að lokum læst inni í klaustri, sem hún flúði úr eftir nokkrar tilraunir til að ráða hana af dögum.

Þegar faðirinn veiktist síðar hastarlega, fórnaði hún augum sínum og höndum sem lyf fyrir hann, og fékk þá fyrir tilstilli guðlegrar íhlutunar þúsund augu og þúsund arma.

Þessi frásögn tengir myndfræðilega form „Guanyin með þúsund örmum“ við kínverska fjölskyldusiðferðiskennd. Glen Dudbridge hefur í „The Legend of Miao-shan“ (London 1978) rannsakað nákvæmlega textasögu og trúarlega merkingu þessarar frásagnar.

Myndfræðilegar birtingarmyndir

Guanyin hefur í kínverskri hefð þróað fjölmargar birtingarmyndir. „Vatnskrukku-Guanyin“ (Yangliu Guanyin) heldur á víðigrein og krukku með hreinu vatni, sem hún stökkvir til hreinsunar. „Hvítklædda Guanyin“ (Baiyi Guanyin) klæðist löngum hvítum klæðnaði sem táknar hreinleika og tengsl hennar við skýjahaf og þoku.

„Þúsundarma“ (Qianshou Qianyan Guanyin) er myndfræðilega þéttasta formið. „Barnaflytjandi Guanyin“ (Songzi Guanyin) sýnir hana með barn í fanginu og er verndargyðja kvenna sem óska sér barns.

„Guanyin með fiskakörfu“ (Yulan Guanyin) er sprottin úr þjóðlegri sögu um yfirnáttúrulega fagra unga konu sem á dánarbeði sínum ljóstraði upp að hún væri birtingarmynd Guanyin.

Eyjan Putuo Shan

Helgasti pílagrímastaður Guanyin-tilbeiðslunnar er eyjan Putuo Shan við strönd Zhejiang-héraðs. Hún er eitt af fjórum helgum fjöllum kínversks búddisma og er hefðbundið talin jarðnesk birtingarmynd eyjunnar Potalaka, sem lýst er í Avatamsaka-sútru sem bústaður Avalokiteshvara.

Pílagrímahefðin til Putuo er skjalfest frá 10. öld, og meginhluti musterisarkitektúrsins sem sjá má í dag er frá Ming- og Qing-tímabilinu. Chün-fang Yü hefur í eigin rannsókn («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) skráð Putuo-pílagrímsförina með trúarþjóðfræðilegum aðferðum.

Útbreiðsla í Austur-Asíu

Frá Kína hefur hin kvenlega Guanyin-mynd breiðst út til Kóreu (Gwaneum), Japans (Kannon), Víetnam (Quan Âm) og til kínversku dreifbýlisins um allan heim. Í Japan er kynjatengingin síður ótvírætt kvenleg, margar Kannon-myndir eru tvíkynja að ásýnd.

Í theravada-búddisma Suðaustur-Asíu er Guanyin ekki til staðar, þar sem bodhisattva-dýrkun er þar almennt síður áberandi. Sérstök móttaka hefur myndin fengið í kínverskum kristindómi: trúboð jesúíta á síðari hluta Ming-tímabilsins og fyrri hluta Qing-tímabilsins lét mála Madonnu-myndir í myndmáli hinnar hvítklæddu Guanyin, sem leiddi til sjálfstæðrar þvermenningarlegrar myndhefðar.

Guan Yin og María

Sú hliðstæða milli Guanyin og kaþólsku Maríu hefur verið rædd ítrekað í trúarbragðafræðum. Bæði eru kvenkyns miskunnarverur sem virka sem talsmenn fyrir bænir hinna trúuðu, og bæði eru sýnd í hvítum klæðum með börn.

Hliðstæðan er ekki söguleg í eðli sínu, því Guan Yin þróaðist áður en nokkur veruleg kristin trúboðsstarfsemi náði til Kína. Hún vísar þó til sambærilegrar trúarsálfræðilegrar virkni kvenkyns miskunnarveru í tveimur mjög feðraveldislega mótuðum trúarhefðum. Jochen Kandel hefur í «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) greint myndefnið kerfisbundið.

Trúarfræðileg staðsetning

Guanyin-tilbeiðslan er skýrasta dæmið um menningarlega þýðingu indverskrar hjálparveru yfir í austurasískt samhengi. Hún sýnir að búddískar kennsluverur eru ekki kyrrstæðar, heldur geta gengið í gegnum djúpstæðar umbreytingar við mót nýrra menningarheima.

Avalokiteshvara verður í Tíbet að Chenrezig (kynferðislega karlkyns eða hlutlaus), í Kína að Guanyin (kvenkyns), í Japan að Kannon (oft kynlaus eða tvíkynja í útliti).

Þessi munur nær lengra en einungis myndrænn, hann snertir sjálfan skilninginn á því hvað bodhisattva-vera er. Chün-fang Yü lýsir þessari margbreytni sem „fjölmyndun“ (polymorphism) bodhisattva-hugtaksins, þar sem hin grunnvirkni, hið alsjáandi meðaumkun, birtist í hverju samhengi í sinni eigin mynd.

Heimildir og frekari lesning

Putuo Shan og pílagrímahefðin

Eyjan Putuo Shan við strönd Zhejiang er mikilvægasta helgistaður Guan Yins og einnig eitt af söguflega mikilvægustu pílagrímastöðum Kína. Auðkenning eyjunnar við hið goðsagnakennda Potalaka, bústað Avalokiteshvara í Avatamsaka-sútru, var gerð opinberlega á 9. öld.

Þekkt frásögn segir að japanski munkurinn Egaku hafi viljað flytja styttu af Guanyin frá musteri á meginlandinu til Japans, en skipið strandaði í stormi fyrir utan Putuo.

Egaku skildi þetta sem vísbendingu um að styttan vildi vera þar áfram, og stofnaði musteri á þeim stað. Þessi frásögn er goðsagnakennd, en hún endurspeglar hin nánu söguleg tengsl milli kínverskra og japanskra búddistamiðstöðva.

Í dag búa um tólf hundruð munkar og nunnur á Putuo, og pílagrímaumferð hefur margfaldast frá efnahagslegri opnun Kína frá 1978. Chün-fang Yü hefur í «Pilgrims and Sacred Sites in China» skráð pílagrímahefðina.

Þúsundarma Guan Yin

Táknmyndin af Qianshou Qianyan Guanyin («Þúsund armar, þúsund augu») er ein af þekktustu birtingarmyndunum.

Í raun er hún varla nokkurn tíma þúsundörmuð í bókstaflegri merkingu: í flestum myndverkum er hún með fjörutíu stóra höfuðarma og til viðbótar tákngerða arma sem sýndir eru í kringum þá. Hver hönd ber sitt eigið tákn, frá lótusblómi og sverði til lítillar Búdda-myndar.

Í lófunum eru teiknuð smá augu sem tákna vakandi samúð í allar áttir. Trúarfræðilegar rætur þessarar myndar liggja í Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-sútrunni, sem var þýdd úr sanskrít á Tang-tímabilinu.

Hin viðurkennda ævisaga tengir þúsund armana við Miaoshan-goðsögnina, þar sem prinsessan fékk þessa mörgu útlimi með guðlegri hjálp eftir að hafa misst augu og hendur.

Guan Yin og kínversk þjóðtrú

Guan Yin er eina búddíska veran sem hefur náð fullkomlega sjálfstæðri stöðu í kínverskri þjóðtrú. Hún er dýrkuð bæði í búddískum hofum og í þjóðtrúarhelgireitum, á fjölskylduölturum og í samhengi utan búddisma. Í kínversku dreifbýlissamfélögunum erlendis er hún oft eina búddíska guðveran sem er til staðar í heimili.

«Barnsgefandi Guan Yin» (Songzi Guan Yin) er sérstaklega dýrkuð af konum sem óska sér barna, með fórnargjöfum eins og rauðum þræði, barnafötum og táknrænum gjöfum.

Þessi þjóðtrúariðkun hefur ekki beina rót í hinum viðurkenndu ritum, heldur er hún aðlögun almennrar miskunnsemisstarfsemi hennar að hagnýtum aðstæðum daglegs lífs. Chün-fang Yü og Anne Birrell hafa bent á, óháð hvor annarri, að þjóðtrúarleg tileinkun Guan Yin hafi verið hin eiginlega driffjöður útbreiðslu hennar.

Guan Yin í tónlist og bókmenntum

Bókmenntaleg umfjöllun um Guan Yin er umfangsmikil. Þjóðtrúarlagið «Guan Yin Gege» («Lofsöngur til Guan Yin») er víða þekkt í hinum kínverskumælandi heimi.

Í nútíma kínverskri popptónlist eru fjölmörg lög sem ákalla Guan Yin beint, án þess að söngkonurnar skilgreini sig sem trúaðar. Í nútíma taívönskum kvikmyndum er Guan Yin til staðar sem verndarvera í mörgum fjölskyldudrama.

Þekkt dæmi er kvikmyndin «Eat Drink Man Woman» eftir Ang Lee (1994), þar sem Guan Yin-mynd á heimili fjölskyldunnar myndar mikilvægt tákn fyrir tengsl kynslóðanna. Þessi menningarlega nærvera er mikilvæg trúarfélagsfræðilega séð: Guan Yin er orðin, langt umfram hina þröngu trúariðkun, almennt kínverskt menningarlegt tákn.

25. kafli Lótus-sútrunnar

«Kaflinn um alhliða hliðið» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, á kínversku Pumen Pin) er 25. kafli Saddharmapundarika (Lótus-sútrunnar). Hann var þýddur á kínversku á 3. öld af Dharmaraksha og aftur á 5. öld af Kumarajiva.

Útgáfa Kumarajiva varð hin viðurkennda helgisiðaútgáfa. Kaflinn lýsir 33 birtingarmyndum bodhisattvans og útskýrir að Avalokiteshvara birtist í hvaða mynd sem nauðsynleg er til að bjarga verunum, þar á meðal í kvenlegum myndum.

Talan 33 hefur söguleg tengsl, hún samsvarar 33 devunum í indverska guðaheiminum og varð skipulagsgrundvöllur helgisiðanna í Austur-Asíu, bæði í Japan (33 Avalokiteshvara-pílagrímsleiðir) og í Kóreu og Kína. Kaflinn er lesinn sérstaklega í kínverskum klaustrum og er talinn mest lesna einstaka ritið í kínverskum búddisma.

Þúsundarma myndin (Qianshou Guanyin)

Ellefuhöfðaða og þúsundarma birtingarmyndin af Guanyin er lýst í «Nilakantha-Dharani-sútrunni» (á kínversku Qianshou jing, þýdd á 7. til 8. öld). Þessi mynd, á sanskrít Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, sameinar hugmyndina um óendanlega hjálpfýsi með táknmyndalegri sýn þúsund tákngerðra handa. Hver hönd ber sitt tákn: hjól, lótus, óskagimstein, vajra, sverð, ker, spegil, boga, skál, kórónu.

Tíbetska hefðin á sér samsvarandi mynd, Chenrezig (sPyan ras gzigs), sem talin er andlegur uppruni endurholdgunar Dalai Lama.

Í Japan varð myndin Senju Kannon aðalguðvera nokkurra klaustra, meðal annars Sanjusangen-do í Kyoto, þar sem 1001 lífsstærðar Senju-styttur frá 13. öld eru varðveittar. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) hefur greint trúarfyrirbærafræðilegt hlutverk þessarar margarma táknmyndar.

Putuoshan-pílagrímshefðin

Fjallið Putuo (Putuoshan) í Austur-Kínahafi undan strönd Zhejiang hefur verið aðal pílagrímsáfangastaður Guanyin-dýrkunar frá Tang-tímabilinu. Sú tenging fjallsins við hið indverska Potalaka, búsetu Avalokiteshvara samkvæmt Avatamsaka-sútrunni, má rekja til japanska munksins Egaku árið 916.

Sagt er að Egaku hafi reynt að flytja Guanyin-styttu frá Wutaishan til Japans, en hafi stöðvast í Putuoshan vegna storma og túlkað það sem merki um að reisa styttuna þar. Þessi stofnsögn hefur mikla trúarfélagsfræðilega þýðingu, hún tengir austurasíska Guanyin-dýrkun við pílagrímsjarðfræði sem nær yfir landamæri.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) hefur skilgreint Putuoshan-hefðina sem mikilvægasta miðpunkt kínverskrar Maríufræði og skjalfest nákvæmlega samfellda þróun hennar frá Song- til Qing-tímabilsins.

Guanyin í dægurbókmenntum

Guanyin kemur fram sem virk persóna í nokkrum meginverkum kínverskra bókmennta. Í «Xiyou Ji» (Ferðinni til vesturs, 16. öld) er hún guðveran sem hrindir af stað ferð munkins Xuanzang til vesturs og útvegar honum apann Sun Wukong og aðra fylgdarmenn.

Í «Fengshen Yanyi» (Skáldsögunni um bannfæringu guðanna, 16. öld) grípur hún inn í átökin milli Shang- og Zhou-keisaraveldanna.

Í «Honglou Meng» (Draumi í rauðu kammersins, 18. öld) er hennar getið sem baksviðspersónu. Bókmenntaleg návist hennar hefur styrkt alþýðlega trúardýrkun og leitt til staðlaðrar helgimyndagerðar.

Í alþýðutrú er Guanyin beðin um hjálp í tilteknum lífsaðstæðum: við barnleysi, í fæðingaraðstæðum, við sjúkdóma og sjávarháska. «Drekakonungsdóttirin» (Long-nü) og «unga gulldrengurinn» (Shancai), sem umkringja hana í austurasískri helgimyndagerð, eru persónur úr Lótus-sútrunni og Gandavyuha-sútrunni.

Guanyin suðurhafsins og verndun sjófarenda

Sérstök svæðisbundin birtingarmynd er «Guanyin suðurhafsins» (Nanhai Guanyin), sem er dýrkuð sem verndargoð sjófarenda. Þessi mynd er mjög útbreidd í strandhéruðunum Fujian og Guangdong, auk þess meðal kínverskra brottflutningssamfélaga í Suðaustur-Asíu.

Hún keppir og starfar þar samhliða Mazu, hafgoðinu, sem hefur eigin dýrkun, en er einnig hægt að túlka sem birtingarmynd Guanyin.

Hin hefðbundna helgisiðasálmur «Nanhai Guanyin Tongzi» er sunginn á mörgum skipum fyrir siglingu. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) hefur sérstaklega fjallað um kvennasértækan þátt Nanhai-Guanyin dýrkunarinnar, því margar konur sjófarenda ákölluðu Guanyin sem verndargoð fyrir eiginmenn sína sem voru fjarri.

Trúarfyrirbærafræðilegt viðfangsefni um kynjabreytingu

Breyting Avalokiteshvara úr guðveru sem var hugsuð karlkyns á Indlandi í Guanyin, sem er dýrkuð kvenkyns í Kína, er meginviðfangsefni samanburðar-trúarbragðafræðanna.

Chün-fang Yü greinir nokkra þætti: samhljóminn við kvenkyns daóísk goð eins og Xi Wangmu og Mazu, samræmi við konfúsísk hugsjónir kvenlegrar dyggðar, hina beinu tilvísun til kvenkyns birtingarmynda sem er í 25. kafla Lótus-sútrunnar, og Miao-shan-sögnina, sem gefur kvenlega helgisögu.

Þessi breytingarferli átti sér stað smám saman á nokkrum öldum, frá 8. til 13. aldar, án skarps rofs. Í Norður-Kína héldust karlkyns Guanyin-myndir lengur í notkun, en í Suður-Kína varð kvenkyns myndin ríkjandi fyrr.

Barbara Reed hefur skjalfest þennan svæðisbundna breytileika í rannsókn sinni «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Spennan milli indverskrar upprunauppsprettu og kínverskrar framkvæmdar gerir Guanyin að mikilvægu dæmi í trúarbragðasögu um menningarlega aðlögun.

Algengar spurningar

Er Guan Yin karlkyns eða kvenkyns? Upphaflega (á Indlandi sem Avalokiteshvara) karlkyns. Í kínversku breytingunni frá 9. til 10. öld varð hún kvenkyns bodhisattva. Báðar birtingarmyndirnar hafa varðveist samhliða í Austur-Asíu.

Hvað er Miaoshan-sögnin? Kínversk helgisaga sem varð til á 11. til 12. öld og lýsir Guan Yin sem fyrrverandi prinsessu Miaoshan, sem færir föður sínum augu sín og hendur að fórn og verður þannig þúsundarma bodhisattva.

Hvar er mikilvægasta helgistaðurinn Guan Yins? Eyjan Putuo Shan fyrir strönd Zhejiang, eitt af fjórum heilögum fjöllum kínversks búddisma.

Hvaða tengsl hefur Guan Yin við hina heilögu Maríu mey? Ekki er um bein söguleg tengsl að ræða, því Guanyin þróaðist áður en kristniboð kom til Kína. Byggingarlegar hliðstæður milli þessara tveggja kvenkyns miskunnarvera eru trúarfyrirbærafræðilega áhugaverðar, en ekki afleiðing af yfirtöku.

Guan Yin, kínversk gyðja miskunnsemi

Efnisyfirlit