iWell Guard

Гуань Инь – китайская богиня сострадания

Гуань Инь – китайская богиня сострадания, к которой обращаются нуждающиеся в помощи, страдающие от болезни и оказавшиеся в опасности. Гуань Инь (кит. Guānyin, полное имя Guānshìyīn Púsà, «узревшая плач мира») является наиболее значимой фигурой бодхисаттвы в китайском буддизме и народной религии.

В религиозно-историческом отношении она восходит к индийскому бодхисаттве Авалокитешваре, однако в Китае превратилась в самостоятельный образ сострадания, наделённый преимущественно женскими коннотациями. С точки зрения религиоведения Гуань Инь представляет собой наиболее известный пример гендерной трансформации буддийской фигуры спасения в новом культурном контексте. Богиня сострадания Гуань Инь демонстрирует, как буддийская фигура спасения обрела женский облик в китайской культуре.

Оглавление

Guan Yin - Götter aus der China-Tradition, historisch-illustrativ

Авалокитешвара и индийский контекст

Имя Авалокитешвара («милосердно взирающий владыка») впервые встречается в индийских сутрах махаяны I–III веков нашей эры. Глава 24 Лотосовойсутры (Саддхармапундарика) посвящена этому бодхисаттве и описывает его многочисленные проявления, в которых он встречает существа в самых разнообразных затруднительных положениях.

Эта глава рано вошла в Китае в обращение как самостоятельнаясутра под названием «Гуаньинь цзин» и по сей день является одним из наиболее часто читаемых канонических текстов китайского буддизма.

Ещё одним центральным произведением является Карандавьюха-сутра (около IV века), планомерно раскрывающая космическое значение Авалокитешвары. В Индии Авалокитешвара всегда изображался однозначно мужским – с усами и мужскими атрибутами.

Передача в Китай

Первый китайский перевод Лотосовойсутры, выполненный Дхармаракшей в 286 году нашей эры, вводит бодхисаттву под именем Гуанши́инь. Последующий, более влиятельный перевод Кумарадживы (406) закрепляет форму Гуаньшиинь, которая позднее была сокращена до Гуаньинь из-за табу на имя императора Тан Тайцзуна (Ли Шиминя).

В первые столетия китайской рецепции Гуаньинь ещё однозначно мужского пола: ранние изображения в пещерах Юньган (V век) и Лунмэнь (V–VII века) показывают мужского или по меньшей мере гендерно нейтрального бодхисаттву.

Смена пола

Начиная с IX–X веков происходит иконографический сдвиг, в ходе которого Гуаньинь всё более приобретает женские черты. В эпоху Сун (960–1279) женское изображение становится господствующим.

Чюнь-фан Юй в фундаментальном исследовании «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) показала, что эта трансформация не была единовременным событием, а представляла собой длительный процесс, в котором взаимодействовало несколько факторов.

Во-первых, китайское восприятие всё теснее связывало сострадание с женским первообразом. Во-вторых, возникли китайские агиографии, рассказывавшие о женском прошлом Гуаньинь, прежде всеголегенда о принцессе Мяошань. В-третьих, важную роль сыграли конкретные женщины – носительницы культа Гуаньинь, в частности «Мадонны с рыбной корзиной».

Легенда о Мяошань

Наиболее влиятельным агиографическим повествованием является история о принцессе Мяошань, зафиксированная письменно в нескольких версиях в XI–XII веках.

Согласно этому преданию, Мяошань была младшей дочерью царя, отказавшейся выйти замуж и избравшей вместо этого религиозную жизнь. Отец преследовал её; в итоге она была заточена в монастырь, из которого спаслась после нескольких попыток её убить.

Когда отец впоследствии тяжело заболел, она пожертвовала ему в качестве лекарства свои глаза и руки, после чего по божественному вмешательству получила тысячу глаз и тысячу рук.

Это повествование связывает иконографическую форму «Тысячерукой Гуаньинь» с китайской семейной этикой. Глен Дадбридж в «The Legend of Miao-shan» (London 1978) детально исследовал историю текста и религиозные импликации этого сказания.

Иконографические формы

В китайской традиции Гуаньинь обрела многочисленные проявления. «Гуаньинь с кувшином» (Янлю Гуаньинь) держит ветвь ивы и вазу с чистой водой, которую она кропит для очищения. «Гуаньинь в белых одеждах» (Байи Гуаньинь) облачена в длинные белые одежды, символизирующие чистоту и её связь с облаками и туманом.

«Тысячерукая» (Цяньшоу Цяньянь Гуаньинь) является иконографически наиболее насыщенной формой. «Дарующая детей Гуаньинь» (Сунцзы Гуаньинь) изображается с ребёнком на руках и является покровительницей женщин, желающих иметь детей.

«Гуаньинь с рыбной корзиной» (Юйлань Гуаньинь) восходит к народно-религиознойлегенде о молодой женщине, проявившей в момент смерти сверхчеловеческую красоту и оказавшейся в конце концов проявлением Гуаньинь.

Остров Путошань

Наиболее почитаемым местом паломничества, связанным с поклонением Гуаньинь, является остров Путошань у берегов провинции Чжэцзян. Он входит в число четырёх священных гор китайского буддизма и традиционно считается земным воплощением острова Поталака, описанного в Аватамсака-сутре как обитель Авалокитешвары.

Паломническая традиция на Путошань документально засвидетельствована с X века; основная часть ныне видимой храмовой архитектуры относится к эпохам Мин и Цин. Чюнь-фан Юй в отдельном исследовании («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) документально зафиксировала паломничество на Путошань с религиозно-этнографической точки зрения.паломничество с религиозно-этнографической точки зрения.

Распространение в Восточной Азии

Из Китая женский облик Гуаньинь распространился в Корею (Кваным), Японию (Каннон), Вьетнам (Куан Ам) и в китайскую диаспору по всему миру. В Японии гендерная коннотация менее однозначно женская, многие изображения Каннон андрогинны.

В буддизме тхеравады Юго-Восточной Азии Гуаньинь отсутствует, поскольку культ бодхисаттвытам в целом менее развит. Особую рецепцию образ нашёл в китайском христианстве: иезуитская миссия позднего Мин и раннего Цин заказывала изображения Мадонны в образной системе белоодетой Гуаньинь, что породило самостоятельную межкультурную изобразительную традицию.там в целом менее развит. Особую рецепцию образ нашёл в китайском христианстве: иезуитская миссия позднего Мин и раннего Цин заказывала изображения Мадонны в образной системе белоодетой Гуаньинь, что породило самостоятельную межкультурную изобразительную традицию.

Гуань Инь и Мария

Типологическая параллель между Гуаньинь и католической Марией неоднократно обсуждалась врелигиоведении. Обе являются женскими фигурами сострадания, выступающими заступницами за нужды верующих; обе изображаются в белых одеждах и с детьми.

Эта параллель не имеет исторического обоснования, поскольку Гуань Инь сложилась ещё до сколько-нибудь существенной христианской миссии в Китае. Тем не менее она указывает на сопоставимую религиозно-психологическую функцию женски коннотированного образа сострадания в двух глубоко патриархальных религиозных традициях. Йохен Кандель в «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) систематически проанализировал изобразительный материал.

Религиоведческая классификация

Почитание Гуаньинь является наиболее известным примером культурного перевода индийской фигуры спасения в восточноазиатский контекст. Оно свидетельствует о том, что буддийские сотериологические образы не статичны, но в соприкосновении с новыми культурами способны претерпевать глубокие трансформации.

Авалокитешвара в Тибете становится Ченрезигом (sPyan ras gzigs) – гендерно мужским или нейтральным, в Китае – Гуаньинь (женским), в Японии – Каннон (нередко андрогинным).

Это различие выходит за рамки чисто иконографического и затрагивает понимание того, чем является фигура бодхисаттвы. Чюнь-фан Юй описывает эту множественность как «полиморфизм» концепции бодхисаттвы, при котором сущностная функция – всеобъемлющее сострадание – находит выражение в контекстно-специфических образах.

Источники и дополнительная литература

Первоисточники: Лотосоваясутра (Саддхармапундарика), глава 24; Карандавьюха-сутра; «Гуаньинь цзин» как самостоятельное китайскоепредание; агиографии о Мяошань (XI–XII века).

Вторичная литература: Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara», New York 2001; Glen Dudbridge, «The Legend of Miao-shan», London 1978; Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993; Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Jochen Kandel, «Marienbilder und Guanyin-Bilder», Würzburg 1995; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Путо Шань и паломническая традиция

Остров Путошань у берегов Чжэцзяна является важнейшимсвятилищем Гуань Инь и одновременно одним из исторически наиболее показательных мест паломничества в Китае. Отождествление острова с мифическим Поталака, обителью Авалокитешвары в Аватамсака-сутре, было официально закреплено в IX веке.

Согласно известному преданию, японский монах Эгаку намеревался перевезти статую Гуаньинь из храма на материкев Японию, однако корабль во время шторма сел на мель у Путошань.в Японию, однако корабль во время шторма сел на мель у Путошань.

Эгаку расценил это как знак того, что статуя желает остаться здесь, и основал на этом местехрам. Это предание носит легендарный характер, однако отражает тесный исторический обмен между китайскими и японскими буддийскими центрами.

Сегодня на Путошань проживает около двенадцати сотен монахов и монахинь; поток паломников многократно возрос после экономического открытия Китая с 1978 года. Чюнь-фан Юй в «Pilgrims and Sacred Sites in China» документально зафиксировала паломническую практику.

Тысячерукая Гуань Инь

Иконографическая форма Цяньшоу Цяньянь Гуаньинь («Тысяча рук, тысяча глаз») является одним из наиболее известных проявлений.

Тысячерукой она в буквальном смысле почти никогда не бывает: в большинстве изображений у неё сорок больших основных рук и дополнительные руки, символически представленные вокруг неё. Каждая рука несёт собственный атрибут – от цветка лотоса и меча до небольшого изображения Будды.

На ладонях начертаны маленькие глаза, символизирующие бдительное сострадание, обращённое во все стороны. Религиозно-историческим корнем этой формы является Сахасрабхуджа-Авалокитешвара-сутра, переведённая в эпоху Тан с санскрита.

Каноническое жизнеописание связывает тысячу рук слегендой о Мяошань, согласно которой принцесса, лишившись глаз и рук, получила их в многократном числе с божественной помощью.

Гуань Инь и китайская народная религия

Гуань Инь – единственная буддийская фигура, обретшая в китайской народной религии полностью самостоятельное положение. Её почитают как в буддийских храмах, так и в народно-религиозных часовнях, на семейных алтарях и в небуддийских контекстах. В китайской диаспоре она нередко является единственным буддийскимбожеством, присутствующим в доме.

«Дарующая детей Гуань Инь» (Сунцзы Гуань Инь) особенно почитается женщинами, желающими иметь детей; ей преподносят красную нить, детскую одежду и символические дары.

Эта народная практика не имеет прямого канонического основания и представляет собой приспособление общей функции сострадания к конкретным жизненным реалиям. Чюнь-фан Юй и Анн Бирелл независимо друг от друга подчёркивали, что народно-религиозное усвоение Гуань Инь и было подлинным двигателем её распространения.

Гуань Инь в музыке и литературе

Литературная разработка образа Гуань Инь весьма обширна. Народно-религиозная песня «Гуань Инь гэгэ» («Прославление Гуань Инь») широко распространена в китайскоязычном мире.

В современной китайскоязычной поп-музыке существует немало песен, напрямую взывающих к Гуань Инь, хотя исполнительницы не считают себя религиозными людьми. В современном тайваньском кинематографе Гуань Инь присутствует как покровительница в многочисленных семейных драмах.

Известным примером является фильм «Есть, пить, мужчина, женщина» Энга Ли (1994), в котором образ Гуань Инь в квартире семьи служит центральнымсимволом связи поколений. Это культурное присутствие важно с точки зрения социологии религии: Гуань Инь вышла за рамки узкой религиозной практики и стала общекитайским культурнымсимволом.

Глава 25 «Лотосовой сутры»

«Глава Всеобщих Врат» (Авалокитешвара-Самантамукха-Паривартха, кит. Пумэнь-пинь) является главой 25 Саддхармапундарики (Лотосовойсутры). Она была переведена на китайский язык в III веке Дхармаракшей и в V веке – повторно Кумарадживой.

Версия Кумарадживы стала стандартной литургией. В этой главе описываются 33 проявления бодхисаттвы и поясняется, что Авалокитешвара является в любом облике, необходимом для спасения существ, включая женские образы.

Число 33 исторически значимо: оно соответствует 33 девам индийского пантеона и стало структурообразующим элементомлитургии в Восточной Азии – как в Японии (33 паломнических пути Авалокитешвары), так и в Корее и Китае. Глава самостоятельно читается в китайских монастырях и считается наиболее читаемым отдельным текстом китайского буддизма.

Тысячерукий облик (Qianshou Guanyin)

Одиннадцатиликое и тысячерукое проявление Гуаньинь разработано в «Нилакантха-дхарани-сутре» (кит. Цяньшоу цзин, переведена в VII–VIII веках). Эта форма, по-санскритски Сахасрабхуджа-Авалокитешвара, соединяет представление о безграничной готовности помочь с иконографической визуализацией тысячи символических рук. Каждая рука несёт атрибут: колесо, лотос, исполняющую желания жемчужину, ваджру, меч, кувшин, зеркало, лук, чашу, корону.

Тибетская традиция знает параллельную форму Ченрезига (sPyan ras gzigs), считающегося духовным корнем инкарнации Далай-лам.

В Японии форма Сэндзю Каннон стала центральным главным божеством нескольких монастырей, в частности Сандзюсангэн-до в Киото, где сохранились 1001 статуя Сэндзю в полный рост, созданная в XIII веке. Джон Холт («Buddha in the Crown», New York 1991) проанализировал религиозно-феноменологическую функцию этой иконографии многих рук.

Паломническая традиция Путошаня

Гора Путошань (Путошань) в Восточно-Китайском море у берегов Чжэцзяна является с эпохи Тан главным местом паломничества, связанным с почитанием Гуаньинь. Отождествление горы с индийской Поталакой, обителью Авалокитешвары согласно Аватамсака-сутре, восходит к японскому монаху Эгаку и датируется 916 годом.

По преданию, Эгаку пытался перевезти статую Гуаньинь с горы Утайшань в Японию, однако был застигнут бурями у Путошань и расценил это как знак – воздвигнуть статую именно здесь. Эта основополагающая легенда религиозно-социологически значима: она связывает восточноазиатское почитание Гуаньинь с транснациональной географией паломничества.

Чюнь-фан Юй («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) определила традицию Путошань как важнейший узловой пункт китайской мариологии и детально документировала её непрерывное развитие от эпохи Сун до эпохи Цин.

Гуаньинь в популярной литературе

Гуаньинь выступает действующим персонажем в нескольких ключевых произведениях китайской литературы. В «Сиюцзи» (Путешествие на Запад, XVI век) она является инициирующимбожеством, которое отправляет монаха Сюаньцзана в западное путешествие и снаряжает его обезьяной Сунь Укуном и прочими спутниками.

В «Фэнъшэнь яньи» (Роман о возведении в сан богов, XVI век) она вмешивается в конфликт между династиями Шан и Чжоу.

В «Хунлоу мэн» (Сон в красном тереме, XVIII век) она упоминается как фоновый персонаж. Литературное присутствие усилило народно-религиозное почитание и породило устойчивую иконографию.

В народной вере к Гуаньинь обращаются в конкретных жизненных ситуациях: при желании иметь детей, в родах, при болезни и морских бедствиях. «Дочь царя драконов» (Лун-нюй) и «юный золотой отрок» (Шаньцай), которые в восточноазиатской иконографии сопровождают её с двух сторон, – персонажи из Лотосовойсутры и Гандавьюха-сутры.

Гуаньинь Южных морей и покровительство мореплавателям

Особым региональным проявлением является «Гуаньинь Южных морей» (Наньхай Гуаньинь), почитаемая как покровительница мореплавателей. Этот образ широко распространён в прибрежных районах Фуцзяни и Гуандуна, а также среди китайских диаспорных общин Юго-Восточной Азии.

Там она соперничает и сотрудничает с Мацзу – богиней моря, имеющей собственныйкульт, однако также допускающей истолкование как проявления Гуаньинь.

Литургический стандартный гимн «Наньхай Гуаньинь Тунцзы» читается на многих судах перед отплытием. Патрисия Эбри («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) особо уделила внимание специфически женскому аспекту культа Наньхай Гуаньинь, поскольку многие жёны мореплавателей призывали Гуаньинь как покровительницу отсутствующих мужей.

Религиозно-феноменологический аспект трансформации пола

Трансформация Авалокитешвары из мужски задуманного в Индиибожества в женски почитаемую Гуаньинь в Китае является центральной областью исследований сравнительногорелигиоведения.

Чюнь-фан Юй выделяет несколько факторов: созвучие с женскими даосскими божествами – Сиванму и Мацзу, совместимость с конфуцианскими идеалами женской добродетели, прямое упоминание женских проявлений в главе 25 Лотосовой сутры, а такжелегенда о Мяошань, дающая женскую агиографию.

Этот процесс трансформации осуществлялся постепенно на протяжении нескольких столетий – с VIII по XIII век – без резкого разрыва. В Северном Китае мужские изображения Гуаньинь оставались в употреблении дольше, в Южном Китае женский облик утвердился раньше.

Барбара Рид задокументировала эту региональную изменчивость в своём исследовании «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Противоречие между индийским источником и китайской практикой делает Гуаньинь ключевым религиозно-историческим случаем инкультурации.

Часто задаваемые вопросы

Гуань Инь – мужское или женское начало? Изначально (в Индии как Авалокитешвара) – мужское. В ходе китайской трансформации начиная с IX–X веков она обрела женский облик бодхисаттвы. Оба типа изображений параллельно существуют в Восточной Азии.

Что такоелегенда? о Мяошань? Это китайская агиография, созданная в XI–XII веках, в которой Гуань Инь представлена как бывшая принцесса Мяошань, пожертвовавшая отцу свои глаза и руки и тем самым ставшая тысячерукой бодхисаттвой.

Где находится важнейшеесвятилище Гуань Инь? Остров Путошань у берегов Чжэцзяна – одна из четырёх священных гор китайского буддизма.

Какова связь Гуань Инь с Девой Марией? Прямой исторической связи не существует, поскольку Гуань Инь сложилась ещё до христианской миссии в Китае. Структурные параллели между двумя женскими фигурами сострадания религиозно-феноменологически представляют интерес, однако не объясняются заимствованием.