Соломонова традиция, магия царя Соломона

Соломонова традиция, то есть магия царя Соломона, обозначает группу позднесредневековых и ранненовоевременных руководств по магии, возводящих свой авторитет к библейскому царю Соломону.

Соломон со времён эллинистической Поздней Античности считается архетипом мудрого мага, подчинявшего демонов, повелевавшего духами стихий и знавшего тайны мироздания. Из этого приписывания вырастает литературная традиция, простирающаяся от Sefer ha-Razim через Clavicula Salomonis вплоть до Lemegeton.

Формирование легенды

Еврейская Библия наделяет Соломона в 3-й Книге Царств (гл. 4) несравненной мудростью. Уже еврейский историк Флавий Иосиф в I веке н. э. (Antiquitates Judaicae, VIII) сообщает, что Соломон оставил клятвы, заклинания и книгу исцелений.

В псевдоэпиграфической письменности складывается топос: Соломон с помощью перстня-печатки властвует над демонами, принуждает их к строительству Храма и знает все их тайны. Из этого ствола вырастают три главные линии магических текстов.

Завет Соломона

«Завет Соломона», составленный предположительно в I–IV веках в Палестине или Египте, является древнейшим сохранившимся христианским источником соломонической магии. В повествовательной форме текст описывает, как Соломон с помощью ангельского дара – перстня-печатки – допрашивает демонов: каждый называет своё имя, сферу влияния и ангела, способного его усмирить.

Список включает 36 деканных демонов, связанных с болезнями и душевными страданиями. Схема «демон – воздействие – ангел-связыватель» вновь появится спустя столетия в Goetia.

Sefer ha-Razim

В еврейской среде Sefer ha-Razim («Книга тайн»), составленная вероятно в III–V веках, собирает семь небес и их ангельские хоры. Практика использует имена ангелов для исцеления, защиты и обретения знания, однако остаётся подчинена строгим правилам ритуальной чистоты и прославлению Бога.

«Sefer Raziel ha-Mal’akh» (составлено в Средние века, напечатано в 1701 году в Амстердаме) продолжает эту линию и предоставляет важнейшие образцы для позднейшей каббалистической магии..

Clavicula Salomonis

«Clavicula Salomonis» («Ключ Соломона») складывается в XIV–XV веках на основе греческих и древнееврейских источников и распространяется прежде всего в латинских, итальянских и французских рукописях.

Это практическое руководство: подготовка мага (пост, очищение, молчание), изготовление пентаклей на пергаменте из кожи непорочного животного, освящение инструментов (жезла, меча, серпа, светильника), призывание ангелов и духов.

В центре стоят 44 пентакля, по семь на каждую планету. «Clavicula» является теургически-церемониальным трудом: она призывает духов с помощью ангелов и во имя Бога, а не посредством принуждения.

Lemegeton

В XVII веке неизвестный редактор в Англии объединил пять отдельных рукописей в Lemegeton Clavicula Salomonis: Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel, Ars Notoria.

«Goetia» с её 72 демонами является наиболее известной частью и одновременно представляет контраст с более ранней ангело-центричной соломонической линией: здесь маг призывает демонов, принуждает их именами Бога, обретает знание и власть, а затем с почтением отпускает. Текстовая основа частично восходит к сочинению Иоганна Вейера «Pseudomonarchia Daemonum». (1577).

Grand Grimoire и поздние формы

В XVIII–XIX веках во Франции и Германии появляются народные издания: Grand Grimoire,, Grimorium Verum, немецкие «Шестая и Седьмая книги Моисея». Они упрощают соломоническую традицию до поиска кладов, любовной ворожбы и наставлений по заключению пакта.

Алистер Кроули публикует в 1904 году английское издание Goetia (Lemegeton, кн. I) на основе перевода Матерса, – тем самым соломоническая традиция вступает в современный оккультизм..

Общие структурные черты

На протяжении веков соломоническая традиция сохраняет ряд общих признаков: центральное место имён Бога (Тетраграмматон,, Шемхамфораш), строгая подготовка мага, чётко очерченное ритуальное пространство (круг и треугольник), ясная иерархия духовных существ, обязательность почтительного отпуска.

Тот, кто работает с соломонической магией, – осознаёт он это или нет – действует в богословском пространстве, которое допускает подобную практику лишь под знаком высшего божественного авторитета.

Источники

• Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: : Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (Hg.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.