Хамса: Рука Фатимы – защитный символ многих культур

Хамса – защитный символ в форме руки с пятью вытянутыми пальцами. Она распространена по всему Средиземноморью, в Северной Африке, на Ближнем Востоке и в отдельных районах Южной Азии: её носят как подвеску, рисуют на дверях и стенах, вышивают на тканях или вставляют в украшения.

Название происходит от семитского корня chmsh, обозначающего число пять – как в иврите (chamesh), так и в арабском языке (khams). Пятёрка отсылает к пяти пальцам руки и одновременно к числовому символизму, играющему роль в обеих религиях.

По форме выделяют два основных варианта. Симметричная хамса изображает стилизованную руку с двумя большими пальцами – одним справа и одним слева, без анатомической точности, зато с графической чёткостью. Анатомическая хамса воспроизводит настоящую форму руки с одним большим и четырьмя остальными пальцами. Оба варианта засвидетельствованы исторически и производятся параллельно по сей день.

В иудейском языковом пространстве это символ чаще всего называют Чамса, иногда – Рука Мирьям, по имени сестры Моисея и Аарона. В арабском языковом пространстве он именуется Хамса или Рука Фатимы – по имени Фатимы аз-Захры, дочери пророка Мухаммада.

В Марокко, Алжире и Тунисе это символ называют просто Хамса, и он является частью повседневных украшений. В тюркоязычном пространстве он используется вместе с nazar boncuğu – синей глазной подвеской – и дополняет её.

Такое параллельное именование не случайно. Хамса – пример символической формы, которую нельзя отнести к одной религии: в нескольких религиозных традициях она обрела собственный нарратив. Религиоведы описывают это как общее символическое наследие – понятие, введённое этнологом Эстер Юхас именно для подобных случаев.

Древнейшие возможные предшественники хамсы происходят из финикийского ареала – приблизительно из первых веков до нашей эры. Исследователи связывают этот символ с рукой Танит, пунической богини, стелы которой были найдены в Карфагене и на Сардинии.

На некоторых из этих стел изображена открытая рука рядом с луной и солярным символом. Является ли это прямой предшественницей хамсы или лишь похожим жестом, в научном сообществе окончательно не установлено.

Достоверно известно следующее: символы руки как защиты встречаются уже в образном мире Древнего Египта и Месопотамии. Открытая рука может быть прочитана как отвращающий жест, как поза благословения или как знак присутствия охраняющей силы.

Однако хамса в её современном виде утвердилась лишь в Средневековье – прежде всего в условиях иудейско-арабского симбиоза андалусского и магрибского пространства.

В иудейской традиции хамса нередко связывается с сестрой Моисея. Мирьям упоминается в книге Исход как пророчица, сопровождавшая народ через Тростниковое море.

Рука Мирьям в этой интерпретации символизирует женскую охранительную силу и сохранение общины. Другая трактовка связывает пять пальцев с пятью книгами Торы.

В народных верованиях сефардского и мизрахского иудаизма Чамса считалась действенной против айин хара – сглаза. Её прикрепляли к дверным косякам, вешали над детскими колыбелями или носили как подвеску. В ашкеназской традиции Центральной Европы она играет меньшую роль, однако благодаря миграции и культурному обмену в XX веке стала заметна и там.

В исламской традиции хамса как Рука Фатимы тесно связана с дочерью Пророка. Фатима аз-Захра считается образцом женской благочестия и матерью хасанидов и хусайнидов – потомков через Хасана и Хусайна.

В шиитском контексте пять пальцев нередко ассоциируются с пятью членами ахл аль-байт – то есть с Мухаммадом, Али, Фатимой, Хасаном и Хусайном.

В суннитском контексте, прежде всего в Северной Африке, Хамса менее нагружена теологически и более укоренена в народных верованиях. Её используют против аль-айн – сглаза, – против зависти и неопределённых угроз повседневной жизни.

Её рисуют на домах или помещают рядом с дверью, вешают на младенцев как небольшой амулет, берут с собой в дорогу.

На многих изображениях хамсы в центре помещён глаз – нарисованный, гравированный или вставленный из синего стекла или камня. Глаз является самостоятельным защитным символом, призванным противодействовать сглазу, и его сочетание с хамсой усиливает символику.

На других хамсах на ладони изображена рыба – символ плодородия, удачи и роста, одинаково распространённый как в исламском, так и в иудейском контексте.

Надписи встречаются в обеих традициях. На иудейских хамсах это нередко еврейские буквы или слова из Танаха – например, слово «Шаддай» или стих из Псалмов. На исламских хамсах появляются коранические аяты, чаще всего суры Аль-Фаляк или Ан-Нас – обе являются защитными молитвами.

Функция хамсы как защитного символа является с религиоведческой точки зрения примером апотропеической магии – то есть отвращающего символического действия. Носящие её связывают с этим символом представление о том, что определённая защитная сила исходит от руки или передаётся через неё на тело.

Важно для классификации: действенность не измеряется объективно, а переживается субъективно. Этнографические религиоведческие исследования – в частности, работа Йоахима Шинерля о североафриканских амулетах-украшениях – описывают хамсу как составляющую личного смыслового пространства, в котором взаимодействуют материал, форма, традиция и индивидуальная вера.

Классические хамсы изготавливались из серебра, латуни, меди и олова, в Андалусии и Северной Африке – также из филигранного серебра с эмалевыми вставками. В XX–XXI веках появились версии из драгоценных металлов – золота и платины – в сочетании с самоцветами и прежде всего с синим стеклом или бирюзой.

Портативный формат подходит для ожерелий, браслетов, серёг и брелоков. В интерьере хамса встречается как настенный объект из керамики, бронзы или дерева, а в последнее время – также в виде наклеек, татуировок или вышивки.

С 2010-х годов хамса переживает вторую волну популярности в западной моде. Мадонна носила её публично, Рианна сделала татуировку в виде Руки Фатимы, а ювелирные бренды включили это мотив в свои коллекции.

Это принесло символу широкую известность, но одновременно породило дискуссии о культурной апроприации. Религиоведы подчёркивают, что уважительное знакомство с историей символа полезно, если хамса носится за пределами её исходного культурного контекста.

Хамса – один из тех защитных символов, которые свидетельствуют о том, что носимые защитные предметы не являются исключительным достоянием одной культуры, но представляют собой общечеловеческую практику, уходящую корнями в тысячелетия.

Другие примеры из лексикона iwell-guard, находящиеся в схожем функциональном пространстве, – это месопотамские подвески с Пазузу против Ламашту, египетские статуэтки Беса как защита для детей и беременных, иудейская мезуза на дверном косяке и средиземноморская подвеска от сглаза. Желающие углубиться в религиоведческую проблематику найдут дополнительную классификацию в связанных статьях.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Kapitel zu jüdisch-orientalischem Schmuck.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-символ in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag «Hamsa».
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag «Khamsa».
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Внешние ссылки для страницы с подробным описанием:

• DOI / JSTOR: Anthropos-Artikel von Schienerl und Achrati
• Wikipedia DE: Eintrag Chamsa als Verzweigungspunkt
• Encyclopedia Judaica online über Jewish Virtual Library
• British Museum Sammlungseintrag Khamsa-Anhänger
• Museum für Islamische Kunst Berlin Online-Sammlung