Hamsa, hand van Fatima, beschermingssymbool van vele culturen

De Hamsa is een handvormig beschermingssymbool met vijf uitgestrekte vingers. Zij verschijnt in het gehele Middellandse Zeegebied, in Noord-Afrika, in het Nabije Oosten en in delen van Zuid-Azië, gedragen als hanger, geschilderd op deuren en muren, geborduurd op stoffen of verwerkt in sieraden.

De naam komt van de Semitische woordstam chmsh, die het getal vijf aanduidt, zowel in het Hebreeuws (chamesh) als in het Arabisch (khams). Het vijftal verwijst naar de vijf vingers van de hand en tegelijkertijd naar een cultureel getallensymbolisme dat in beide religies een rol speelt.

In de vorm komen twee hoofdvarianten voor. De symmetrische Hamsa toont een gestileerde hand met twee duimen, één rechts en één links, zonder anatomische correctheid, maar met grafische helderheid. De anatomische Hamsa volgt de echte handvorm met één duim en vier vingers. Beide versies komen historisch voor en worden tot op heden parallel vervaardigd.

In de joodse taalruimte heet het symbool meestal Chamsa, soms ook Hand van Mirjam, naar de zuster van Mozes en Aäron. In de Arabische taalruimte heet het Khamsa of Hand van Fatima, genoemd naar Fatima az-Zahra, de dochter van de Profeet Muhammad.

In Marokko, Algerije en Tunesië heet het symbool eenvoudigweg Khamsa en behoort het tot de alledaagse sieraden. In het Turkstalige gebied verschijnt het samen met de nazar boncuğu, de blauwe ooghanger, en vormt daarmee een aanvulling.

Dit parallelle benoemen is geen toeval. De Hamsa is een voorbeeld van een symboolvorm die niet aan één religie kan worden toegeschreven, maar in meerdere religieuze ruimtes telkens met een eigen verhaal verbonden werd. Godsdienstwetenschappers beschrijven dit als gedeeld symboolerfgoed, een begrip dat de etnologe Esther Juhasz voor precies deze constellatie introduceerde.

De vroegste mogelijke voorlopers van de Hamsa stammen uit de Fenicische wereld, ongeveer uit de eerste eeuwen voor onze jaartelling. Onderzoekers verbinden het symbool met de hand van Tanit, een Punische godin wier stèles in Carthago en op Sardinië zijn gevonden.

Op sommige van deze stèles verschijnt een open hand naast een maan en een zonnesymbool. Of dit de directe voorloper van de Hamsa is of slechts een vergelijkbaar gebaar, is in de wetenschap niet volledig opgehelderd.

Wat zeker vaststaat: handsymbolen als bescherming komen al voor in het Oudegyptische en Mesopotamische beeldrepertoire. Een open hand kan worden gelezen als een afwerend gebaar, als een houding van zegening of als teken van de aanwezigheid van een beschermende macht.

De Hamsa in haar huidige vorm vestigt zich echter pas in de Middeleeuwen, vooral in de joods-Arabische symbiose van de Andalusische en Maghrebijnse ruimte.

In de joodse traditie wordt de Hamsa vaak verbonden met de zuster van Mozes. Mirjam verschijnt in het boek Exodus als profetes die het volk door de Rietzee begeleidt.

De Hand van Mirjam staat in deze lezing voor vrouwelijke beschermingskracht en voor het bewaken van de gemeenschap. Een andere lezing verbindt de vijf vingers met de vijf boeken van de Tora.

In het volksgeloof van het Sefardische en Mizrachische jodendom gold de Chamsa als werkzaam tegen de ayin hara, het boze oog. Zij werd aan deurposten bevestigd, aan babywiegen gehangen of als hanger gedragen. In de Asjkenazische traditie van Midden-Europa speelt zij een kleinere rol, maar was door migratie en culturele uitwisseling in de 20e eeuw ook daar zichtbaar.

In de islamitische traditie is de Hamsa als Hand van Fatima nauw verbonden met de dochter van de Profeet. Fatima az-Zahra geldt als ideaalbeeld van vrouwelijke vroomheid en als moeder van de Hasanieden en Husainieden, dat wil zeggen de nakomelingen via Hassan en Hussein.

De vijf vingers worden in de sjiitische context vaak geassocieerd met de vijf personen van de ahl al-bayt, te weten Muhammad, Ali, Fatima, Hassan en Hussein.

In de soennitische context, vooral in Noord-Afrika, is de Khamsa minder theologisch beladen en sterker verankerd in het volksgeloof. Zij wordt ingezet tegen al-ayn, het boze oog, tegen jaloezie en tegen onspecifieke bedreigingen van het dagelijks leven.

Op huizen wordt zij geschilderd of naast de deur aangebracht, aan baby’s hangt zij als klein amulet, en op reizen wordt zij meegedragen.

Veel Hamsa-afbeeldingen dragen in het midden een oog, geschilderd, gegraveerd of ingelegd in blauw glas of steen. Het oog is een zelfstandig beschermingssymbool dat het boze oog moet weren, en de combinatie ervan met de Hamsa versterkt de symboliek.

Andere Hamsa’s tonen een vis in de handpalm, een symbool voor vruchtbaarheid, geluk en groei, gelijkelijk verspreid in islamitische en joodse contexten.

Opschriften komen in beide tradities voor. In joodse Hamsa’s zijn dat vaak Hebreeuwse letters of woorden uit de Tenach, bijvoorbeeld een Shaddai of een vers uit de Psalmen. In islamitische Hamsa’s verschijnen koranverzen, vaak de soera Al-Falaq of de soera An-Nas, beide beschermingsgebeden.

De functie van de Hamsa als beschermingssymbool is in godsdienstwetenschappelijke zin een voorbeeld van apotropaïsche magie, dat wil zeggen afwerende symbolische handeling. Dragers verbinden met het symbool de voorstelling dat een bepaalde beschermingskracht van de hand uitgaat of via de hand op het lichaam wordt overgedragen.

Belangrijk voor de duiding: de werking wordt niet objectief gemeten, maar subjectief ervaren. Godsdienstethnologische studies, zoals het werk van Joachim Schienerl over Noord-Afrikaanse sieraadamuletten, beschrijven de Hamsa als bestanddeel van een persoonlijke betekenisruimte, waarin materiaal, vorm, traditie en individueel geloof samenwerken.

Klassieke Hamsa’s werden vervaardigd uit zilver, messing, koper en tin, in Andalusië en Noord-Afrika ook uit filigraanzilver met emailinlays. In de 20e en 21e eeuw kwamen edelmetaalversies uit goud en platina bij, gecombineerd met edelstenen en met name met blauw glas of turkoois.

Het draagbare formaat leent zich voor halskettingen, armbanden, oorbellen en sleutelhangers. In de binnenhuisarchitectuur is de Hamsa te vinden als wandobject van keramiek, brons of hout, en in meer recente tijd ook als sticker, tatoeage of borduurwerk.

Sinds de jaren 2010 heeft de Hamsa een tweede golf beleefd in de westerse modewereld. Madonna droeg haar in het openbaar, Rihanna liet een Hand van Fatima tatoeëren, en sieradenlabels grepen het motief op in collecties.

Dat heeft het symbool bereik gegeven, maar ook discussies over culturele toe-eigening opgeroepen. Godsdienstwetenschappers benadrukken dat een respectvolle omgang met de symboliekgeschiedenis nuttig is wanneer de Hamsa buiten haar oorspronkelijke culturele kader wordt gedragen.

De Hamsa is een van die beschermingssymbolen die aantonen dat draagbare beschermingsobjecten geen verschijnsel zijn van één cultuur, maar een door de eeuwen heen gedeelde menselijke praktijk.

Andere voorbeelden uit het iwell-guard-lexicon die in een vergelijkbare functionele ruimte staan, zijn de Mesopotamische Pazuzu-hangers tegen Lamashtu, de Egyptische Bes-beeldjes als bescherming voor kinderen en zwangeren, de joodse Mezuzah aan de deurpost en de mediterrane hanger tegen het boze oog. Wie geïnteresseerd is in de godsdienstwetenschappelijke diepgang, vindt in de gelinkte lemma’s verdere duiding.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jeruzalem 1990. Hoofdstuk over joods-oosters sieraad.
• Joachim Schienerl: IJzer als strijdmiddel tegen demonen, manifestaties van het geloof in de beschermende en helende kracht van ijzer in de oosterse amulettenkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-symbool in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2e druk 2007, lemma „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Lemma „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wanneer symbolen spreken, beschermingshanden in Middellandse Zeeculturen. Reimer, Berlijn 2018.

Externe koppelingen voor de detailpagina:

• DOI / JSTOR: Anthropos-artikelen van Schienerl en Achrati
• Wikipedia DE: Lemma Chamsa als vertakkingspunt
• Encyclopedia Judaica online via Jewish Virtual Library
• British Museum collectie-ingang Khamsa-hanger
• Museum für Islamische Kunst Berlijn online-collectie