Het Hethitische Rijk beheerste tussen de 17e en 12e eeuw v.Chr. grote delen van Anatolië en steeg op tot grootmacht van het oostelijke Middellandse Zeegebied, op hetzelfde niveau als Egypte en Babylonië. Zijn godsdienst was sterk syncretistisch; de ‘duizend goden van het land Hatti’ integreerden Hattische, Hurrische, Luwische, Akkadische en Syrische elementen in een liturgisch gedifferentieerd systeem.
De Hethitische godsdienst ontwikkelde zich in Anatolië uit Indo-Europese, Hattische en Hurrische tradities.
De Hethieten spraken een Indo-Europese taal (Nesisch) en namen het voor-Hethitische substraat van het Hattische volk in Centraal-Anatolië over. De rijkshoofdstad Hattuša (tegenwoordig Boğazkale) werd aan het begin van het 2e millennium gesticht en ontwikkelde zich tot een metropool.
Onder Suppiluliuma I (circa 1350 v.Chr.) werd het rijk een grootmacht; de Slag bij Kades tegen Ramses II (1274 v.Chr.) en het vredesverdrag tussen de Hethieten en de Egyptenaren (het eerste volledig bewaard gebleven staatsverdrag uit de geschiedenis) zijn centrale getuigenissen. Rond 1190 v.Chr. viel het rijk uiteen in de context van de Zeevolkerenstormen.
Aan het hoofd staat Tarhunna, de weergod (in Luwische vorm Tarhunzas, in Hurrische vorm Teshub), als hoogste rijksgod. Zijn gemalin is de zonnegodheid van Arinna, die als ‘moeder van het land’ wordt vereerd.
Telipinu, zoon van de weergod, is de landbouwgod van de vegetatie; zijn toorn en zijn terugkeer vormen de centrale mythe. Daarnaast treden honderden andere goden op: uit het Hurrische pantheon (Kumarbi, Hebat), uit het Luwische (Runtiya, Santas), uit het Akkadische erfgoed (Ishtar, Anu). In het open heiligdom Yazılıkaya bij Hattuša is de godenprozessie in reliëfs vereeuwigd.
Uit het Hurrische substraat stamt de Kumarbi-cyclus, een reeks mythen over godenGeneraties en machtsstrijd om de hemelse troon. Kumarbi ontrukt zijn vader Anu de troon, slikt diens geslachtsorganen in en baart daaruit de weergod Teshub.
Latere composities laten Teshub strijden tegen monsters als Ullikummi en Hedammu. Deze verhalen vertonen structurele verwantschap met Hesiodus’ Theogonie, een bewijs voor de Anatolisch-Griekse mythe-overdracht.
De Hethitische godsdienst was sterk geritualiseerd; meer dan 200 rituelen zijn bewaard in spijkerschriftteksten. Belangrijke genres: feestrituals (voorjaarsfeest AN.TAH.SUM, najaarsfeest nuntarriyasha), helingsrituelen (tegen ziekte, onvruchtbaarheid), beschermingsrituelen (huisreiniging, koningsbescherming), mond-was-rituelen.
De magische praktijk kende ‘oude vrouwen’ (SAL ŠU.GI) als rituele specialistes. Draagbare beschermingsobjecten: godenbeeldjes van goud en zilver, zegels met godenafbeeldingen (het koningszegel van Tudhalija IV is een beroemd voorbeeld).
De Hethitische traditie spreekt zelf van duizend goden van Hatti, een bewuste hyperbolische omschrijving van de veelheid. Feitelijk zijn er circa 200–300 met name bekende goden. De Hethieten integreerden goden van veroverde volken – Sumerische, Akkadische, Hattische, Hurrische, Luwische – in hun pantheon. Hoofdgoden zijn Teshub (weer), Hebat (zon), Šarruma (zoon), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (vegetatie).
Teshub is de Hethitische dondergod en hoofdgod van het rijk, analoog aan Zeus, Indra, Thor. Zijn mythe over de drakenstrijd tegen Illuyanka is de waarschijnlijk oudste schriftelijk overgeleverde drakenkampfmythologie en het voorbeeld van latere drakengevechten van Marduk tot Sint-Joris.
Yazılıkaya (Turks: beschreven rots) is het beroemdste Hethitische rotsheiligdom, ongeveer 2 km ten noordoosten van de hoofdstad Hattuša (tegenwoordig Boğazkale, Turkije). Op twee rotskamers zijn reliëfs van het volledige Hethitische godenpantheon aangebracht – goden en godinnen in plechtige optocht, met aan het hoofd Teshub en Hebat. Het heiligdom ontstond in de 13e eeuw v.Chr. en is UNESCO-werelderfgoed.
Het Hethitische Rijk brak in 1180 v.Chr. ineen door de Zeevolkerenstormen. De religieuze traditie zette zich voort in de laat-Hethitische stadstaten van Noord-Syrië (Karkemiš, Malatya, Tabal) tot circa 700 v.Chr. Met de Assyrische verovering eindigde de Hethitische godenwereld, maar veel mythen leefden voort in de Griekse en Semitische literatuur (drakenstrijd, successionsmythe Kumarbi-Anu-Teshub als voorbeeld voor Hesiodus’ Theogonie).
Tempel waren woon- en economische centra van de goden, met eigen personeel en landerijen. De Hethitische koning was tevens hogepriester en moest de belangrijkste riten persoonlijk uitvoeren.
Reisverslagen van de koning door zijn rijk voor het onderhoud van lokale cultussen zijn overgeleverd in het zogenoemde ‘feestprotocol’. De koningin (Tawananna) had eigen priesterlijke functies, een specifiek kenmerk van de Hethitische godsdienst. Tempelreliëfs (Yazılıkaya) tonen de religieus-politieke programmatiek.
Na de ondergang van het grote rijk overleefden deelstaten – de Luwisch-Aramese koninkrijken Karkemiš, Aleppo, Hamath – tot in de 8e eeuw v.Chr. en gaven Anatolische religieuze elementen verder door aan de Syrisch-Fenicische wereld. Het Luwische hiërogliefenschrift overleefde de spijkerschrifttradities. Het laat-Luciaanse vertrouwen in ‘Anatolische mysteries’ bij klassieke auteurs als Lucianus van Samosata toont de langetermijnwerking.
De Hethitische bibliotheek van Hattuša (meer dan 30.000 kleitabletten) is de grootste bewaarde schriftelijke bron van Bronstijd-Anatolië. Ontcijfering van de taal door Bedřich Hrozný (1915).
Belangrijke werken: Volkert Haas Geschichte der hethitischen Religion (1994), Trevor Bryce The Kingdom of the Hittites, Gary Beckman, Itamar Singer. Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt levert het Hethitische materiaal beslissende bruggegevens tussen de Mesopotamische, Syrische en Egeïsche tradities.
De Hethitische godsdienst is vrijwel volledig bekend uit kleitabletarchieven die zijn gevonden in de hoofdstad Hattuša, het huidige Boğazkale in Centraal-Anatolië.
Sinds de Duitse opgravingen vanaf 1906 kwamen ongeveer dertigduizend tabletten en fragmenten aan het licht, geschreven in Akkadisch spijkerschrift maar overwegend in de Hethitische taal. De teksten stammen voornamelijk uit het tweede millennium voor Christus en behoorden tot tempel– en paleisarchieven.
Een groot deel van deze tabletten heeft religieuze inhoud. Het gaat om feestbeschrijvingen, gebeden, orakelaanvragen, bezweringen en mythen. Bijzonder informatief zijn de rituaalteksten, die vaak de naam en de herkomst van de betreffende rituaaldeskundige vermelden.
Daardoor kunnen regionale tradities worden onderscheiden, zoals Luwische, Hurrische of Hattische praktijken. De Hethieten zelf noemden de gezamenlijkheid van hun goden ‘de duizend goden van Hatti’, een uitdrukking die de bewuste opname van vreemde cultussen weerspiegelt.
De ontsluiting is te danken aan Bedřich Hrozný, die in 1915 aantoonde dat Hethitisch een Indo-Europese taal is. Deze ontdekking was verstrekkend voor de taalkunde, omdat zij het Anatolisch als een eigen, vroeg afgesplitste tak zichtbaar maakte.
Voor het godsdienstonderzoek betekent de bronnensituatie dat wij de Hethitische godsdienst vooral kennen als een beheerd, schriftelijk geordend systeem, minder vanuit het perspectief van de gewone bevolking.
De Hethitische godsdienst was geen eenvormig gebouw, maar een meervoudige gelaagdheid. De oudste herkenbare laag is die van de Hattiërs, een niet-Indo-Europese bevolking van Centraal-Anatolië die daar al vóór de Hethitische staatsvorming woonde.
Uit het Hattisch stammen centrale godheden, waaronder de zonnegodheid van Arinna, die opklom tot de hoogste staatsgodheid, alsmede de weergod en zijn kring. Ook talrijke cultusplaatsen en festivalbenamingen zijn van Hattische oorsprong, en in bepaalde rituelen werden Hattische voordrachten gehandhaafd, hoewel de taal allang niet meer gesproken werd.
Een tweede gewichtige laag kwam met de Hurrieten uit het zuidoosten. Vooral in het rijk van de dertiende eeuw voor Christus won de Hurrische godsdienst sterk aan invloed, mede via koninginnen uit het Hurrisch beïnvloede gebied.
De weergod Teššub, zijn gemalin Hebat en de krijgers- en jachtgod worden in deze fase prominent. Het rotsheiligdom van Yazılıkaya bij Hattuša toont in zijn reliëfs een godenprozessie waarvan de bijschriften overwegend Hurrische namen dragen.
De Luwische bevolking van Zuid- en West-Anatolië droeg verdere elementen bij, vooral op het gebied van beschermings- en bezweringsrituelen. Deze diversiteit was geen tegenstrijdigheid in het Hethitische denken.
Men nam vreemde goden door zogenoemde evocatierituelen bewust op in het eigen pantheon, om hun macht aan de staat te binden. Het onderzoek, bijvoorbeeld de werken van Volkert Haas en Gary Beckman, benadrukt dan ook dat de Hethitische godsdienst bovenal een godsdienst van integratie was.
Onder de Hethitische mythen vormt een groep een eigen type, dat men aanduidt als mythen van de verdwenen god. In de bekendste trekt de vegetatiegod Telipinu zich in woede terug, waarna planten, dieren en mensen onvruchtbaar worden en het vuur op de haarden dooft.
De andere goden zoeken hem tevergeefs, totdat een bij hem vindt en door een steek wekt. Daarna wordt de god door een bezweringsritueel gekalmeerd en in de wereld teruggebracht.
Deze mythen waren geen zuivere vertellliteratuur, maar ingebed in rituelen die bij droogte of crisis werden uitgevoerd. De tekst beschrijft dus tegelijk wat werd verteld en wat praktisch werd gedaan. Daarin onderscheidt de Hethitische overlevering zich van louter literaire mythenverzamelingen van andere culturen.
Een tweede groep mythen, de Kumarbi-cyclus, is van Hurrische oorsprong en beschrijft een strijd om de koninklijke heerschappij in de hemel over meerdere godengeneraties. Onderzoekers hebben hier al lang raakvlakken gezien met het Griekse verhaal over Ouranos, Kronos en Zeus bij Hesiodus. Of het gaat om directe overname of om een gemeenschappelijke Oud-Oosterse traditie, blijft omstreden.
Het Hethitische wereldbeeld toont in het algemeen een sterke binding van de goddelijke orde aan het welzijn van land en koning. Verstoringen van de kosmos manifesteerden zich concreet in misoogst, pest of oorlog, en de religieuze praktijk was er vooral op gericht verstoorde verhoudingen tussen mens en god weer in evenwicht te brengen.
Een bijzonder indrukwekkend tekstgenre zijn de koninklijke gebeden, die een ongewoon persoonlijke toon aanslaan. Het bekendst zijn de pestgebeden van koning Muršili II, die een jarenlang woedende epidemie als goddelijke straf uitlegde.
In de teksten zoekt de koning systematisch naar de oorzaak, raadpleegt orakels, erkent vergrijpen van zijn vader en verzoekt de goden de schuld als geboet te beschouwen. Deze gebeden zijn godsdiensthistorisch waardevol omdat zij een begrip van vergrijp, straf en herstelmaking laten zien dat berust op een juridisch gedachte verhouding tussen mens en god.
Het Hethitische Rijk stond in voortdurende uitwisseling met zijn buren. Uit Mesopotamië kwamen het spijkerschrift, Akkadische geleerde teksten en godheden als de Ištar, die in Hethitische teksten als Šaušga verschijnt.
Met Egypte bestond na de Slag bij Kades een beroemd vredesverdrag, waarvan de religieuze clausules beide godenwerelden als getuigen aanriepen. Naar het westen zijn er raakvlakken met de vroege Egeïsche wereld, waarvan het precieze bereik in het onderzoek verder wordt besproken.
Met de ondergang van het rijk rond 1180 voor Christus verdween de Hethitische hoogcultuur, maar in Zuidoost-Anatolië en Noord-Syrië bleven kleinere, zogenoemde laat-Hethitische vorstendommen voortbestaan die Luwische hiërogliefeninskripties nalieten.
Via hen en via het Oude Testament, dat over Hethieten spreekt, bleef de naam in herinnering, terwijl de werkelijke kennis pas in de twintigste eeuw door de archieven van Hattuša werd teruggewonnen.
De Hethitische beschermingstraditie steunt op een uitgebreide beschermingspraktijk van bezweringen, reinigingsrituelen en tempeldiensten, zoals die in de spijkerschriftarchieven van Hattuša voor de duizend goden van Anatolië is gedocumenteerd.
Verwante sleutelbegrippen: Hethieten Hattuša Tarhunna Arinna Telipinu Hattisch Hurrisch Luwisch Tarhunzas Suppiluliuma Yazılıkaya.
De Hethitisch-Anatolische traditie gebruikte godenbeeldjes van goud en zilver, rol- en stempelzegels met godenafbeeldingen en kleine gelukshangers als draagbare beschermingsobjecten; de rituele praktijk kende mond-was- en reinigingsrituelen.
iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten, in hedendaagse materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 lagen, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch product. Geen geneesbelofte.
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
