Anu – Hattisch-Hurritische hemelgod in de Kumarbi-cyclus

Anu is oorspronkelijk de opperste hemelgod van de Sumerisch-Akkadische traditie; zijn naam betekent in het Sumerisch simpelweg ‘hemel’. In de hurritisch-hethitische receptie treedt hij op als tweede koning in de hemel in de Kumarbi-cyclus, een positie die hem tot een centraal, zij het doorgegeven personage van de theogonie maakt.

Volkert Haas heeft in Geschichte der hethitischen Religion (1994) de overname van Mesopotamische goden in het hurritische pantheon uitvoerig beschreven.

Godsdiensthistorisch is Anu een voorbeeld van de migratie van Mesopotamische theologie naar de Anatolisch-Syrische regio.

Terwijl hij in Sumer en Akkad tot in het eerste millennium v. Chr. de hoogste hemelgodheid bleef, is hij in de hethitische traditie vooral deel van de theogonische mythe en treedt hij in de cultus nauwelijks zelfstandig op. Dit verschil tussen theologische positie en cultische praktijk is godsdiensthistorisch veelzeggend.

Trevor Bryce heeft in The Kingdom of the Hittites (2005) gewezen op de theologische functie van Anu als ‘voorbijgegane’ hemelse koning: zijn ontmanning is de scheppingsdaad waaruit het jongere godenregime voortkomt.

Deze positie bepaalt zijn perceptie in de hethitische religie sterker dan zijn zelfstandige profiel. Mary Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) de doorgifte van Anu vanuit de Mesopotamische wereld via de hurritische traditie naar de Griekse theogonie als Uranos gedetailleerd nagetrokken.

Vergeleken met zijn Mesopotamische voorbeeld is de hethitische Anu dus eerder een literaire figuur dan een cultisch levende god. Deze verschuiving van functionele zwaartepunten is typerend voor de hethitische overname van Mesopotamische goden, die doorgaans in een theologisch-mythologisch kader werden geïntegreerd zonder het volledige cultische apparaat over te nemen.

De naam Anu is Sumerisch en betekent letterlijk ‘hemel’ of ‘de hemel’. In het Akkadisch wordt hij geschreven als Anu, in het Hethitisch logografisch DAN-NA of fonetisch A-nu-uš. In de hurritische Kumarbi-cyclus verschijnt hij als Anuš. In het Hiërogliefisch-Luwisch is hij niet zelfstandig overgeleverd; het logogram DEUS.CAELUM (‘god van de hemel’) verwijst eerder naar andere hypostasen.

De theologische betekenis ‘hemel’ is in het Sumerisch buitengewoon oud en wordt in de theogonie als kosmische grondcategorie begrepen. Anu is niet een god van de hemel, maar de hemel zelf – een opvatting die ook in de hurritische receptie standhoudwt.

Deze identiteit van god en kosmisch domein is een archaisch kenmerk dat in het latere Mesopotamische pantheon terugwijkt ten gunste van een sterker gepersonaliseerde godsopvatting.

In het Akkadisch verschijnt hij veelvuldig in godenlijsten als opperste god; in de hurritische godenlijst van Ugarit (de zogenoemde ‘godenlijsten van Boğazköy’) staat hij op de derde plaats na Alalu en vóór Kumarbi. In de hethitische vazalverdragen wordt hij soms als ‘de hemel’ als kosmische eedgetuige aangeroepen, een functie die zijn kosmische representatie weerspiegelt.

Anu heeft in de hurritisch-hethitische iconografie geen eigen vast beeld. In Yazılıkaya is hij niet eenduidig geïdentificeerd. Op enkele zegels uit Nuzi en Alalaḫ verschijnt mogelijk een ‘Anu met hoorntijara’, maar de identificatie is omstreden. Volkert Haas heeft erop gewezen dat Anu eerder een ’theologisch construct’ dan een iconografische gestalte is.

In de Mesopotamische context verschijnt hij als tronende god met hoorntijara en scepter; in enkele late voorstellingen met een sterrenkader dat de nachtelijke hemel symboliseert. In de hethitische teksten wordt hem geen specifieke dier- of plantensymboliek toegekend.

Een bijzonderheid is zijn kosmische uitgestrektheid: Anu is tegelijkertijd het opperste hemelse domein en de personificatie van dat domein. Deze dubbele functie maakt hem moeilijk iconografisch te vatten. Wetenschappelijk behoort hij tot het type van de kosmische scheppergod, die gekarakteriseerd wordt door zijn voorrangspositie in het theogonische schema, niet door persoonlijke activiteit.

De voornaamste bron voor Anu in de hurritisch-hethitische context is het ‘Lied van het koningschap in de hemel’ (CTH 344), onderdeel van de Kumarbi-cyclus. De tekst is uitgegeven door Hans Güterbock (1946) en vertaald door Beckman in Hittite Myths (1998).

De handeling in hoofdlijnen: Alalu was de eerste koning in de hemel; na negen jaar stortte Anu hem omver en stuurde hem naar de onderwereld. Anu regeerde negen jaar, waarna Kumarbi zich tegen hem keerde, hem greep en hem met de tanden de testikels afbeet.

Het ‘mannenzaad’ van Anu stroomde vervolgens in Kumarbi; uit het zaad groeiden drie goden in het binnenste van Kumarbi: Teshub, de Tigrisgod Aranzaḫ en een verdere god. Anu lacht vanuit de hemel om de pijnen van Kumarbi, kondigt de nakende geboorte van zijn nakomelingen als wraak aan en ontsnapt naar de hemel.

Dit verhaal is een van de beroemdste theogonie-episoden uit de Oudoosterse literatuur en wordt in de vergelijkende godsdienstwetenschap besproken als de belangrijkste voorloper van de Griekse Uranos-mythe. Walter Burkert heeft in Die orientalisierende Epoche (1984) en in Babylon, Memphis, Persepolis (2003) de parallellen uitvoerig behandeld.

Zowel de structurele gelijkenis (generatieopvolging, ontmanning van de vader door de zoon) als het gemeenschappelijke motief van bevruchting door uitvloeiend sperma maken de godsdiensthistorische afhankelijkheid waarschijnlijk, ook al blijven de precieze overdrachtsroutes omstreden.

In een andere fragmentarisch bewaarde vertelling wordt de kosmische orde opnieuw verdeeld: Anu ontvangt de hemel, Kumarbi de aarde, Teshub de lucht.

Deze kosmologische verdeling, die doet denken aan de Griekse verdeling tussen Zeus, Poseidon en Hades, is historisch opmerkelijk. In de hurritische godenlijsten wordt zij aangeduid als ‘Drie Werelden’ en vormt de grondslag van de theologische opbouw van het hurritische pantheon.

Anders dan in Mesopotamië, waar Anu in Uruk een eigen tempel had (Eanna, samen met Inanna/Ištar), zijn er in Anatolië geen grotere zelfstandige Anu-heiligdommen. Volkert Haas toont aan dat Anu in hethitische godenlijsten weliswaar regelmatig voorkomt, maar nauwelijks in feestkalenders of in de dagelijkse tempelcultus.

Een uitzondering vormen de hurritisch-hethitische eedrites, waarin Anu als ‘hemel’ en getuige van de eed wordt aangeroepen. De eedformule ‘hemel en aarde mogen het horen’ is in het Oude Nabije Oosten wijd verbreid en in hethitische verdragen overgeleverd; Anu personifieert in dergelijke contexten de ‘hemel’.

In hurritische pantheon-lijsten, zoals in de godenlijsten uit Boğazköy, staat Anu regelmatig in de hogere rangen, wat een theologische erkenning zonder praktische cultusactiviteit aangeeft.

Godsdiensthistorisch is juist deze afstand tussen theologische rang en ontbrekende cultuspraktijk veelzeggend. In feestofferlijsten verschijnt hij als ontvanger van kleine offerporties – brood, bier, wijn – die doorgaans globaal worden uitgedeeld in het kader van de godenlijst, zonder zelfstandige cultusaandacht.

In de hurritische itkahi-eedrites wordt Anu samen met ‘aarde, bergen, rivieren, bronnen, wind en wolken’ als kosmische getuige aangeroepen. Deze geritualiseerde natuuraanroeping behoort tot het Oudoosterse standaardformulier voor verdragseeden en toont Anu’s functie als gepersonifieerde kosmos, niet als geïndividualiseerde god.

Anu werd in zijn hethitische context nauwelijks als beschermgod aangeroepen; zijn functie is eerder theogonisch en kosmologisch dan individueel-beschermend. In eedrites is zijn ‘horen’ als eedgetuige overgeleverd; een directe beschermingshandeling ten behoeve van de eedaflegger is niet overgeleverd.

Apotropaïsche praktijken met een directe verwijzing naar Anu zijn in de hethitische bronnen niet overgeleverd. In Mesopotamische magiërsrituelen wordt hij soms aangeroepen, maar in de hethitische context nauwelijks. Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) aangetoond dat de hethitische beschermingsritualistiek primair lokale Anatolische godheden gebruikte, vervolgens hurritische en slechts zijdelings Mesopotamische importen.

Deze cultische terughoudendheid verduidelijkt het theologisch-functionele karakter van Anu in het hethitische pantheon: hij is eerder een positie in de theogonische reeks dan een cultisch levende gestalte.

De iWell-Guard vermeldt hem als historisch-mythologische figuur zonder actuele beschermingsfunctie. Zijn betekenis is volledig gelegen in de theogonische vertelling en in zijn bemiddelende rol voor de historische theogonie-transmissie tussen het Oude Oosten en Hellas.

Ondanks zijn cultische marginaliteit blijft Anu in de eedformules aanwezig als garant. In de vazalverdragen wordt de eedformule ‘hemel en aarde mogen het horen’ dikwijls uitgewerkt doordat Anu, aarde, bergen en rivieren afzonderlijk worden aangeroepen. Deze geritualiseerde natuuraanroeping toont dat Anu weliswaar niet als persoonlijke beschermfiguur, maar wel als kosmische eedinstantie levend bleef.

De belangrijkste parallel is de Griekse Uranos: net als Anu wordt Uranos door zijn zoon ontmant – hier door Kronos met een sikkel – en brengt het uitvloeiende sperma goddelijke en monsterlijke wezens voort.

Aphrodite ontstaat uit het in de zee gevallen sperma. De parallellen met de hurritisch-hethitische Anu-Kumarbi-mythe zijn zo nauw dat Hans Güterbock al in 1946 en Walter Burkert in verscheidene studies een directe invloed hebben gepostuleerd.

In het Fenicische pantheon is een overeenkomstige ontmannende theogonie niet uitdrukkelijk overgeleverd; Philon van Byblos citeert echter theogonie-fragmenten die structureel vergelijkbare generatiereeksen kennen. Albert Baumgarten heeft in The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) de parallellen uitvoerig besproken.

Godsdiensthistorisch is Anu een sleutelgetuige voor de Mesopotamisch-Anatolisch-Griekse theogonie-transmissie. Mary Bachvarova heeft in From Hittite to Homer (2016) de overdrachts­mechanismen gedetailleerd onderzocht en aangetoond dat de hurritische zangers (kaluti) en de overdracht via de Noord-Syrische en Cypriotische contactzones de belangrijkste overdrachtswegen vormden.

Een bijzondere moeilijkheid van het Anu-onderzoek in de hethitische context ligt in het onderscheid tussen ‘Anu de Mesopotamische oppergod’ en ‘Anu in de Kumarbi-cyclus als theogonische positie’. Beide hangen weliswaar samen, maar hun functiedomeinen zijn verschillend: in het Mesopotamische is Anu cultisch actief, in het hethitische materiaal vooral mythisch en literair.

Vergeleken met de West-Semitische El, die vergelijkbare vadergod-functies vervult, is Anu’s mythologische profiel nog duidelijker beperkt tot de scheppingsreeks. El blijft in de Ugaritische teksten actief als opperste vadergod; Anu wordt door de generatieopvolging naar de achtergrond verdrongen. Dit verschil is historisch betekenisvol.

Het Anu-onderzoek in de hethitische context maakt primair deel uit van het Kumarbi-cyclus-onderzoek. Belangrijke bijdragen zijn geleverd door Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova en Burkert. In de bredere Mesopotamische context is het Anu-onderzoek van Wolfgang Heimpel en Andrew George de standaardreferentie. De uitgave van het Eanna-archief uit Uruk door Bertin en Beaulieu levert materiaal voor de cultische verering van Anu in de Mesopotamische wereld.

Populair is Anu nauwelijks bekend; hij verschijnt soms in fictieve bewerkingen van de Oudoosterse mythologie. In de academische godsdienstwetenschap is hij een centraal studieobject voor de theogonie en de generatieopvolging van de goden. Een spirituele heropleving in neoheidens opzicht ontbreekt.

Wetenschappelijk geldt Anu in de hethitische context als een belangrijke schakel in de theogonische keten en als sleutelgetuige van de Oudoosterse-Griekse mythische verbinding. De iWell-Guard vermeldt hem dienovereenkomstig als historisch-mythologische gestalte zonder actuele beschermingsverwijzing.

Een boeiende actuele onderzoeksvraag is de overdracht van de Anu-theogonie via de Fenicische traditie naar de Griekse wereld. De editie van Philon van Byblos door Albert Baumgarten alsmede de studies van Bonnet over Fenicisch-Griekse contacten tonen aan dat de theogoniemotieven langs meerdere wegen in het Hellenische doorsijpelden.

Belangrijke standaardwerken over het Anu-onderzoek in de hethitische context zijn bijeengebracht in de volgende selectie; zij omvatten theogonie-edities, godsdienstsvergelijkende studies en syntheses. De eerste editie van de Kumarbi-cyclus door Hans Güterbock vormt de filologische grondslag; de vertaling van Beckman maakt het materiaal in het Engels toegankelijk.

De beide werken van Walter Burkert over de orientaliserende periode en over de theogonische overdracht zijn de belangrijkste godsdienstsvergelijkende bijdragen. De synthese van Bachvarova biedt de actuele visie op de Hittite-Homer-verbinding met gedetailleerde overdrachtsroutes.