Anu, Dewa Langit Hattik-Hurit dalam Kitaran Kumarbi

Anu pada asalnya ialah dewa langit tertinggi dalam tradisi Sumeria-Akkad; namanya dalam bahasa Sumeria bermaksud sekadar ‘langit’. Dalam penerimaan Hurit-Hitit, dia muncul sebagai raja langit kedua dalam kitaran Kumarbi, satu kedudukan yang menjadikannya watak penting dalam teogoni, meskipun akhirnya digantikan.

Volkert Haas dalam Geschichte der hethitischen Religion (1994) telah menghuraikan secara terperinci bagaimana dewa-dewa Mesopotamia diserap ke dalam panteon Hurit.

Dari segi sejarah agama, Anu merupakan contoh perpindahan teologi Mesopotamia ke wilayah Anatolia-Syria.

Sementara di Sumer dan Akkad dia kekal sebagai dewa langit tertinggi hingga milenium pertama SM, dalam tradisi Hitit dia terutamanya sebahagian daripada mitos teogonik dan hampir tidak muncul secara berdiri sendiri dalam kultus. Perbezaan antara kedudukan teologi dan amalan kultus ini amat bermakna dari segi sejarah agama.

Trevor Bryce dalam The Kingdom of the Hittites (2005) menekankan fungsi teologi Anu sebagai raja langit yang ‘diketepikan’: pengasiannya merupakan tindakan penciptaan yang melahirkan pemerintahan dewa-dewa yang lebih muda.

Kedudukan ini lebih menentukan persepsi terhadapnya dalam agama Hitit daripada profil bebasnya sendiri. Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) telah menyusuri secara terperinci bagaimana Anu disalurkan daripada wilayah Mesopotamia melalui tradisi Hurit ke dalam teogoni Yunani sebagai Uranos.

Berbanding dengan model Mesopotamianya, Anu versi Hitit lebih merupakan tokoh sastera daripada dewa yang hidup dalam amalan kultus. Peralihan tumpuan fungsi ini adalah ciri tipikal bagi cara Hitit menyerap dewa-dewa Mesopotamia, yang kebanyakannya diintegrasikan dalam rangka teologi-mitologi tanpa mengimport keseluruhan sistem kultusnya.

Nama Anu berasal daripada bahasa Sumeria dan secara literal bermaksud ‘langit’ atau ‘sang langit’. Dalam bahasa Akkad dia ditulis sebagai Anu, dalam bahasa Hitit secara logogram DAN-NA atau secara fonetik A-nu-uš. Dalam kitaran Kumarbi Hurit dia muncul sebagai Anuš. Dalam Hieroglif Luwia dia tidak dibuktikan secara berdiri sendiri; logogram DEUS.CAELUM (‘dewa langit’) lebih merujuk kepada hipostasis lain.

Makna teologi ‘langit’ ini amat kuno dalam bahasa Sumeria dan difahami dalam teogoni sebagai kategori kosmik asas. Anu bukanlah dewa langit, tetapi langit itu sendiri, suatu tanggapan yang juga dikekalkan dalam penerimaan Hurit.

Identiti antara dewa dan wilayah kosmik ini merupakan ciri purba yang kemudiannya beransur-ansur luput dalam panteon Mesopotamia yang lebih kemudian, digantikan dengan tanggapan dewa yang lebih dipersonifikasikan.

Dalam bahasa Akkad dia sering muncul dalam senarai dewa sebagai dewa tertinggi; dalam senarai dewa Hurit dari Ugarit (dikenali sebagai ‘senarai dewa Boğazköy’) dia berada di kedudukan ketiga selepas Alalu dan sebelum Kumarbi. Dalam perjanjian naungan Hitit, dia kadangkala diseru sebagai ‘langit’ sebagai saksi sumpah kosmik, satu fungsi yang mencerminkan perwakilan kosmiknya.

Anu tidak mempunyai gambaran tetap tersendiri dalam ikonografi Hurit-Hitit. Di Yazılıkaya, dia tidak dikenal pasti secara jelas. Pada beberapa mohor dari Nuzi dan Alalaḫ mungkin terdapat ‘Anu bermahkota bertanduk’, tetapi identifikasi ini masih dipertikaikan. Volkert Haas menegaskan bahawa Anu lebih merupakan ‘konstruk teologi’ daripada tokoh ikonografi.

Dalam konteks Mesopotamia, dia digambarkan sebagai dewa yang bertakhta dengan mahkota bertanduk dan tongkat kerajaan; dalam beberapa gambaran lewat, dengan rangka bintang yang melambangkan langit malam. Dalam teks-teks Hitit, tidak ada simbol haiwan atau tumbuhan tertentu yang dikaitkan dengannya.

Satu keistimewaan yang dimilikinya adalah lingkungan kosmiknya: Anu sekaligus merupakan wilayah langit tertinggi dan pemersonifikasian wilayah tersebut. Fungsi berganda ini menjadikannya sukar difahami secara ikonografi. Dari segi ilmiah, dia tergolong dalam jenis dewa pencipta kosmik yang dicirikan oleh kedudukan utamanya dalam skema teogonik, bukan oleh aktiviti peribadinya.

Sumber utama bagi Anu dalam konteks Hurria-Hittite ialah ‘Lagu Kerajaan di Langit’ (CTH 344), sebahagian daripada Kitaran Kumarbi. Teks ini telah disunting oleh Hans Güterbock (1946) dan diterjemahkan oleh Beckman dalam Hittite Myths (1998).

Jalan cerita secara ringkas: Alalu adalah raja pertama di langit; selepas sembilan tahun, Anu menggulingkannya dan menghantarnya ke dunia bawah. Anu memerintah selama sembilan tahun, kemudian digulingkan oleh Kumarbi, yang menangkapnya dan menggigit putus zakarnya dengan gigi.

‘Benih lelaki’ Anu kemudian mengalir ke dalam tubuh Kumarbi; daripada benih itu tumbuh tiga dewa di dalam diri Kumarbi: Teshub, dewa Sungai Tigris Aranzaḫ, dan seorang dewa lagi. Anu ketawa dari langit atas kesakitan Kumarbi, mengumumkan kelahiran akan datang keturunan pembalasannya, dan berhasil melarikan diri ke langit.

Kisah ini merupakan salah satu episod teogoni paling terkenal dalam kesusasteraan Timur Purba dan dibincangkan dalam kajian agama perbandingan sebagai prototaip terpenting bagi mitos Uranos Yunani. Walter Burkert telah membincangkan persamaan ini secara terperinci dalam Die orientalisierende Epoche (1984) dan dalam Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Kedua-dua persamaan struktur (urutan generasi, pengasingan bapa oleh anak) serta motif bersama pembuahan melalui air mani yang mengalir keluar menjadikan kebergantungan sejarah keagamaan ini agak mungkin, walaupun laluan penyebaran yang tepat masih menjadi perdebatan.

Dalam satu lagi kisah yang hanya bertahan secara serpihan, susunan kosmik diagihkan semula: Anu memperoleh langit, Kumarbi bumi, Teshub angkasa.

Pembahagian kosmologi ini, yang mengingatkan kepada pembahagian Yunani antara Zeus, Poseidon dan Hades, amat penting dari segi sejarah. Dalam senarai dewa-dewa Hurria, ia disebut sebagai ‘Tiga Dunia’ dan menjadi asas kepada struktur teologi pantheon Hurria.

Berbeza dengan Mesopotamia, di mana Anu mempunyai kuil sendiri di Uruk (Eanna, bersama Inanna/Ištar), tidak terdapat tempat suci Anu yang besar dan berdiri sendiri di Anatolia. Volkert Haas menunjukkan bahawa Anu memang kerap muncul dalam senarai dewa-dewa Hittite, tetapi hampir tidak wujud dalam kalendar perayaan atau upacara kuil harian.

Satu pengecualian ialah upacara sumpah Hurria-Hittite, di mana Anu diseru sebagai ‘Langit’ dan saksi sumpah. Rumus sumpah ‘Langit dan bumi hendaklah mendengarnya’ amat lazim di Timur Purba dan dibuktikan dalam perjanjian-perjanjian Hittite; dalam konteks sedemikian, Anu memperibadikan ‘langit’.

Dalam senarai pantheon Hurria, misalnya dalam senarai dewa-dewa dari Boğazköy, Anu secara tetap berada pada kedudukan atas, yang menunjukkan penghormatan teologi tanpa aktiviti pemujaan praktikal.

Dari segi sejarah agama, jurang antara kedudukan teologi dan ketiadaan amalan pemujaan ini amat mendedahkan. Dalam senarai korban perayaan, dia muncul sebagai penerima bahagian korban kecil, roti, bir, wain, yang biasanya diberikan secara umum dalam rangka senarai dewa-dewa, tanpa perhatian pemujaan tersendiri.

Dalam upacara sumpah itkahi Hurria, Anu diseru bersama-sama dengan ‘bumi, gunung, sungai, mata air, angin dan awan’ sebagai saksi kosmik. Seruan alam secara berupacara ini termasuk dalam formula standard Timur Purba untuk sumpah perjanjian dan menunjukkan fungsi Anu sebagai kosmos yang diperibadikan, bukan sebagai dewa yang diindividukan.

Dalam konteks Hittite, Anu hampir tidak pernah diseru sebagai dewa pelindung; fungsinya lebih bersifat teogonik dan kosmologi berbanding perlindungan individu. Dalam upacara sumpah, ‘pendengaran’nya sebagai saksi sumpah dibuktikan; namun tindakan perlindungan langsung terhadap pengambil sumpah tidak dicatatkan.

Amalan apotropaik yang berkaitan secara langsung dengan Anu tidak dibuktikan dalam sumber-sumber Hittite. Dalam upacara sihir Mesopotamia, dia kadangkala diseru, tetapi dalam konteks Hittite hampir tidak pernah. Volkert Haas menunjukkan dalam Materia Magica et Medica Hethitica (2003) bahawa amalan ritual perlindungan Hittite terutamanya menggunakan dewa-dewa tempatan Anatolia, kemudian dewa-dewa Hurria, dan hanya secara sampingan menggunakan unsur-unsur import Mesopotamia.

Penahanan pemujaan ini menjelaskan sifat teologi-fungsional Anu dalam pantheon Hittite: dia lebih merupakan satu kedudukan dalam urutan teogonik berbanding sosok yang hidup secara pemujaan.

iWell Guard merekodkannya sebagai tokoh sejarah-mitologi tanpa fungsi perlindungan semasa. Kepentingannya terhad kepada naratif teogonik dan peranannya sebagai perantara dalam penyebaran teogoni bersejarah antara Timur dan Hellas.

Walaupun kedudukannya terpinggir dari segi pemujaan, Anu tetap hadir dalam rumus sumpah sebagai penjamin. Dalam perjanjian-perjanjian vasal, rumus sumpah ‘langit dan bumi hendaklah mendengarnya’ sering diperincikan dengan menyeru Anu, bumi, gunung dan sungai secara berasingan. Seruan alam secara berupacara ini menunjukkan bahawa Anu, walaupun bukan sebagai sosok pelindung peribadi, terus hidup sebagai institusi sumpah kosmik.

Persamaan paling penting adalah Uranos dari Yunani: seperti Anu, Uranos juga dikasi kan oleh anaknya, dalam kes ini oleh Kronos dengan sabit, dan mani yang tertumpah menghasilkan makhluk-makhluk ilahi dan gergasi.

Aphrodite lahir daripada mani yang jatuh ke laut. Persamaan dengan mitos Anu-Kumarbi Hurri-Hittit begitu ketat sehingga Hans Güterbock sejak 1946 dan Walter Burkert dalam beberapa kajian mengandaikan adanya pengaruh langsung.

Dalam panteon Fenisia tidak terdapat teogoni pengasingan kelamin yang serupa secara jelas; namun Philo dari Byblos memetik serpihan teogoni yang mengenali susunan generasi yang serupa dari segi struktur. Albert Baumgarten dalam The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) membincangkan persamaan ini secara terperinci.

Dari segi sejarah agama, Anu merupakan saksi penting untuk transmisi teogoni Mesopotamia-Anatolia-Yunani. Mary Bachvarova dalam From Hittite to Homer (2016) mengkaji secara terperinci mekanisme perantaraan ini dan menunjukkan bahawa penyanyi Hurri (kaluti) serta perantaraan melalui zon hubungan Syria Utara dan Cyprus merupakan jalur penyampaian yang paling penting.

Satu kesukaran khusus dalam penyelidikan Anu dalam konteks Hittit terletak pada perbezaan antara ‘Anu sebagai dewa tertinggi Mesopotamia’ dan ‘Anu dalam kitaran Kumarbi sebagai kedudukan teogoni’. Kedua-duanya saling berkaitan, tetapi bidang fungsi mereka berbeza: dalam konteks Mesopotamia, Anu aktif secara pemujaan, sementara dalam bahan Hittit ia lebih bersifat mitos dan sastera.

Berbanding dengan El dari Semitik Barat, yang menjalankan fungsi dewa bapa yang serupa, profil mitologi Anu lebih jelas terhad kepada urutan penciptaan. El kekal aktif sebagai dewa bapa tertinggi dalam teks-teks Ugarit; Anu pula tersisih ke belakang akibat susunan generasi. Perbezaan ini penting dari segi sejarah.

Penyelidikan Anu dalam konteks Hittit terutamanya merupakan sebahagian daripada penyelidikan kitaran Kumarbi. Sumbangan penting datang daripada Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova dan Burkert. Dalam konteks Mesopotamia yang lebih luas, penyelidikan Anu oleh Wolfgang Heimpel dan Andrew George menjadi rujukan piawai. Edisi arkib Eanna dari Uruk oleh Bertin dan Beaulieu memberikan bahan tentang pemujaan Anu secara kultus di kawasan Mesopotamia.

Anu hampir tidak dikenali secara popular; dia sekali-sekala muncul dalam adaptasi fiksyen mitologi Timur Purba. Dalam penyelidikan agama akademik, dia adalah subjek kajian utama untuk teogoni dan susunan generasi para dewa. Kebangkitan semula secara spiritual dalam erti neo-pagan tidak wujud.

Dari segi ilmiah, Anu dalam konteks Hittit dianggap sebagai mata rantai penting dalam rangkaian teogoni serta saksi utama hubungan mitos Timur Purba-Yunani. iWell Guard oleh itu menampilkannya sebagai tokoh sejarah-mitologi tanpa kaitan perlindungan semasa.

Satu soalan penyelidikan semasa yang menarik ialah perantaraan teogoni Anu melalui tradisi Fenisia ke dalam dunia Yunani. Edisi Philo dari Byblos oleh Albert Baumgarten serta kajian Bonnet tentang hubungan Fenisia-Yunani menunjukkan bahawa motif teogoni menyusup ke dalam dunia Hellenik melalui pelbagai jalan.

Karya rujukan penting untuk penyelidikan Anu dalam konteks Hittit dihimpunkan dalam pilihan berikut; ia merangkumi edisi teogoni, kajian perbandingan agama dan sintesis. Edisi pertama kitaran Kumarbi oleh Hans Güterbock merupakan asas filologi; terjemahan Beckman menjadikan bahan ini boleh diakses dalam bahasa Inggeris.

Kedua-dua karya Walter Burkert tentang zaman pengorientalan dan perantaraan teogoni merupakan sumbangan perbandingan agama yang paling penting. Sintesis Bachvarova menawarkan pandangan terkini tentang hubungan Hittit-Homer dengan jalur perantaraan yang terperinci.