Ану, хатско-хуритски бог на небото во циклусот на Кумарби

Ану е изворно највисокиот бог на небото во шумерско-акадската традиција; неговото име на шумерски едноставно значи ‘небо’. Во хуритско-хетитската рецепција тој се јавува како втор крал на небото во циклусот на Кумарби, позиција која го прави централен, макар и „препратен“ лик во теогонијата.

Волкерт Хас во Geschichte der hethitischen Religion (1994) детално ја опишал преземеноста на месопотамските богови во хуритскиот пантеон.

Од религиозноисториска гледна точка, Ану е пример за преселувањето на месопотамската теологија во анадолско-сириската област.

Додека во Шумер и Акад останал највисоко божество на небото сè до првиот милениум пред нашата ера, во хетитската традиција тој е пред сè дел од теогонискиот мит и во култот ретко се јавува самостојно. Оваа разлика меѓу теолошката позиција и култната практика е религиозноисториски значајна.

Тревор Брајс во The Kingdom of the Hittites (2005) укажал на теолошката функција на Ану како ‘заобиколен’ небесен крал: неговото скопување е чинот на создавање од кој произлегува помладиот режим на богови.

Оваа позиција ја одредува неговата перцепција во хетитската религија повеќе од неговиот самостоен профил. Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ја проследила преносот на Ану од месопотамската област преку хуритската традиција во грчката теогонија, каде се јавува како Уран.

Во споредба со неговиот месопотамски прототип, хетитскиот Ану е повеќе книжевен лик отколку култно жив бог. Оваа промена на функционалните тежишта е типична за хетитското преземање на месопотамски богови, кои најчесто биле вклучувани во теолошко-митолошка рамка без да се пренесе целиот култен апарат.

Името Ану е шумерско и буквално значи ‘небо’ или ‘небото’. На акадски се пишува како Anu, а на хетитски логографски DAN-NA или фонетски A-nu-uš. Во хуритскиот циклус на Кумарби се јавува како Anuš. Во хиероглифското луviско писмо не е самостојно засведочен; логограмот DEUS.CAELUM (‘бог на небото’) повеќе укажува на други хипостази.

Теолошкото значење ‘небо’ е крајно старо во шумерскиот јазик и во теогонијата се разбира како космичка основна категорија. Ану не е бог на небото, туку самото небо, разбирање што се одржува и во хуритската рецепција.

Овој идентитет меѓу бог и космичка сфера е архаична особина која во подоцнежниот месопотамски пантеон постепено отстапува пред поперсонализирано разбирање на боговите.

На акадски често се јавува во списоци на богови како врховен бог; во хуритскиот список на богови од Угарит (така наречени ‘списоци на богови од Богазкој’) тој е на трето место, по Алалу и пред Кумарби. Во хетитските вазални договори понекогаш се призива ‘небото’ како космички свидетел на заклетвата, функција што ја одразува неговата космичка репрезентација.

Ану во хуритско-хетитската иконографија нема своја утврдена слика. Во Јазилиќаја не е јасно идентификуван. На некои печати од Нузи и Алалах можеби се јавува ‘Ану со рогата круна’, но идентификацијата е спорна. Волкерт Хас укажал дека Ану е повеќе ‘теолошка конструкција’ отколку иконографски лик.

Во месопотамскиот контекст се јавува како бог на трон со рогата круна и жезло; во некои подоцнежни претстави со звездена рамка што симболизира ноќното небо. Во хетитските текстови не му се придава специфична животинска или растителна симболика.

Особеност е неговата космичка распространетост: Ану е истовремено највисоката небесна сфера и персонификација на таа сфера. Оваа двојна функција го прави тешко иконографски појмлив. Научно, тој спаѓа во типот на космичкиот творечки бог, кој се карактеризира преку своето предимство во теогониската шема, а не преку лична активност.

Главниот извор за Ану во хурритско-хетскиот контекст е „Песната за царството на небото“ (CTH 344), дел од циклусот на Кумарби. Текстот е издаден од Ханс Гитербок (1946) и преведен од Бекман во Hittite Myths (1998).

Основната содржина: Алалу бил првиот цар на небото; по девет години бил соборен од Ану, кој го испратил во подземниот свет. Ану владеел девет години, а потоа бил соборен од Кумарби, кој го фатил и со забите му ги отфрлил тестисите.

„Машкото семе“ на Ану потоа влегло во Кумарби; од тоа семе внатре во Кумарби израснале три божества: Тешуб, богот на реката Тигар Аранзах и уште едно божество. Ану се смее од небото на болките на Кумарби, го најавува претстојното раѓање на своите одмаздници и бега на небото.

Оваа приказна е една од најпознатите теогониски епизоди во старооисточната книжевност и во компаративната религиологија се разгледува како најважен предок на грчкиот мит за Уранос. Валтер Буркерт во Die orientalisierende Epoche (1984) и во Babylon, Memphis, Persepolis (2003) детално ги разработил паралелите.

И структурната сличност (редоследот на генерации, кастрирањето на таткото од синот) и заедничкиот мотив на оплодување преку истечено семе ја прават веројатна религиско-историската поврзаност, иако точните патишта на пренесување остануваат спорни.

Во една друга, фрагментарно зачувана приказна, космичкиот поредок повторно се распределува: Ану го добива небото, Кумарби земјата, а Тешуб воздухот.

Оваа космолошка поделба, која потсетува на грчката распределба меѓу Зевс, Посејдон и Хад, е историски значајна. Во хурритските списоци на божества таа се нарекува „Три света“ и претставува основа на теолошката структура на хурритскиот пантеон.

За разлика од Месопотамија, каде што Ану имаше свој сопствен храм во Урук (Еана, заедно со Инана/Иштар), во Анадолија нема поголеми самостојни светилишта посветени на Ану. Волкерт Хас покажува дека Ану редовно се јавува во хетитските списоци на богови, но речиси никогаш во празничните календари или во секојдневниот храмски култ.

Исклучок се хуритско-хетитските ритуали на заклетва, во кои Ану се повикува како „небо“ и свидетел на заклетвата. Формулата „Небото и земјата нека го слушнат“ е широко распространета во стариот Ориент и потврдена во хетитските договори; во таков контекст Ану го персонифицира „небото“.

Во хуритските списоци на пантеонот, како во списоците на богови од Богазкој, Ану редовно стои во горните редови, што укажува на теолошко признавање без практична култна активност.

Религиско-историски токму оваа разлика меѓу теолошкиот ранг и недостатокот на култна практика е показателна. Во списоците на празнични жртви тој се јавува како примач на мали жртвени порции – леб, пиво, вино – кои најчесто се доделуваат генерално во рамките на списокот на богови, без посебно култно внимание.

Во хуритските ритуали на заклетва itkahi, Ану се повикува заедно со „земјата, планините, реките, изворите, ветерот и облаците“ како космички свидетел. Ова ритуализирано повикување на природата е дел од стариоринталната стандардна формула за договорни заклетви и покажува дека функцијата на Ану е персонифициран космос, а не индивидуализиран бог.

Во својот хетитски контекст Ану скоро никогаш не бил призивуван како заштитно божество; неговата функција е повеќе теогониска и космолошка отколку индивидуално заштитничка. Во ритуалите на заклетва е потврдено неговото „слушање“ како свидетел на заклетвата, но директен заштитен акт кон оној што полага заклетва не е забележан.

Апотропејски практики со директна врска со Ану не се потврдени во хетитските извори. Во месопотамските магиски ритуали тој понекогаш се повикува, но во хетитскиот контекст скоро никогаш. Волкерт Хас во Materia Magica et Medica Hethitica (2003) покажал дека хетитската заштитна ритуалистика првенствено користела локални анадолски божества, потоа хуритски, а само маргинално месопотамски внесени елементи.

Оваа култна воздржаност јасно го покажува теолошко-функционалниот карактер на Ану во хетитскиот пантеон: тој е повеќе позиција во теогониската низа отколку култно жива фигура.

iWell Guard го наведува како историско-митолошка фигура без актуелна заштитна функција. Неговото значење се исцрпува во теогониската приказна и во неговата посредничка улога во историскиот пренос на теогонијата меѓу Ориентот и Хелада.

И покрај својата култна маргиналност, Ану останува присутен во формулите на заклетва како гарант. Во вазалните договори формулата „Небото и земјата нека го слушнат“ често се разработува така што поединечно се повикуваат Ану, земјата, планините и реките. Ова ритуализирано повикување на природата покажува дека Ану, макар не како лична заштитна фигура, останал жив како космичка инстанца на заклетвата.

Најважната паралела е грчкиот Уран: како и Ану, Уран е ускопен од својот син, овде од Кронос со српеж, а испуштеното семе создава божествени и чудовишни суштества.

Афродита настанува од семето кое паднало во морето. Паралелите со хурит-хетитскиот мит за Ану и Кумарби се толку блиски, што Ханс Гутербок веќе во 1946 година, а потоа и Валтер Буркерт во неколку студии, претпоставиле директно влијание.

Во феникискиот пантеон соодветна теогонија со ускопување не е изречно засведочена; сепак, Филон од Библос наведува фрагменти од теогонии кои познаваат структурно слични низи на генерации. Алберт Баумгартен во The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) детално ги разгледува овие паралели.

Од историско-религиски аспект, Ану е клучен сведок за преносот на теогонијата од Месопотамија преку Анадолија до Грција. Мери Бачварова во From Hittite to Homer (2016) детално ги истражува механизмите на пренос и покажува дека хуритските пејачи (калути) и посредувањето преку севернoсириските и кипарските контактни зони биле најважните патишта на пренесување.

Особена тешкотија во истражувањето на Ану во хетитски контекст е разликувањето меѓу „Ану, месопотамскиот врховен бог“ и „Ану во кумарбискиот циклус како позиција во теогонијата“. Иако двете се поврзани, нивните функционални области се различни: во месопотамскиот контекст Ану е култно активен, додека во хетитскиот материјал е пред сè митски и книжевен.

Во споредба со западносемитскиот Ел, кој има слични функции на татко-бог, митолошкиот профил на Ану е уште поизразито ограничен на низата на создавање. Ел останува активен во угаритските текстови како врховен татко-бог, додека Ану бива потиснат во заднина преку низата на генерации. Оваа разлика е историски значајна.

Истражувањето на Ану во хетитски контекст е првенствено дел од истражувањето на кумарбискиот циклус. Важни придонеси имаат дадено Гутербок, Бекман, Хофнер, Бачварова и Буркерт. Во поширок месопотамски контекст, истражувањата на Волфганг Хајмпел и Ендру Џорџ за Ану се стандардна референца. Изданието на архивот Еана од Урук, подготвено од Бертин и Бо, дава материјал за култниот почит кон Ану во месопотамскиот простор.

Во популарната култура Ану е речиси непознат; се појавува повремено во фикциски обработки на старoисточната митологија. Во академското истражување на религијата тој е централен предмет на изучување за теогонијата и низата на генерации на боговите. Духовно оживување во нео-паганскa смисла не постои.

Научно, Ану во хетитски контекст се смета за важна врска во теогонискиот синџир и клучен сведок за врската меѓу старoисточната и грчката митологија. iWell Guard соодветно го прикажува како историско-митолошка фигура без актуелна заштитна врска.

Едно интересно актуелно истражувачко прашање е преносот на теогонијата за Ану преку феникиската традиција до грчкиот свет. Изданието на Филон од Библос од Алберт Баумгартен, како и студиите на Боне за феникиско-грчките контакти, покажуваат дека мотивите од теогонијата навлегувале во хеленскиот свет по повеќе патишта.

Важните стандардни дела за истражувањето на Ану во хетитски контекст се собрани во следниов избор; тие вклучуваат изданија на теогонии, компаративно-религиски студии и синтези. Прво издание на кумарбискиот циклус од Ханс Гутербок е филолошката основа; преводот на Бекман го прави материјалот достапен на англиски.

Двете дела на Валтер Буркерт за оријентализирачката епоха и за преносот на теогонијата се најважните компаративно-религиски придонеси. Синтезата на Бачварова дава актуелен поглед на врската Хетити-Хомер со детални патишта на пренесување.