Мелкарт, феникиски градски бог на Тир и 'Херакле' на Феникијците

Мелкарт е главниот бог на феникискиот мајчин град Тир и со тоа зазема клучна позиција во медитеранската религиска историја.

Корин Боне (Corinne Bonnet) во својата монографија Melqart (1988) ја изложи најсеопфатната студија за овој бог; таа покажува дека Мелкарт истовремено бил градски бог, заштитник на кралската власт, херој и хтонски бог кој воскреснува. Во рамките на феникиската традиција тој е централниот машки главен бог на тирската традиција.

Неговиот култ се раширил преку тирските колонии низ целиот Медитеран. Во Гадес (денешен Кадиз, Шпанија) се наоѓал најважниот Мелкартов храм западно од самиот Тир; во Картагина исто така бил присутен. Марија Еухенија Аубет (Maria Eugenia Aubet) во The Phoenicians and the West (2001) детално ја документира медитеранската распространетост.

Религиско-историски Мелкарт го претставува типот на градски и кралски бог, кој годишно се ‘обновува’ преку ‘разбудување’ (egersis) во пролет. Овој празник на разбудување е една од карактеристичните религиско-историски одлики на Мелкарт и го разликува од другите градски божества. Врската со грчкиот Херакле настанала поради функционалните сличности и интензивните грчко-феникиски контакти од 8 век пр. н. е. наваму.

Забележлива особеност на Мелкарт е тесната поврзаност со тирската кралска куќа: кралот на Тир истовремено бил и врховен свештеник на Мелкарт; годишната церемонија на разбудување ја вршел самиот крал. Овој идентитет на политичкиот и обредниот врв е религиско-историски споредлив со египетскиот фараон или римскиот pontifex maximus.

И хетската традиција познавала слични градски и кралски заштитни богови; тесната споредба со Сарума дозволува структуралноанализни важни увиди во касно-бронзодопската кралска теологија на источниот медитерански свет.

Името Мелкарт е сложенка од mlk ‘крал’ и qrt ‘град’, односно буквално ‘крал на градот’. Градот е Тир, а Мелкарт е ‘кралот на Тир’ во божествена смисла.

Оваа етимологија е неспорна и јасно документирана во натписите. Во клинописните текстови се појавува како Milqartu, во грчките извори како Мелкарт или Мелкарте, а во хеленистичките синкретизми како Херакле-Мелкарт.

Алтернативна интерпретација гледа во mlk не само ‘крал’ во световна смисла, туку и ‘жртва‘ (молк-жртва), двојно значење на истиот корен во феникискиот јазик. Оваа интерпретација, сепак, е помалку застапена во научните истражувања.

На грчка страна името му се појавува како ‘Херакле-Тириос’, ‘Херакле’ или под теофорниот именски дел ‘Меликартос’. Идентификацијата со Херакле е литературно потврдена уште од 5 век пр. н. е. (Херодот 2.44). Грчкиот митски лик на Херакле носи црти на феникискиот Мелкарт, особено во митовите за патувањето кон ‘Запад’ и убиството на Герион.

Теофорното лично име Хамилкар било широко распространето во Картагина; неколку значајни картагински војсководци го носеле, меѓу нив Хамилкар Барка, таткото на Ханибал. Овата именска традиција потврдува трајното значење на Мелкарт во политичкиот живот на пунската држава.

Мелкарт се појавува во феникиската иконографија најчесто како брадат маж во кратка престилка, со подигната боева секира или тепачка, понекогаш со лак, често облечен со лавска кожа. Оваа иконографија со лавска кожа е историски значајна бидејќи директно се пренела во грчката традиција за Херакле со лавска кожа и тепачка.

На тирските монети од хеленистичкото време Мелкарт-Херакле често се појавува со тепачка и лавска кожа; на картагинските стели од тофета понекогаш стои покрај Баал-Хамон. Важна иконографска традиција е ‘Мелкарт на морскиот коњ’, која документира негова врска со морепловството и морето.

Неговото свето животно е лавот; на некои релјефи е претставен како чекори врз лав или го дави лавот. Орелот исто така се појавува како негов придружник во неколку подоцнежни претстави. Афакид Боне ја документира детално иконографската разновидност; таа покажува дека Мелкарт во секој медитерански контекст развил малку различни сликовни традиции.

На познатата ‘стела на Јехавмилк’, крал на Библос (5 век пр. н. е.), не се појавува самиот Мелкарт, но се појавува сликовната формула на кралско-божествената средба, која е карактеристична за феникиската традиција на кралски богови. Оваа иконографска конвенција се шири од Тир преку Библос сè до Картагина.

Феникиските митови за Мелкарт се сочувани само во фрагменти. Евсевиј Кесариски цитира раскажување од Филон од Библос (Praeparatio Evangelica 1.10), во кое Мелкарт е претставен како херој и оживувач. Според античките сведоштва, Мелкарт секоја година се разбудува во празник на воскреснување (egersis) и на тој начин се вклопува во традицијата на боговите на вегетацијата и градот што секоја година умираат и воскреснуваат.

Едно важно раскажување го поврзува Мелкарт со самото основање на Тир: се вели дека тој ги прицврстил подвижните карпи, врз кои бил изграден Тир, преку жртвување на птица. Друго раскажување го поврзува со откривањето на пурпурното боење, клучна економска дејност на Феникијците: кучето на Мелкарт наводно случајно каснало пурпурен полжав и така ја открило пурпурната боја.

Во грчкото преземање како Херакле-Мелкарт, тој ги наследува раскажувањата од Хераклевата митологија, пред сè епизодата со Герион, во која Херакле во западниот Средоземен Морски регион (на местото на подоцнежниот Гадес) грабнува говеда од триглавиот џин Герион. Оваа врска е религиско-историски значајна, бидејќи Гадес навистина бил феникиска населба и најважното западно светилиште на Мелкарт.

Една значајна псевдоепиграфија е ‘Санхунјатон’ (Sanchunjaton), наводен феникиски свештеник чие дело наводно е пренесено преку Филон од Библос. Критичкото издание на Алберт Баумгартен покажува дека материјалот во голем дел е доцна хеленистичка измислица, но сепак содржи вистински остатоци од феникиската митска традиција, особено во однос на Мелкарт и генеалогијата на боговите.

Главниот култ на Мелкарт бил во Тир, во најстариот и најраскошниот храм на градот. Херодот го опишува овој храм детално (2.44) и споменува два столба, еден од злато, еден од смарагд, кои светеле навечер, веројатно феномен на фосфоресцентни минерали познат како ‘sîwân’.

Хирам I Тирски (10 век п.н.е.) е тесно поврзан со Мелкартовиот храм; според Јосиф Флавиј, тој го изградил од злато и бронза.

Годишниот празник на воскреснување бил врв на култот; ‘разбудувач’ (mqm-ʾlm, ‘оној што го издига богот’) го изведувал ритуалот. Кралот на Тир бил централна личност во ритуалот. Слични празници на воскреснување се засведочени во Картагина и Гадес; тие историски го поврзуваат Мелкарт со Тамуз/Думузи и со Адонис.

Мелкарт бил присутен и во Картагина; годишниот данок кон Мелкартовиот храм во Тир Картагина го одржувала сè до доцната Република, што покажува блиска врска со матичниот град.

Во Гадес, Мелкартовиот храм се наоѓал на мал остров; Полибиј, Страбон и Силиј Италик го опишале. Дури и по римското освојување, Гадес-Мелкарт останал активно светилиште на Херкулес и бил посетуван од Хани��ал, Цезар и Хадријан.

Археолошкото истражување на Мелкартовиот храм во Тир е отежнато поради современата урбанизација; во Гадес, пак, остатоците од светилиштето на денешниот остров Санкти-Педро се подостапни. Тековните подводни ископувања под водство на Антонио Саес Ромеро во последниве години дадоа важни нови наоди.

Мелкарт бил заштитник на кралската куќа, на градот и на морепловството. На кралските печати од Тир се појавува како заштитник; во феникиските лични имиња неговото теоними е чест елемент (Хамилкар = „слуга на Мелкарт“, Бомилкар = „преку раката на Мелкарт“). Честата употреба на теофорни имиња со елемент Мелкарт е показател за интензивна лична побожност.

Апотропејски се носеле или се поставувале во домот скарабеи и мали бронзени фигурки на Мелкарт. Познатата „стела на Мелкарт“ од Бреџ (Bredsch/Bredja) во северна Сирија, натписно посветување на арамејскиот крал Бар-Хадад кон Мелкарт, е едно од најважните епиграфски сведоштва за култот на Мелкарт надвор од Тир.

Во побожноста поврзана со морепловството, Мелкарт бил врховна заштитна инстанца; феникиските капетани и колонисти му давале дарови при поаѓање и при пристигнување. Оваа патничка побожност е важна религиско-историска особина на феникиската подвижност. iWell Guard го бележи Мелкарт како историско-културна фигура без актуелни ветувања за исцелување.

Во картагинските храмови од 5 и 4 век пр. Хр., Мелкарт се појавува како втор или трет бог по Баал-Хамон и Танит. Тријадата на боговите на феникискиот мајчин град (Баал-Шамем, Астарта, Мелкарт) во Картагина беше преобликувана во нова конфигурација, без Мелкарт да биде потиснат.

Историски најважната паралела е грчката идентификација со Херакле. Валтер Буркерт покажал во Die orientalisierende Epoche (1984) и во неколку подоцнежни студии дека грчката фигура на Херакле е силно повлијана од феникискиот Мелкарт, особено во епизодата со Герион и во „столбовите на Херакле” (Гибралтарскиот проток), кои изворно биле „столбовите на Мелкарт”.

Со месопотамскиот Гилгамеш, Мелкарт го дели мотивот на смртно-бесмртниот херој со кралска функција. Во Картагина од неговата традиција не се развива самостојно врховно божество, бидејќи картагинската религија со Баал-Хамон и Танит изградила своја сопствена божествена врхушка; сепак Мелкарт секогаш останал присутен.

Историски, Мелкарт е прототипскиот феникиски градски и кралски бог. Со Сарума од хетитската традиција тој ја дели функцијата на личен заштитник на кралот; со месопотамскиот Мардук ја дели функцијата на разбудениот градски бог по сезонски пораз. Во хеленистичкиот синкретизам тој станува прототипско „преведувачко божество” меѓу феникиската и грчката религија.

Во западниот Средоземен базен, Мелкарт е присутен под грчкото име Херакле во безброј натписи и монети; преминот меѓу „Мелкарт” и „Херакле” во хеленистичката употреба на јазикот често е нејасен. Во Картагина ова двојно именување било политички искористено за да се отворат грчки сојузници кон феникиската религија.

Истражувањето на Мелкарт денес е на високо ниво. Монографијата на Корин Боне Melqart (1988) и нејзините подоцнежни студии претставуваат стандардна референца; Марија Еухенија Аубе, Сабатино Мoскати и Елен Садер дадоа важни придонеси за археолошката страна. Натписите се достапни во изданијата на Чарлс Крамалков и Волфганг Ролиг.

Во популарната рецепција, Мелкарт е познат првенствено преку идентификацијата со Херакле и преку тартесиските легенди (поврзани со благото од Карамболо, „златната јаболка на Хесперидите”). Во современиот Либан, Тир од 1990-тите со обновата на своите археолошки локалитети го рехабилитира Мелкарт како културен симбол.

Научно, Мелкарт денес се смета за централен предмет на истражување за феникиската религија, за теологијата на градските богови и за медитеранската религиозна динамика. Актуелните истражувачки фокуси се насочени кон разграничувањето на локалните хипостази на Мелкарт, кон иконографското пренесување во грчката традиција на Херакле и кон археолошкото истражување на светилиштето во Гадес. iWell Guard го бележи Мелкарт како историски член на пантеона.

Исто така, хеленистичките монети од Тир и Картагина покажуваат ликови на Мелкарт, често со тупаница, лак или бродски кljун. Оваа монетна иконографија е важен извор за иконографската историја на Мелкарт.

Актуелни студии на Џозефин Квин и Брајан Доак повторно ја испитуваат улогата на Мелкарт во пунското конструирање на идентитет и во римско-феникиската контактна зона.

Следниот избор ги опфаќа најважните стандардни дела за истражувањето на Мелкарт. Тој обединува монографии, изданија на натписи и религиозно-историски синтези. Melqart на Корин Боне е првиот вовед; Буркерт ја обработува грчката линија; Аубе го обработува медитеранското ширење; Крамалков го обработува јазично-историскиот материјал. Најновата монографија на Елен Садер нуди археолошка синтеза.