Мелькарт, финикийский городской бог Тира и «Геракл» финикийцев

Мелькарт – главный бог финикийского города-метрополии Тира и занимает тем самым ключевое место в истории средиземноморских религий.

Коринн Бонне в своей монографии Melqart (1988) представила наиболее полное исследование этого бога; она показывает, что Мелькарт был одновременно городским богом, покровителем царской власти, героем и хтоническо-воскресающим богом. В рамках финикийской традиции он является центральным мужским богом тирской традиции.

Его культ распространился вместе с тирскими колониями по всему Средиземноморью. В Гадесе (ныне Кадис, Испания) располагался важнейший храм Мелькарта к западу от самого Тира; в Карфагене он также был почитаем. Мария Эухения Аубет в работе The Phoenicians and the West (2001) подробно задокументировала его средиземноморское распространение.

В истории религий Мелькарт представляет тип городского и царского бога, который ежегодно обновляется в обряде «пробуждения» (egersis) весной. Этот праздник пробуждения – одна из характерных историко-религиозных черт Мелькарта, отличающая его от других городских богов. Связь с греческим Гераклом возникла в результате функционального сходства и интенсивных греко-финикийских контактов начиная с VIII века до н. э.

Примечательной особенностью Мелькарта является тесное переплетение с тирским царским домом: царь Тира одновременно был верховным жрецом Мелькарта; ежегодная церемония пробуждения совершалась лично царём. Это единство политической и ритуальной вершины власти сопоставимо в истории религий с египетским фараоном или римским pontifex maximus.

Также хеттская традиция знала сходных городских и царских богов-покровителей; тесное сравнение с Шаррумой позволяет с помощью структурного анализа получить важные сведения о царской теологии позднебронзового века в Восточном Средиземноморье.

Имя Мелькарт представляет собой сочетание mlk «царь» и qrt «город», то есть буквально «Царь города». Город – это Тир, а Мелькарт – «Царь Тира» в божественном смысле.

Эта этимология бесспорна и однозначно засвидетельствована в надписях. В клинописных текстах он фигурирует как Milqartu, в греческих источниках – как Мелькарт или Мелькарт, в эллинистических синкретизмах – как Геракл-Мелькарт.

Альтернативная интерпретация усматривает в mlk не только «царь» в светском смысле, но и «жертва» (жертвоприношение Молк), двойственное значение одного и того же корня в финикийском языке. Однако эта трактовка менее распространена в научном сообществе.Opfer), eine Doppelbedeutung der gleichen Wurzel im Phönizischen. Diese Deutung wird in der Forschung allerdings weniger vertreten.

На греческой стороне его имя фигурирует как «Геракл Тирский», «Геракл» или в составе теофорного имени «Меликартос». Отождествление с Гераклом засвидетельствовано в литературных источниках начиная с V века до н. э. (Геродот, 2.44). Образ Геракла в греческой мифологии несёт черты финикийского Мелькарта, прежде всего в мифах о путешествии на «Запад» и убийстве Гериона.

Теофорное личное имя Гамилькар было широко распространено в Карфагене; его носили несколько выдающихся карфагенских полководцев, в том числе Гамилькар Барка, отец Ганнибала. Эта именная традиция свидетельствует о непреходящем значении Мелькарта в политической жизни пунического государства.

В финикийской иконографии Мелькарт изображается преимущественно как бородатый мужчина в короткой набедренной повязке, с поднятым боевым топором или булавой, иногда с луком, нередко облачённый в львиную шкуру. Эта иконография со львиной шкурой исторически значима, поскольку непосредственно перешла в греческую традицию Геракла со львиной шкурой и булавой.

На монетах Тира эпохи эллинизма Мелькарт-Геракл часто изображается с булавой и львиной шкурой; на карфагенских стелах из тофета он иногда стоит рядом с Баал-Хаммоном. Важной иконографической традицией является «Мелькарт на морском коне», документирующая его связь с мореходством и морем.

Его священным животным является лев; на ряде рельефов он изображён шагающим на льве или душащим льва. Орёл также появляется в качестве его спутника в некоторых более поздних изображениях. Коринн Бонне подробно задокументировала иконографическое многообразие, показав, что Мелькарт в каждом средиземноморском контексте развивал несколько различающиеся визуальные традиции.

На знаменитой «стеле Йехавмилка», царя Библа (V век до н. э.), сам Мелькарт не изображён, однако присутствует образная формула царско-божественной встречи, которая стала определяющей для финикийской традиции бога-царя. Эта иконографическая конвенция прослеживается от Тира через Библ до Карфагена.

Финикийские мифы о Мелькарте дошли лишь в фрагментах. Евсевий Кесарийский цитирует рассказ из Филона Библского (Praeparatio Evangelica 1.10), в котором Мелькарт представлен как герой и оживитель. Согласно античным источникам, Мелькарт ежегодно пробуждается в обряде пробуждения (egersis) и тем самым вписывается в традицию ежегодно умирающих и воскресающих богов растительности и города.

Одно важное предание связывает Мелькарта с основанием самого Тира: он якобы закрепил плавучие скалы, на которых был построен Тир, посредством птичьего жертвоприношения. Другое предание приписывает ему изобретение пурпурного крашения – ключевого ремесла финикийцев: собака Мелькарта будто бы случайно раздавила пурпурную улитку и тем самым открыла пурпурный краситель.

В греческом восприятии в образе Геракла-Мелькарта он наследует нарративы мифологии Геракла, прежде всего эпизод с Герионом, в котором Геракл в западном Средиземноморье (на месте позднейшего Гадеса) похищает быков у трёхголового великана Гериона. Эта связь историко-религиозно показательна, поскольку Гадес действительно был финикийским основанием и важнейшим западным святилищем Мелькарта.

Важным псевдоэпиграфом является «Санхуниатон» (Санкуниафон) – якобы финикийский жрец, чьё сочинение должно было дойти до нас через Филона Библского. Критическое издание Альберта Баумгартена показывает, что значительная часть материала является позднеэллинистической выдумкой, однако содержит подлинные остатки финикийской мифологической традиции, прежде всего относительно Мелькарта и генеалогии богов.

Главный культ Мелькарта находился в Тире, в древнейшем и великолепнейшем храме города. Геродот подробно описывает этот храм (2.44) и упоминает две колонны – золотую и изумрудную, – светившиеся ночью, что, по всей видимости, представляло собой известный эффект «sîwân» – фосфоресценцию минералов.

Хирам I Тирский (X век до н. э.) тесно связан с храмом Мелькарта; по сообщению Иосифа Флавия, он отстроил его из золота и бронзы.

Ежегодный праздник пробуждения был кульминацией культа; «пробудитель» (mqm-ʾlm, «тот, кто поднимает бога») совершал ритуал. Центральной ритуальной фигурой являлся царь Тира. Сходные праздники пробуждения засвидетельствованы в Карфагене и Гадесе; они исторически связывают Мелькарта с Таммузом/Думузи и с Адонисом.

В Карфагене Мелькарт также был почитаем; ежегодная дань храму Мелькарта в Тире поддерживалась Карфагеном вплоть до поздней республики – свидетельство тесной метропольной связи.

В Гадесе храм Мелькарта располагался на небольшом острове; его описали Полибий, Страбон и Силий Италик. Даже после римского завоевания Гадес-Мелькарт продолжал действовать как святилище Геркулеса и был посещаем Ганнибалом, Цезарем и Адрианом.

Археологическое исследование храма Мелькарта в Тире затруднено из-за современной городской застройки; в Гадесе, напротив, остатки святилища на нынешнем острове Санкти-Петри более доступны. Ведущиеся подводные раскопки под руководством Антонио Саэса Ромеро принесли в последние годы важные новые данные.

Мелькарт был покровителем царского дома, города и мореплавания. На царских печатях из Тира он фигурирует как верховный покровитель; в финикийских личных именах его теоним встречается часто (Гамилькар = «слуга Мелькарта», Бомилькар = «рукой Мелькарта»). Частота теофорных имён с компонентом Мелькарта свидетельствует об интенсивном личном благочестии.

Апотропеически скарабеи с изображением Мелькарта и небольшие бронзовые фигурки носились при себе или устанавливались в доме. Знаменитая «стела Мелькарта» из Бреджа (Бреджа) в Северной Сирии – посвятительная надпись арамейского царя Бар-Хадада Мелькарту – является одним из важнейших эпиграфических свидетельств культа Мелькарта за пределами Тира.

В морском благочестии Мелькарт был высшей покровительной инстанцией; финикийские капитаны и колонисты посвящали ему обеты при отплытии и при прибытии. Это дорожное благочестие – важная историко-религиозная черта финикийской мобильности. iWell-Guard фиксирует Мелькарта как историческую фигуру без отсылок к актуальным обещаниям исцеления.

В карфагенских храмах V–IV веков до н. э. Мелькарт фигурирует как второй или третий бог после Баал-Хаммона и Танит. Триада богов финикийского города-метрополии (Баал-Шамем, Астарта, Мелькарт) была в Карфагене переосмыслена в новую конфигурацию, не отодвинув Мелькарта окончательно на второй план.

Наиболее значимая параллель в истории религий – отождествление с греческим Гераклом. Вальтер Буркерт в работе Die orientalisierende Epoche (1984) и в ряде более поздних исследований показал, что образ греческого Геракла испытал сильное влияние финикийского Мелькарта, прежде всего в эпизоде с Герионом и в «Столпах Геракла» (Гибралтарский пролив), первоначально бывших «Столпами Мелькарта».

С месопотамским Гильгамешом Мелькарта объединяет мотив смертно-бессмертного героя с царской функцией. В Карфагене из его традиции не вырастает самостоятельное верховное божество, поскольку карфагенская религия выработала собственный высший пантеон в лице Баал-Хаммона и Танит; тем не менее Мелькарт неизменно сохранял своё присутствие.

В историческом плане Мелькарт – прототипический финикийский городской и царский бог. С Шаррумой из хеттской традиции его объединяет функция личного покровителя царя; с месопотамским Мардуком – функция пробуждаемого городского бога после сезонного «поражения». В эллинистическом синкретизме он становится прообразом «переводного», медиирующего божества между финикийской и греческой религиями.

В Западном Средиземноморье Мелькарт под греческим именем Геракла представлен в бесчисленных надписях и на монетах; грань между «Мелькартом» и «Гераклом» в эллинистическом словоупотреблении нередко размыта. В Карфагене эта двойная номинация использовалась в политических целях, чтобы открыть финикийскую религию для греческих союзников.

Исследования Мелькарта сегодня находятся на высоком уровне. Монография Коринн Бонне Melqart (1988) и её последующие труды являются стандартной справочной литературой; Мария Эухения Аубет, Сабатино Москати и Элен Садер внесли важный вклад в изучение археологической стороны вопроса. Надписи доступны в изданиях Чарлза Крахмалкова и Вольфганга Рёллига.

В популярной рецепции Мелькарт известен прежде всего благодаря своему отождествлению с Гераклом и тартессийским преданиям (связанным с кладом Эль-Карамболо и «Золотыми яблоками Гесперид»). В современном Ливане Тир с 1990-х годов, восстанавливая свои археологические памятники, реабилитировал Мелькарта как культурный символ.

В научном отношении Мелькарт сегодня считается центральным объектом изучения финикийской религии, городской теологии и средиземноморской религиозной динамики. Актуальные исследовательские приоритеты сосредоточены на дифференциации локальных ипостасей Мелькарта, на иконографической трансмиссии в греческую традицию Геракла и на археологическом исследовании святилища в Гадесе. iWell-Guard фиксирует Мелькарта как историческое пантеонное членство.

Эллинистические монеты Тира и Карфагена также несут изображения Мелькарта – нередко с булавой, луком или корабельным тараном. Эта монетная иконография является важным источником для истории образа Мелькарта.

Актуальные исследования Джозефин Куинн и Брайана Доука заново рассмотрели роль Мелькарта в конструировании пунической идентичности и в зоне римско-финикийских контактов.

Приведённый ниже список охватывает важнейшие стандартные труды по изучению Мелькарта. Он включает монографии, издания надписей и историко-религиозные синтезы. Melqart Коринн Бонне – отправная точка; Буркерт рассматривает греческую линию; Аубет – средиземноморское распространение; Крахмалков – лингвоисторический материал. Новейшая монография Элен Садер предлагает археологический синтез.