Мелькарт, фінікійський міський бог Тіра і "Геракл" фінікійців

Мелькарт є головним богом фінікійського метрополіса Тіра і тому посідає ключове місце в релігійній історії Середземномор’я.

Коринн Бонне у своїй монографії Melqart (1988) представила найповніше дослідження цього бога; вона показує, що Мелькарт водночас був міським богом, богом-охоронцем царства, героєм і хтонічно-воскресаючим богом. У межах фінікійської традиції він є центральним чоловічим головним богом тірської традиції.

Його культ поширився разом із тірськими колоніями по всьому Середземномор’ю. У Гадесі (нині Кадіс, Іспанія) знаходився найважливіший храм Мелькарта на захід від самого Тіра; у Карфагені він також був присутній. Марія Евгенія Аубет у праці The Phoenicians and the West (2001) детально задокументувала середземноморське поширення.

В релігієзнавчому відношенні Мелькарт представляє тип міського та царського бога, що сезонно актуалізується щорічним “пробудженням” (egersis) навесні. Це свято пробудження є однією з характерних релігієзнавчих ознак Мелькарта і вирізняє його серед інших міських божеств. Зв’язок із грецьким Гераклом виник унаслідок функціональних подібностей та інтенсивних греко-фінікійських контактів починаючи з VIII ст. до н. е.

Примітною особливістю Мелькарта є тісне переплетення з тірським царським домом: цар Тіра одночасно був верховним жерцем Мелькарта; щорічне свято пробудження здійснювалося царем особисто. Ця тотожність політичної та ритуальної вершини в релігієзнавчому плані порівнянна з єгипетським фараоном або римським pontifex maximus.

Також хетська традиція знала порівнянних міських і царських богів-охоронців; тісне порівняння з Саррумою дає структурно-аналітично важливі висновки щодо царської теології пізньої бронзової доби Східного Середземномор’я.

Ім’я Мелькарт є поєднанням mlk ‘цар’ та qrt ‘місто’, тобто буквально ‘цар міста’. Містом є Тір, і Мелькарт є ‘царем Тіру’ в божественному сенсі.

Ця етимологія є безперечною і однозначно задокументована в написах. У клинописних текстах він фігурує як Milqartu, у грецьких джерелах як Мелькарт або Мелькарт, у елліністичних синкретизмах як Геракл-Мелькарт.

Альтернативне тлумачення вбачає в mlk не лише ‘цар’ у світському сенсі, а й ‘жертва‘ (молк-жертва), подвійне значення тієї самої кореневої основи у фінікійській мові. Однак це тлумачення менш поширене в дослідницькій літературі.

У грецьких джерелах його ім’я фігурує як ‘Геракл Тірський’, ‘Геракл’ або під теофорним іменним компонентом ‘Мелікартос’. Ідентифікація з Гераклом літературно засвідчена з V століття до н. е. (Геродот 2.44). Грецька міфологічна постать Геракла несе риси фінікійського Мелькарта, передусім у міфах про подорож на ‘Захід’ і вбивство Геріона.

Теофорне особове ім’я Гамількар було широко поширене в Карфагені; його носили кілька видатних карфагенських полководців, серед них Гамількар Барка, батько Ганнібала. Ця іменна традиція засвідчує тривале значення Мелькарта в політичному житті пунійської держави.

Мелькарт в фінікійській іконографії зазвичай постає як бородатий чоловік у короткій набедреній пов’язці, з піднятою бойовою сокирою або булавою, іноді з луком, нерідко вдягнений у левину шкуру. Ця іконографія з левиною шкурою є історично значущою, оскільки вона безпосередньо перейшла до грецької традиції Геракла з левиною шкурою та булавою.

На тірських монетах епохи еллінізму Мелькарт-Геракл часто зображається з булавою та левиною шкурою; на карфагенських стелах із Тофету він інколи стоїть поруч із Баал-Хаммоном. Важливою іконографічною традицією є “Мелькарт на морському коні”, яка документує його зв’язок із мореплавством і морем.

Його священна тварина – лев; на деяких рельєфах він зображений таким, що крокує на лев і або душить його. Орел також фігурує як його супутня тварина в деяких пізніших зображеннях. Афакіда Бонне детально задокументувала іконографічне різноманіття; вона показує, що в кожному середземноморському контексті Мелькарт розвивав дещо відмінні образотворчі традиції.

На знаменитій “стелі Єхавмілка”, царя Бібла (V ст. до н. е.), сам Мелькарт не з’являється, однак присутня образна формула царсько-божественної зустрічі, що є характерною для фінікійської традиції царського бога. Ця іконографічна конвенція простягається від Тіра через Библ до Карфагена.

Фінікійські міфи про Мелькарта дійшли до нас лише фрагментарно. Євсевій Кесарійський цитує оповідь із Філона Бібльського (Praeparatio Evangelica 1.10), в якій Мелькарт постає як герой і відроджувач. Також згідно з античними повідомленнями Мелькарт щорічно прокидається на святі пробудження (egersis) і тим самим входить у традицію щорічно вмираючих і воскресаючих богів рослинності та міста.

Важлива оповідь пов’язує Мелькарта з самим заснуванням Тіра: він нібито укріпив плаваючі скелі, на яких було збудовано Тір, за допомогою пташиної жертви. Інша оповідь пов’язує його з винаходом пурпурового фарбування, ключовим видом економічної діяльності фінікійців: пес Мелькарта нібито випадково розгриз пурпурну черепашку і тим самим відкрив пурпуровий барвник.

У грецькому засвоєнні як Геракл-Мелькарт він успадковує оповіді міфології Геракла, передусім епізод із Геріоном, у якому Геракл у західному Середземномор’ї (на місці пізнішого Гадесу) відбирає худобу у триголового велетня Геріона. Цей зв’язок є релігієзнавчо показовим, оскільки Гадес справді був фінікійською колонією і найважливішим західним святилищем Мелькарта.

Важливим псевдепіграфом є “Санхуніатон” (Санкуніатон), нібито фінікійський жрець, чий твір мав би бути переданий через Філона Бібльського. Критичне видання Альберта Бавмгартена показує, що матеріал значною мірою є пізньою елліністичною вигадкою, проте містить справжні залишки фінікійської mythoлогічної традиції, передусім стосовно Мелькарта та родоводу богів.

Головний культ Мелькарта знаходився в Тірі, у найдавнішому й найпишнішому храмі міста. Геродот детально описує цей храм (2.44) і згадує дві колони, одну із золота, одну зі смарагду, що світилися вночі, – очевидно, відоме явище фосфоресценції мінералів “сіван”.

Хірам I Тірський (X ст. до н. е.) тісно пов’язаний із храмом Мелькарта; за Йосипом Флавієм, він збудував його із золота та бронзи.

Щорічне свято пробудження було кульмінацією культу; “пробуджувач” (mqm-ʾlm, “той, хто підіймає бога”) здійснював ритуал. Цар Тіра був центральною ритуальною особою. Аналогічні свята пробудження засвідчені в Карфагені та в Гадесі; вони пов’язують Мелькарта історично з Таммузом/Думузі та з Адонісом.

У Карфагені Мелькарт також був присутній; щорічна данина храму Мелькарта в Тірі підтримувалася Карфагеном аж до пізньої республіки, що свідчить про тісний метрополітанський зв’язок.

У Гадесі храм Мелькарта стояв на невеличкому острові; його описали Полібій, Страбон і Силій Італік. Навіть після римського завоювання Гадес-Мелькарт залишався діяльним як святилище Геркулеса і був відвіданий Ганнібалом, Цезарем та Адріаном.

Археологічне дослідження храму Мелькарта в Тірі утруднене сучасною забудовою; натомість залишки святилища на нинішньому острові Санкті-Петрі поблизу Гадесу є більш доступними. Підводні розкопки, що тривають під керівництвом Антоніо Саєса Ромеро, в останні роки дали важливі нові знахідки.

Мелькарт був богом-покровителем царського дому, міста та мореплавства. На царських печатках із Тіру він постає як верховний заступник; у фінікійських особових іменах його теонім зустрічається часто (Гамількар = ‘слуга Мелькарта’, Бомількар = ‘рукою Мелькарта’). Висока частотність теофорних імен із компонентом Мелькарта є свідченням інтенсивного особистого благочестя.

Апотропейно скарабеї з образом Мелькарта та невеликі бронзові фігурки носили при собі або встановлювали в домашньому вжитку. Відома ‘стела Мелькарта‘ із Бреджа (Бредья) у Північній Сирії, написова посвята арамейського царя Бар-Хадада Мелькарту, є одним із найважливіших епіграфічних свідчень культу Мелькарта за межами Тіру.

У морській побожності Мелькарт був найвищою заступницькою інстанцією; фінікійські капітани та колоністи приносили йому жертовні дари перед відплиттям і після прибуття. Ця мандрівна побожність є важливою релігієзнавчою ознакою фінікійської мобільності. Довідник iWell-Guard фіксує Мелькарта як історичну постать без зв’язків із сучасними обіцянками зцілення.

У карфагенських храмах V і IV століть до н. е. Мелькарт постає як другий або третій бог після Баал-Хаммона та Таніт. Тріада богів фінікійського міста-метрополії (Баал-Шамем, Астарта, Мелькарт) у Карфагені набула нової конфігурації, проте Мелькарт не був повністю відтіснений на другий план.

Найважливішою релігієзнавчою паралеллю є грецьке ототожнення з Гераклом. Вальтер Буркерт у праці Die orientalisierende Epoche (1984) та в кількох пізніших дослідженнях показав, що грецький образ Геракла значною мірою перебуває під впливом фінікійського Мелькарта, передусім в епізоді з Геріоном і в “Стовпах Геракла” (Гібралтарська протока), які спочатку були “Стовпами Мелькарта”.

З месопотамським Гільгамешем Мелькарт поділяє мотив смертного-безсмертного героя з царською функцією. У Карфагені з його традиції не виростає самостійне верховне божество, оскільки карфагенська релігія виробила власну вершину пантеону з Баал-Хаммоном та Таніт; однак Мелькарт залишався завжди присутнім.

Історично Мелькарт є прототиповим фінікійським міським і царським богом. З Саррумою хетської традиції він поділяє функцію особистого бога-охоронця царя; з месопотамським Мардуком – функцію пробудженого міського бога після сезонної поразки. В елліністичному синкретизмі він стає прототиповим “перекладним божеством” між фінікійською та грецькою релігіями.

У Західному Середземномор’ї Мелькарт під грецьким ім’ям Геракла присутній у незліченних написах і на монетах; межі між “Мелькартом” і “Гераклом” в елліністичному вживанні нерідко є розмитими. У Карфагені це подвійне найменування використовувалося політично, щоб відкрити грецьким союзникам доступ до фінікійської релігії.

Дослідження Мелькарта сьогодні перебуває на високому рівні. Монографія Коринн Бонне Melqart (1988) і її пізніші студії є стандартним довідником; Марія Евгенія Аубет, Сабатіно Москаті та Елен Садер зробили важливий внесок з археологічного боку. Написи доступні у виданнях Чарльза Крамалкова та Вольфганга Релліга.

У популярній рецепції Мелькарт відомий передусім завдяки ототожненню з Гераклом та через тартеські легенди (пов’язані зі скарбом Карамболо, “золотими яблуками Гесперид”). У сучасному Лівані Тір із 1990-х років відновлює свої археологічні пам’ятки та реабілітує Мелькарта як культурний символ.

Науково Мелькарт нині вважається центральним об’єктом дослідження фінікійської релігії, теології міського бога і середземноморської релігійної динаміки. Актуальні дослідницькі пріоритети стосуються диференціації локальних іпостасей Мелькарта, іконографічного перенесення до грецької традиції Геракла та археологічного вивчення святилища в Гадесі. Лексикон iWell фіксує Мелькарта як члена пантеону з пантеону у його історичному значенні.

Також елліністичні монети Тіра та Карфагена зображають образи Мелькарта, нерідко з булавою, луком або носом корабля. Ця монетна іконографія є важливим джерелом для іконографічної історії Мелькарта.

Актуальні дослідження Джозефін Квін і Браяна Доака заново розглянули роль Мелькарта в конструюванні пунійської ідентичності та в зоні римсько-фінікійського контакту.

Наведена добірка охоплює найважливіші стандартні праці з дослідження Мелькарта. Вона об’єднує монографії, видання написів і релігієзнавчі синтези. Праця Коринн Бонне Melqart є першим вступним кроком; Буркерт розглядає грецьку лінію; Аубет – середземноморське поширення; Крамалков – мовно-історичний матеріал. Найновіша монографія Елен Садер пропонує археологічний синтез.