iWell Guard

Баал-Хаммон, верховний бог пунічного Карфагена та Saturnus Africanus

Баал-Хаммон (пунічне bʿl ḥmn) є верховним чоловічим богом пунічного Карфагена та його колоній. Він регулярно з’являється разом із Танітою і є адресатом жертовних дарів із Тофету. У римський період його ототожнили із Сатурном.

БогФінікійськаВерховне божество

Зміст

Baal Hammon - Götter aus der Phoenizisch-Tradition, historisch-illustrativ

Класифікація та короткий профіль

Баал-Хаммон є одним із найважливіших божеств пунічного світу західного Середземномор’я. Сабатіно Москаті в Il mondo dei Fenici (1966) показав, що Баал-Хаммон у фінікійській метрополії був засвідчений, але посідав другорядне місце; у Карфагені він досяг вершини пантеону і поділяє цю позицію з Танітою. У межах фінікійської традиції він є прототиповим пунічним верховним богом.

Марія Євгенія Аубет у The Phoenicians and the West (2001) задокументувала середземноморське поширення; святилища Баал-Хаммона засвідчені в Карфагені, Мотії, Тарросі, Сульцісі, Гадруметі та численних інших місцях. У римський імператорський час його шанування продовжується як Saturnus Africanus і досягає в нумідійсько-мавретанській провінції помітної стійкості аж до IV ст. н. е.

З точки зору історії релігій Баал-Хаммон представляє тип верховного бога з хтонічними та сонячними аспектами. Марсель Ле Глей у Saturne africain (1966) показав, що ототожнення з римським Сатурном ґрунтується на подвійній природі Баал-Хаммона: він є одночасно богом зерна та врожаю (сатурнічний аспект) і хтонічним батьком-богом.

Стели Тофету і численні написи фіксують його культ як центральний факт історії релігій.

Стійкість Баал-Хаммона в римський імператорський час як Saturnus Africanus є одним із найпримітніших прикладів релігійно-історичної тяглості після політичного занепаду пунічної держави. Понад дві тисячі стел Сатурна збереглися з північноафриканських провінцій, від I до IV ст. н. е.

Назва та етимологія

Назва bʿl ḥmn складається з bʿl ‘господар’ та ḥmn, етимологія якого є дискусійною. Одне тлумачення пов’язує ḥmn з коренем ḥmm ‘бути гарячим’ і вбачає в Баал-Хаммоні ‘господаря спеки’, імовірно сонячного характеру.

Інше тлумачення розглядає ḥmn як топонім ‘Хаммон’ (можливо, місцевість у Фінікії) і Баал-Хаммона як ‘господаря Хаммона’. Третя можливість пов’язує ḥmn з предметами кадильного культу (‘жертовник для куріння’).

Чарлз Крамальков у A Phoenician-Punic Grammar (2001) зібрав епіграфічні варіанти; в написах він фігурує як bʿl ḥmn або скорочено bʿl. Грецька передача – Βάαλ-Ἀμμων (Баал-Аммон), у елліністичний час зрідка також ототожнюваний з єгипетським Амоном (у незначних слідах). Римське ототожнення із Сатурном є найтривалішим і визначає африкансько-римську історію релігій.

У єврейських матеріалах Хаммон фігурує як топонім у Галілеї; чи існує прямий історичний зв’язок – незрозуміло. В арамейських написах із Пальміри з’являється бог ʿolam із функціями, подібними до Баал-Хаммона; і тут точна спорідненість залишається дискусійною. З релігієзнавчого погляду Баал-Хаммон є специфічно західним розвитком.

Ще одна етимологічна гіпотеза пов’язує ḥmn з арамейським ḥmn ‘милосердувати’, що мало б глибоку теологічну конотацію; однак вона не підкріплена мовно-історичними доказами.

Опис та іконографія

Баал-Хаммон у пунічній іконографії зазвичай постає як бородатий старий на троні з короною у вигляді бичачих рогів, довгим драпованим одягом і скіпетром. Ця образотворча традиція широко засвідчена на стелах Тофету і відрізняє його від Баал-Хадада, який постає як юний бог бурі з піднятою сокирою. Образ старого характеризує Баал-Хаммона теологічно як спорідненого з угаритським Елом та Сатурном.

Його священна тварина – баран або цап; у пунічних жертовних ритуалах баран був улюбленою жертвою. На деяких стелах він зображений у оточенні сфінксів або грифонів.

У Карфагені колосальна бронзова статуя Баал-Хаммона стояла в міському храмі; вона згадується у джерелах щодо тофетних жертвоприношень і нібито мала механізми, які скидали жертовних тварин або дітей у вогонь під нею. Джерелознавча критика цих відомостей є дискусійною і сьогодні оцінюється досить стримано.

У елліністично-римський період іконографія Баал-Хаммона дедалі більше зливається із сатурнічною традицією; пізньоримські стели Сатурна з Північної Африки (III-IV ст. н. е.) зображують бога бородатим старим із серпом, точно за зразком Сатурна. Ця іконографія Saturnus Africanus є головною темою Марселя Ле Глея і докладно розглянута в його монографії.

Вражаючим археологічним джерелом є численні бронзові статуетки з Тофету, що зображують Баал-Хаммона на троні з піднятою рукою – жест благословення. Ці статуетки встановлювалися частково безпосередньо в Тофеті як жертовні дари, частково в житлових будинках.

Міфологічні оповіді

Самостійні міфи про Баал-Хаммона не збереглися; як і у випадку з Танітою, він є насамперед культово-ритуальною постаттю. Античні повідомлення (Діодор, Полібій, Плутарх, Тертуліан) згадують дитячі жертвоприношення в Тофеті як найважливіший культовий акт на його честь.

Діодор (20.14) докладно розповідає про масове дитяче жертвоприношення 310 р. до н. е., коли Карфаген був обложений Агафоклом Сіракузьким; у критичній ситуації було принесено в жертву 200 хлопчиків із знатних родин, щоб вгамувати гнів бога.

Достовірність цих повідомлень є предметом суперечок упродовж поколінь; вони є греко-римськими полемічними джерелами і потребують критичного осмислення. Проте археологічні знахідки з Тофету підтверджують, що немовлята та малі діти були поховані там у значній кількості; чи завжди як жертви, чи також як померлі природною смертю – є предметом тофетської дискусії.

Августин Гіппонський полемізує в De civitate Dei 7.19 проти культів Saturnus Africanus і описує дитячі жертвоприношення як ‘crudelis daemonum cultus’. Ця пізньоантична полеміка належить до конструювання християнського Карфагена і має читатися з історичною обережністю, але вона відображає живучість зв’язку Баал-Хаммона з топосом дитячих жертвоприношень в античному сприйнятті. Наукова оцінка цієї практики залишається дискусійною.

Культ та вшанування

Головним місцем культу Баал-Хаммона був тофет Карфагена; крім нього тофети в Мотії, Таррі, Сулкісі, Хадруметі, Цирті, Ламбафунді та численних інших місцях. У кожному з цих святилищ Баал-Хаммон був головним отримувачем присвятних дарів, часто разом із Танітою. Присвятні написи слідують стандартній формулі: “Господу Баал-Хаммону, що N.N. обітував, бо він почув його”.

Крім того, існували міські храми Баал-Хаммона, зокрема в Тінісуті та в самому Карфагені (храм на пагорбі Бірса). Сабатіно Москаті задокументував пунічну храмову архітектуру в кількох публікаціях.

Храми дотримуються триділового плану: передній двір, головна зала, святая святих. Усередині стояло культове зображення або “маццеба” (священна стела), остання є типовою для фінікійської безобразності найвищого божества.

У період Римської імперії Баал-Хаммон і надалі шанувався як Сатурн Африканський; його храм у Карфагені був перейменований іново освячений.

Кількість стел Сатурна в Північній Африці перевищує кількість стел усіх інших римських божеств у регіоні; Баал-Хаммон-Сатурн аж до IV століття н. е. був найважливішим божеством африканських провінцій. Християнізація та вандальська навала поклали кінець його культу.

Важливим нумізматичним джерелом є карфагенські тетрадрахми IV і III століть до н. е., що зображують рогату корону бика Баал-Хаммона як охоронну формулу на аверсі. Монети карбувалися у великій кількості для оплати карфагенських армій і поширили іконографічну програму Баал-Хаммона аж до Іспанії та Сицилії.

Захисна практика та апотропеїка

Баал-Хаммон був богом-охоронцем міста, сім’ї та врожаїв. У пунійських написах він постає як отримувач обітниць nēder у кризових ситуаціях: перед подорожами, перед битвами, під час хвороб, під час пологів. Частота його вшанування у приватних дарах свідчить про інтенсивну особисту побожність пунійського населення.

На вхідних дверях будинків і в житлових кімнатах його символи використовувалися апотропейно: корона з бичачими рогами, серп і символ “кадуцея” символ, який у пунійському світі регулярно пов’язується з Баал-Хаммоном. Бронзові статуетки бородатого бога, що сидить на троні з короною з бичачими рогами, були знайдені на численних пунійських житлових пам’ятках.

З наукової точки зору захисна функція Баал-Хаммона тісно пов’язана з державним устроєм, але також має особистісно-сімейне підґрунтя. Практику тофет слід розуміти як особливу форму кризової побожності, не надаючи їй сьогодні позитивно-наукового тлумачення. iWell Guard фіксує Баал-Хаммона як історико-релігієзнавчу постать без посилань на будь-які сучасні обіцянки зцілення.

Тісний зв’язок Баал-Хаммона з пунійським воєнним мистецтвом добре задокументований; клятва Ганнібала на вівтарі Баал-Хаммона у дев’ятирічному віці вважати Рим вічним ворогом є однією з найвідоміших античних анекдот і вписується в традицію пунійських військових клятв.

Паралелі в інших культурах

Баал-Хаммон історично споріднений з угаритським Елом (давній бог-батько), з месопотамським Ану, з римським Сатурном і з грецьким Кроносом. Ототожнення із Сатурном є найтривалішим; Марсель Ле Глей у Saturne africain (1966) показав, що ця синкреза принципово визначила африканський культ Сатурна в імператорський час.

З Кроносом Баал-Хаммон поділяє образ старого бога-батька з асоціаціями дитячих жертвоприношень; грецький міф про Кроноса містить поглинання власних дітей, що в елліністичному сприйнятті пов’язувалося з карфагенськими жертвоприношеннями Тофету. Плутарх (De superstitione) робить цей зв’язок явним.

З Кумарбі хетської традиції Баал-Хаммон поділяє тип поваленого або витісненого бога-батька. З погляду історії релігій він належить до міжнародної родини давньосередземноморських богів-батьків, чиї функції частково були витіснені молодшим поколінням богів бурі. У римській провінції Africa Proconsularis ця давньосередземноморська традиція зберігалася незвично довго.

Зв’язок між Баал-Хаммоном і єгипетським Амоном-Ра активно вибудовувався в елліністичний період; оаза Сіва з її оракулом Амона була добре доступна з Карфагена, і деякі джерела повідомляють про карфагенські паломництва туди. Історичне значення цієї синкрези є дискусійним, але примітним.

Сучасне сприйняття та дослідження

Дослідження Баал-Хаммона сьогодні перебуває на високому рівні. Saturne africain (1966) Марселя Ле Глея є класичною стандартною референцією; Сабатіно Москаті, Марія Євгенія Аубет, Елен Бенішу-Сафар і Лоренс Стагер зробили важливий внесок у дослідження Тофету. Phoenician Aniconism (2015) Браяна Дока розглядає безобразну традицію Баал-Хаммона. Дослідження Жозефін Квінн з пунічної ідентичності є важливими внесками останніх років.

У масовому сприйнятті Баал-Хаммон відомий насамперед завдяки тофетській дискусії та античній християнській полеміці; образ є спотвореним і навряд чи науково справедливим. Більш диференційовані наукові викладення містяться в зазначених працях.

Науково Баал-Хаммон сьогодні вважається центральним об’єктом вивчення пунічної релігії, традиції Saturnus Africanus та середземноморської історії релігій. Актуальні дослідницькі пріоритети лежать у сфері біоархеологічного аналізу Тофету, традиції стел Saturnus Africanus і питання берберського компонента. Лексикон iWell фіксує його як члена пантеону в суто історичному контексті.

Новітні дослідження Жозефін Квінн (In Search of the Phoenicians, 2018) заново обговорили пунічну ідентичність та її релігійне самовизначення і поставили під питання роль Баал-Хаммона як ‘бога фінікійців’.

Джерела та література

Наведена добірка об’єднує найважливіші довідкові праці з дослідження Баал-Хаммона. Вона охоплює археологічні звіти, релігієзнавчі синтези та епіграфічні видання. Монографія Марселя Ле Глея є класичною референцією; Москаті та Аубет дають пунічний контекст; Док – іконологічну перспективу. Новітнє дослідження Квінн вводить проблематику критичної дискусії про ідентичність.

Тофет Карфагена та знахідки стел

Головним свідком культу Баал-Хаммона є не текст, а цілий священний округ. Йдеться про так званий Тофет Карфагена – святилище на околиці античного міста в сучасному кварталі Саламбо. Розкопки розпочалися в 1920-х роках. Визначальною стала кампанія американської археологині та її команди в 1970-х роках під назвою “Punic Project”.

Округ містить тисячі невеликих урн із спаленими рештками немовлят і молодих тварин, над якими встановлені кам’яні стели.

Багато із цих стел несуть присвятні написи пунічним письмом. Звична формула спочатку називає Баал-Хаммона і богиню Тіннір (часто звану ‘Тіннір, обличчя Баала’), потім ім’я дарувальника та його прохання.

Ці написи є найщільнішим епіграфічним джерелом для пунічної релігії загалом і роблять Баал-Хаммона найкраще засвідченим карфагенським божеством.

Інтерпретація Тофету є дискусійною з XIX ст. Античні грецькі та римські автори, зокрема Діодор і Плутарх, повідомляють про карфагенські дитячі жертвоприношення, і частина дослідників вбачає в Тофеті їхнє археологічне підтвердження.

Протилежна позиція, яку обстоювали серед інших Сабатіно Москаті та пізніше інші дослідники, тлумачить цей округ як цвинтар для немовлят, що померли природною смертю. Новітні остеологічні дослідження спалених кісток не вирішили дискусії остаточно. Для характеристики Баал-Хаммона це означає: його найголовніше місце культу є водночас найбільш суперечливою знахідкою пунічної археології.

Interpretatio: Сатурн, Кронос і збереження в римський час

Баал-Хаммон не зник із зруйнуванням Карфагена 146 р. до н. е. У римській Північній Африці він жив далі під іменем Saturnus Africanus – одного з найширше засвідчених культів провінції Africa.

Сотні стел Сатурна римського часу свідчать про те, що пунічне населення продовжувало шанувати своє давнє головне божество під римським іменем – із власними іконографічними рисами, зокрема богом під покривалом або із серпом.

Ще греки прирівнювали Баал-Хаммона до Кроноса, що відігравало роль насамперед у повідомленнях про дитячі жертвоприношення, оскільки Кронос пожирав власних дітей.

Римляни потім обрали Сатурна – латинського відповідника Кроноса. Ця interpretatio є для дослідників обопільно гострим інструментом: з одного боку, вона засвідчує тяглість, з іншого – накладає на пунічну постать греко-римські уявлення.

Питання про те, ким Баал-Хаммон був спочатку, тому не можна вирішити самою лише пізньою рівнянністю із Сатурном. Дискутується, чи прізвисько Хаммон вказує на топонім – наприклад, на північносирійський Хамат або на гору – чи на семітське слово ‘жаровня’ або ‘жертовник для куріння’.

Еріх Губель, Паоло Ксела та інші працювали над цими питаннями, не досягши консенсусу. Достовірно відомо лише те, що римська маска Сатурна є найпізнішим, а не вихідним шаром цього образу. Щодо західносемітського божества тієї ж кореневої основи імені див. також Ям в угаритському пантеоні.

Література (вибірка)

  • Marcel Le Glay: Saturne africain (Paris 1966)
  • Sabatino Moscati: Il mondo dei Fenici (Milano 1966)
  • Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
  • Hélène Bénichou-Safar: Le tophet de Salammbô à Carthage (Rom 2004)
  • Brian Doak: Phoenician Aniconism (Atlanta 2015)
  • Josephine Quinn: In Search of the Phoenicians (Princeton 2018)

Баал-Хаммон постає як верховний бог пунічного Карфагена, чиї тофетські святилища в Карфагені засвідчують його становище як найвищого бога-охоронця; у римський період він продовжує шануватися як Saturnus Africanus.

Споріднені ключові поняття: Баал-Хаммон, Карфаген, Пунічний, Сатурн, Тофет, дитячі жертвоприношення, Africana.

iWell Guard та захисні традиції

iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів, у традиції фінікійської та багатьох інших культур світу. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.

Класифікація & захист

IIРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу II – Відчутний вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →